Рефераты

Бхагавад Гита "Царственная наука Бого-Реализации" том 1

p align="left"> Когда в сверх-сознательной медитации сердце успокоено, и йог может стимулировать по воле духовный центр медуллы или точки между бровями, он может контролировать внешние и внутренние фонари восприятия. Когда он выключает светильники грубых чувств, все материальные отвлечения исчезают. Тогда эго автоматически поворачивается и видит, посредством усиленных внутренних фонарей души, забытую красоту внутреннего астрального царства.

Успокоивший сердце йог в сверх-сознании способен видеть видения и великие огни; слышать астральные звуки; и стать отождествленным с обширным тускло-освещенным пространством - оживотворенным видениями красот, доселе неведомых.

Во внешнем сознательном состоянии человек не видит действительное проявление Бога, как прекрасной Космической Энергии, присутствующей в каждой точке пространства, и которая образует лучезарные кирпичики, из которых построен каждый объект; он воспринимает только формы грубого измерения: человеческие лица, цветы и другие красоты природы. Душа убеждает человека повернуть его фонари внимания вовнутрь, чтобы видеть, посредством астрального зрения, всегда-горящие, вечно-меняющиеся, разноцветные огни фонтана Космической Энергии, бьющего через поры каждого атома.

Физическая красота лица или природы - ускользающая; восприятия оной зависят от способности физических глаз. Красота Космической Энергии - вечна, и может быть видима с помощью или без помощи физических глаз. Бог создает величайшую выставку Космической Энергии в астральной сфере вибрирующего света. Астральная привлекательность роз, видов, божественных лиц, всех играющих свои неистощимо восхитительные роли вечно-меняющихся цветов на сцене астрального космоса. Созерцая эту панораму, йог никогда больше не может глупо привязаться к преходящим объектам затемненной красоты природы, или ожидать какой-либо вечно-длящейся красоты от земли. Наиболее изумительное лицо покрывается морщинами и обвисает с возрастом. Розы тоже должны увянуть, насмехаясь на человеческим желанием какой-либо вечной красоты в материальности. Смерть уничтожит бутоны юности; катаклизмы разрушат величие этой земли, но ничто не сможет уничтожить великолепие астрального космоса ( и даже еще более прекрасного идеального мира, из которого эманирует весь космический шедевр). Астральные атомы принимают удивительные световые формы всего лишь по команде воображения обитателя этого тонкого мира, и исчезают, когда он пожелает. Они пробуждаются снова, в вечно новом одеянии красоты, по его приказу. В сверх-сознании, физическое тело, которое однажды казалось таким твердым и уязвимым, приобретает новое измерение энергии, света и мысли - удивительная комбинация потоков, истекающих из элементарных творческих вибраций земли, воды, огня, воздуха и эфира в тонких церебро-спинальных центрах.

Йог, который перемещает свое сознание в копчиковый или земной центр, чувствует как вся твердая материя состоит из атомной и под-атомной энергии жизненной силы, праны.

Когда йог переводит свое сознание и энергию в крестцовый или водный центр, он постигает как все формы жидкости производятся потоками электронов тонкой жизненной силы.

Когда йог переходит в поясничный или огненный центр, он видит, как все формы света состоят из космического “огня” праны.

Когда йог переводит свое сознание в спино-грудной или воздушный центр, он видит все газовые формы, сделанными из чистой праны.

Когда йог способен поместить свое сознание в шейном или эфирном центре, он понимает, что тонкий эфир является фоном, на котором более грубые силы отпечатываются, и который сделан из космической сознательной силы, или праны*.

*Санскритское слово акаша, переводимое двояко, как “эфир” и “прстранство”, относится особо к вибраторному элементу, тончайшему в материальном мире, экраном, на котором образ тела и всей приоды спроэцирован”.

“Пронизанное эфиром пространство является границей между небом, или астральным миром, и землей”, - говорил Парамахансаджи. “Все более тонкие силы, созданные Богом, составлены из света, или мысле-форм, и всего лишь спрятаны за особой вибрацией, выраженной как эфир. Устранив эту вибрацию, вы бы увидели астральный космос за этим физическим миром. Но наши чувственные восприятия зрения, слуха, запаха, вкуса и прикосновения ограниченны этим конечным миром….”

Когда Йог удаляется в центр медуллы и в область междубровья, он знает всю материю, энергию и сознательную прану, как состоящие из силы мысли.

Эти два центра в мозгу являются электрическими переключателями жизненной силы и сознания, которые ответственны за сверх-жизнефонную картину тела, через активность земли, воды, огня, воздуха и эфира - пяти элементов, создающих всю материю*. Серьезная космологическая ветвь йоговской науки - имеющая дело с истинной природой макрокосма вселенной и микрокосма человеческого тела -представлена развернуто в разнообразных Индуистских писаниях и будет обсуждаться дальше при истолковании соответствующих стихов Гиты.)

“Пространство есть иное изменрение: “ворота неба”. Через духовный глаз, расположенный внутри около точки междубровья, вы можете войти в эти ворота. Ваше сознание должно пройти

через астральную звезду в духовном глазу, чтобы видеть ту более высокую сферу, астральный мир.”

Современная физика упразднила гипотетический “эфир”, постулированный учеными девятнадцатого века, как проводник света в космосе. “Все же”,- пишет профессор Артур Зайонк в Улавливая Свет: Истории переплетения Света и Ума (Нью Йорк: Бантам Букс, 1993), - “ хотя бесчисленные эксперименты отрицают эфир, равное их количество, кажется, подтверждает его волновую природу. Если мы отнесемся к обоим серьезно, и будем считать свет, в каком-то смысле, волной, тогда что это то, что волнуется? В случаях водяных волн, звуковых волн, вибрирующих струн, нечто всегда волнуется . Фигура звука рождена воздухом. Что несет ускользающую фигуру света? Одно стало несомненно, что бы это ни было, это нематериально!”

Эта проблема убедила ученых в том, что то, что волнуется есть само пространство - и что само определение “пространства” должно быть расширено. Мичио Каку, в Гиперпространстве (Нью Йорк: Оксворд Юниверсити Пресс, 1994). Пишет о “научной революции произведенной теорией гиперпространства, которая утверждает, что существуют измерения за пределами обычно принятых четырех, пространства и времени. Имеется растущее согласие между физиками мира, включая нескольких Нобелевских лауреатов, в том, что космос может действительно существовать в пространстве больших измерений.... Свет, фактически, может быть объяснен, как вибрации пятого измерения…. Пространство больших измерений, вместо того, чтобы быть пустым, пассивным задним фоном на котором кварки играют свою вечную роль, в действительности, становится центральным актером в драме природы.»

Чувственное сознание воспринимает мир, как существующий в четырех природных измерениях. Йоговская наука описывает пронизанное эфиром пространство, как барьер между этим и более высокими измерениями существования. Выше тончайшей физической вибрации (акаши, эфира), объяснял Парамаханса Йогананда, есть сверх-эфир, “более тонкое выражение, и потому не классифицированное, как один из физических вибраторных элементов (таттв), которых только пять: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Некоторые трактаты йоги определяют эту таттву, как ум, или “не-материю”, как противостоящую материи грубой вибрации”.

Есть ли “ум” “более высокое измерение”, необходимое для отчета в обозреваемой наукой природы физической реальности? Многие физики не считают этот вопрос, принадлежащим их области; несомненно, никакого окончательного согласия еще не было достигнуто между ними. Тем не менее, в Изначальном Уме:Человеческом сознании и новой физике (Нью Йорк: Пенгвин Букс, 1993), доктор физики Ник Херберт пишет: “Нередким явлением в комплексных биологических или счетных системах, законно ум является фундаментальным процессом, также широко распространенным в природе, как свет или электричество. Наряду с более привычными элементарными частицами и силами, которые наука определила как кирпичики физического мира, ум (с этой точки зрения) должен рассматриваться, как одинаково фундаментальная составляющая мира природы. Одним словом, ум есть изначальный, и взаимодействует с материей на одинаково фундаментальном уровне, на уровне входа в действительность индивидуальных квантовых событий”.

*Жизнефон: ранний термин для озвученной кинокартины. (Заметка издателя)

Личности, чье знание почерпнуто из книг, а не через интуицию, могут часто говорить о материи как мысли, оставаясь все же грубо привязанными к телу и материальным ограничениям. Только тот йог, чье знание базируется на опыте, а не воображении - йог, который может оттянуть свое сознание, также как и его жизненную силу от тела, успокоением сердца, направляя их через цереброспинальные центры к точке между бровями - развит достаточно, чтобы сказать: “Вся материя есть мысль.” До того как сознание и энергия достигнут плана медулы, вся материя будет испытываться, как твердая, реальная - весьма отличная от мысли, независимо от того, насколько часто человек думает иначе. Только по достижении плана медуллы ( через Самореализацию, приобретенную годами йоговской практики с помощью гуру), человек в состоянии правдиво провозгласить, что вся материя есть всего лишь конденсированные мысли или визуализированные сны Бога. И только когда человек выходит за пределы сверх-сознания к космическому сознанию, он может продемонстрировать мысле-сновиденческую природу материи.

Легендарная история ниже проиллюстрирует смысл утверждения «материя есть мысль”. Великий индийский мастер имел обыкновение путешествовать пешком из деревни в деревню со многими учениками. Однажды, по почтительной просьбе приютившего их хозяина, тот святой поел мяса; тем не менее он приказал своим ученикам есть только фрукты. Вся группа затем предприняла долгий поход через лес к другой деревне. Раздраженный ученик начал распространять неудовольствие, говоря: “Мастер, который проповедует несуществование материи, сам ест мясо! Он дает нам только водянистую легкую (несубстанциональную) пищу! Определенно, он может идти без утомления; не было ли хорошей пищи в его желудке? Мы устали; фрукты, которые мы ели переварились давно!»

Мастер почувствовал этот скептицизм, но не сказал ничего пока группа не прибыла к домику, где кузнец делал гвозди из раскаленного железа.

“Можешь ли ты съесть и переварить все, что могу я?” - мастер спросил ученика-возмутителя.

Думая, что мастер собирается предложить ему мяса, которое он увидел на огне поблизости, ученик ответил: “Да, господин!”

Мастер согнулся над огнем кузнеца. Вытащив своими голыми пальцами несколько раскаленных докрасна гвоздей - еще довольно мягких от интенсивного огня - мастер начал их есть.

“Давай, сынок”, - сказал он, подбадривая, - “съешь и перевари! Для меня всякая пища - мясо или размягченные гвозди - одно и тоже; они суть Дух!”*

*Эта история, с некоторыми вариантами в деталях, является частью фольклора

(вчастности, в Южной Индии) сотканного вокруг жизни Свами Шанкары, величайшего индийского философа, редкой комбинации святого, ученого и человека действия. Часто называемый Ади( “первый” ) Шанкарачарья, он провел большую часть своей короткой тридцати двух летней жизни, путешествуя по всей Индии, распространяя его адвайта (недуалистическую) доктрину. Миллионы собирались с готовностью услышать утешительное течение мудрости с губ босоногого юного монаха.

Вот необходимое предостережение студентам: “Не думайте, что вы духовно продвинуты только потому, что вы прослушали лекцию или прочли книгу о космическом сознании, или потому, что воображаете, что достигли его, или потому, что испытывали астральные видения (развлекательные и просвещающие, но всеже еще принадлежащие к сфере материи).” Вы сможете знать что вся материя есть мысль только когда вы способны оттянуть жизненную силу и сознание к плану медуллы и сможете войти в духовный глаз - проход к высочайшим состояниям сознания.

Несколько записей указывают, что несравненный монист жил в шестом веке до Христа; мудрец Анандагири дает даты 44 - 12 до н.э.; западные историки относят Шанкару к восьмому или раннему девятому веку н.э.

Реформистский пыл Шанкары включил реорганизацию древнего монашеского ордена Свами. Он также основал матхи (монашеские центры образования) в четырех областях - Мисор на

юге, Пури на востоке, Дварка на западе и Бадринатх на севере, в Гималаях. Его целью в формировании этих матхов в четырех концах Индии было укрепление религиозного и национального единства по всей ее обширной земле. (Заметка Издателя)

4 Bhagavad Gita 3 by Yogananda, translated form English by A. L. Koudlai (p.43 - 63 )

Это тогда есть битва сознания, которую каждый -----------------*------------------

человек должен вести, - война между человеческим Душа отвоевала свое

сознанием, созерцающим попеременно приятные и царство

полные страдания жизни смертных в иллюзорной,

меняющейся материи, и космическим сознанием души, созерцающей царство всемогущей, вечно-благословенной Вездесущности!

Чем глубже йоговские медитации, и чем больше он в состоянии держаться результирующих пробужденных добродетелей души и восприятий, а также выражать их в повседневной жизни, тем более одухотворенным становится его телесное царство. Его развертывающаяся Самореализация является триумфальным восстановлением власти Царя Души. Удивительные перемены происходят в обычном человеке, когда Царь Душа и его благородная свита интуиции, мира, блаженства, спокойствия, самоконтроля, контроля жизненной силы, силы воли, раумности, всезнания, правят телесным царством!

Йог, выигравший битву сознания, преодолел ложные эгоистические привязанности к человеческим титулам, как “ Я мужчина, американец, такого-то веса, миллионер этого города”, и т.д., и освободил узника своего внимания от всей ограничивающей иллюзии. Его освобожденное внимание, которое видело творение только при помощи внешних фонарей чувств, оттягивается во внутреннее царство, видимое только посредством фонарей внутреннего восприятия.

В обычном человеке, эго, псевдо-душа, плывет по течению чувственного удовольствия, в конечном итоге разбиваясь в водоворотах пресыщения и невежества. В сверх-человеке, все течение жизненной силы, внимание и мудрость двигаются, подобно наводнению, в направлении души; сознание плавает в море Божьего вездесущего мира и блаженства.

В обычном человеке, чувства (фонари, повернутые к материи) открывают лишь псевдо-приятное, поверхностно привлекательное присутствие грубой материи. В сверх-человеке, внутрь повернутые фонари восприятия открывают йогу тайную обитель вечно-прекрасного, вечно-радостного Духа во всем творении.

Входя в дверь духовного глаза, он поднимается к сознанию Христа (единению с Божьей вездесущностью во всем творении) и космическому сознанию (единению с Божьей вездесущностью в и за пределами всего творения).*

*Духовный глаз есть единый глаз интуиции и вездесущего восприятия в центре Христа (Кутастха) между бровями (аджна чакра), который прямо соединен полярностью с центром медуллы.

Глубоко медитирующий поклоняющийся видит духовный глаз, как кольцо золтого света, окружающее сферу опалово-голубого, и в центре пятиконечную белую звезду. Микрокосмически, эти формы и цвета изображают в миниатюре, соответственно, вибраторное царство творения (Пракрити, Космическую Природу), Универсальный Разум Бога в творении (Кутастха Чайтанья, Сознание Кришны или Христа); и Невозмутимый Дух за пределами всего творения (Брахман).

В глубокой медитации сознание поклоняющегося проникает духовным глазом в три эти сферы, обозначенные в нем.

Человек космического сознания никогда не чувствует себя посредством ограниченного тела, или мозга, или только мозгового лотоса тысячи лучей, вместо того он чувствует, через интуитивную способность, вечно-бурлящую радость Блаженства, танцующего в каждой частице его маленького тела, и в его большом Космическом Теле вселенной, и в абсолютной природе, как единый с Вечным Духом за пределами проявленных форм.

Такой человек, в чистые руки которого было полностью доставлено божественное телесное царство, не есть более человеческое существо с ограниченным эго-сознанием. Истинно, он есть душа, индивидуализированная вечно-существующая, вечно-сознательная, вечно новое Блаженство, чистое отражение Духа, наделенная космическим сознанием. Никогда не жертва выдуманных восприятий, воображаемых вдохновений, или галлюцинаций “мудрости”, сверх-человек всегда интенсивно сознателен в отношении Непроявленного Духа, и также всего космоса, во всем его ошеломляющем разнообразии.

Своим сознанием, расширенным и пробужденным в каждой частице, окруженной бесконечным пространством, возвышенный йог чувствует свое маленькое тело и все его восприятия, не как ординарное человеческое существо, но в единстве с всезнающим Духом.

Освобожденный от отравляющих загрязнений иллюзии, и иллюзорных смертных ограничений, сверх-человек знает свое земное имя и собственность, но никогда не является их собственностью и не ограничен ими. Живя в мире, он не от мира. Он осознает голод, жажду и другие состояния тела, но его внутреннее сознание отождествляет себя не с телом, но с Духом. Продвинутый йог может обладать многим, но никогда не будет страдать, если все те вещи отнимутся. Если ему случится быть материально бедным, он знает, что в Духе, он богат превыше всех мечтаний жадности.

Духовный человек осуществляет все правильные действия зрения, осязания, обоняния, вкуса, и слуха без чувства какой-либо ментальной привязанности. Его душа парит над грязными водами темных земных опытов - человеческого печального безразличия к Богу - как несмоченный лотос, поднимающийся из грязных вод озера.

Сверх-человек перживает ощущения, не в органах чувств, но, как восприятия в мозгу. Обычный человек чувствует холод или жар на поверхности тела; он видит приятные цветы внешне, в саду; он слышит звуки в ушах; он чувствует вкус в нёбе; он нюхает через обонятельные нервы; но сверх-человек переживает все такие ощущения в мозгу. Он может различать между чистым ощущением и реакцией на него мысли. Он воспринимает ощущения, чувства, воление, тело, восприятие - все - в мысли, как всего лишь подсказки Бога, видящего сны через человеческое сознание.

Сверх-человек видит тело, не как плоть, но как связку сконденсированных электронов и жизненной силы, готовых дематериализоваться или материализоваться по воле самого йога. Он не чувствует веса тела, но воспринимает плоть, лишь как электрическую энергию. Он видит кинокартину космоса, двигающегося вперед и назад на экране его сознания: таким образом он знает, что время и пространство суть измерительные формы мысли, показывающей космические кинокартины, сны, постоянно новые, бесконечно разнообразные и верные осязанию, звуку, запаху, вкусу и зрению.

Сверх-человек видит, что рождение его тела было всего лишь началом определенных перемен; он знает, что смерть есть перемена, которая естественно следует за земной жизнью. Он готов и способен, в один момент по своему выбору, расстаться сознательно со своим телесным жилищем.

Будучи един с Богом, он видит в своем космическом сознании все божественные сны вселенского творения.

Тело сверх-человека - это вселенная, и все события, происходящие во вселенной, суть его ощущения.

Тот, кто стал един с вездесущим, всеведующим и всемогущим Богом, знает курс планеты, удаленной на триллионы световых лет, и, в то же время, полет воробья пососедству. Сверх-человек не видит Дух, как отдельный от тела; он становится един с Духом и видит свое тело, также как и тела всех других существ, пребывающими внутри него самого. Он чувствует свое тело, маленький атом, внутри огромного лучезарного космического тела.

Отводя свое внимание, во время глубокой медитации, от внешнего чувственного мира, сверх-человек воспринимает силою внутреннего глаза. С помощью фонарей астральных способностей зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, и даже более тонкого восприятия чистой интуиции, он созерцает территорию вездесущего Космического Сознания.

В этом состоянии сверх-человек знает, мерцающие атомы космической энергии, как его собственные глаза, через которые он глядит в каждую пору пространства и в Бесконечность.

Он наслаждается ароматом Блаженства во всем творении; и вдыхает сладость астральных атомистских цветений космического сада.

Он вкушает астральный нектар жидкой космической энергии, и пробует текущий мед ощутимой радости, существующей в сотах электронного пространства. Он более не приманивается материальной пищей, но живет на своей собственной божественной энергии.

Он чувствует вибрации своего голоса не в человеческом теле, но в горле всех вибраций и в своем теле из более тонкой материи. Он слушает свой голос творческого космического Аум, сливающегося с песней Духа, поющего через флейты атомов, и через дрожащие волны всего творения; и он не желает слышать ничего другого.

Он чувствует, как его кровь восприятия бежит через вены в теле всего тонкого вибраторного творения. Победив желание ощущения материального комфорта тела, божественный человек чувствует прикосновения всей материи, как выражения Божественной творческой энергии, играющей на его космическом теле, в блаженстве, несравненном ни с каким наслаждением от физического прикосновения. Он чувствует мягкое скольжение реки по груди земли. Он чувствует дом своего Существа в океане пространства и воспринимает бегущие волны у островов-миров на своей собственной груди-море. Он знает мягкость лепестков цветений и нежность любви всех сердец, полноту жизни юности во всех телах. Его собственная молодость - вечна, так как душа не имеет возраста.

Сверх-человек знает рождения и смерти, только как перемены, танцующие на поверхности Моря Жизни, как вздымающиеся, падающие и снова вздымающиеся океанские волны. Он познаёт все прошлое и будущее, но живет в вечном настоящем. Для него головоломка бытия разрешена в одной реализации: «От Радости мы пришли. В радоти мы живем, и двигаемя, и существуем. И в ту священную Радость мы растворяемся вновь.”

Это есть Самореализация, естественное состояние человека, как души, чистого отражения Духа. Сны воплощений разыгрываются на обманчивом экране индивидуальности; но в реальности, никогда и моментом человек не отделен от Бога. Мы суть Его мысль; Он есть наше бытие. От Него мы пришли. В Нем мы должны жить, как выражения Его мудрости, Его любви, Его радости. В Нем наша эгоистичность должна раствориться снова, в вечно-бодрствующем непрерывном Блаженстве.

Так была описана метафорическая значимость ------------------*-------------------

сражения Курукшетры и победная цель, которую Каждый человек должен

нужно достигнуть. Каждому человеку бросается учавствовать в битве

одинаковый вызов. Вневременная популярность Курукшетры

Гиты коренится в ее универсальности, как божествен-

ного учебника жизни, применимого ко всем людям. Она просветляет каждый план существования.

Материальный человек познает внутренний мир и счастье, только если он примет сторону добродетели и выиграет сражение между добрыми и злыми склонностями, направляющими его действия на внешнем телесном поле боя, Курукшетре.

Духовный аспирант любого истинного религиозного пути должен ко всему еще и победить на внутреннем поле сражения Дхармакшетре Курукшетре, в тонких цереброспинальных центрах, где происходит внутреннее причащение ( в глубокой молитве, медитации и практике присутствия Божьего, во время ежедневных забот), поражая оппозицию ментального беспокойства и притяжения чувств.

Йог, стремящийся к конечной цели Само-реализации и кайвалье (освобождению), ведет в сражение своих праведных воинов самоконтроля и морального поведения на равнину Курукшетры материальных действий; он сражается за победу внутренне-реализованного Божьего причастия на внутренней духовной равнине Дхармакшетры Курукшетры; и далее, на поле Дхармакшетре одухотворенного сознания, он старается выстоять против тяги более низкой эгоистической природы телесного сознания своим сверх-сознанием, сознанием Христа, и космическим сознанием, приобретенным успешной йоговской медитацией.

Широта значения первой станзы Бхагавад Гиты просвечивает, когда мы таким образом смотрим, как она должна применяться на практике.

Бог, через Кришну, или душу, говорит с Арджуной, поклоняющимся: «О. Арджуна, каждую ночь вопрошай свою беспристрастную интроспекцию (Санджайю), чтобы выявить для твоего слепого ума (Дхритараштры): “ Импульсивные ментальные и чувственные тенденции, и само-дисциплинированные отпрыски душевного разума, собранные на телесном поле сенсорных и духовных действий, жаждущие психологической битвы, что они делали?» Скажи всем моим будущим поклонникам, чтобы они, как ты, каждую ночь бдительно вели дневник, чтобы подключиться к их повседневным внутренним битвам, и, так, лучше сопротивляться силам их слепых умственных импульсов и поддерживать солдат различающей мудрости.”

Каждая мирская личность, моралист, духовный аспирант и йог - как поклоняющийся - должен каждую ночь перед сном спрашивать свою интуицию, кто выиграл, его духовные силы или физические наклонности искушения, дневные битвы между хорошими и дурными привычками, умеренностью и жадностью, самоконтролем и похотью, честным желанием необходимых денег и чрезмерной жаждой золота, прощением и гневом, радостью и горем, угрюмостью и приветливостью, добротой и жестокостью, себялюбием и альтруизмом, пониманием и ревностью, смелостью и трусостью, уверенностью и страхом, верой и сомнением, скромностью и гордыней, желанием общения с Богом в медитации и беспокойным побуждением к мирским действиям, духовными и материальными желаниями, божественным экстазом и чувственными восприятиями, сознанием души и эго-сознанием.

Противоборствующие армии духовных и материалистических сил

Стих 2

Санджайя сказал:

Тогда Царь Дурьодхана, увидев армии Пандавов в боевом построении, обратился к своему наставнику( Дроне) и говорил так:

“Санджайа (беспристрастная интроспекция Арджуны, поклоняющегося) поведал:

“После осмотра армий Пандавов (разумных качеств) построившихся для психологического сражения (готовых бороться с чувственными тенденциями), Царь Дурьодхана (материальное желание, королевский отпрыск слепого чувственного ума) попросил совещания со своим наставником Дроной (самскарами, отпечатками оставленными прошлыми мыслями и действиями, которые создают сильную внутреннюю тенденцию для повторения).”

У слепого Царя Дхритараштры было сто сыновей, с Дурьодханой, первым из них, или старшим. Из-за слепоты своего отца, Дурьодхана правил вместо него, и так, считался раджой, или царем. Анализ метафоры таков: сотня отпрысков слепого чувственного ума (царя Дхритараштры) состоит из пяти чувственных инструментов восприятия (зрения, слуха, обоняния, осязания и вкуса) и пяти чувственных инструментов действия (речи, манипуляции, передвижения, воспроизведения и выделения), каждый из которых имеет десять склонностей. Все вместе они составляют сотню потомков чувственного ума. Старший, Дурьодхана, представляет собой Материальное Желание - перворожденное, имеющее власть над всеми другими чувственными наклонностями телестного царства. Он - тот, кто хорошо известен, как причина всех злых войн. Метафорическое происхождение Дурьодхана - ду-йудхам ях сах -“тот на кого трудно расчитывать в чем-либо” Само его имя исходит из санскритского дур, “трудный” и юдх, “сражаться”. Материальное желание очень сильно, потому как это - царь и лидер всех мирских наслаждений, и является причиной и зачинщиком битвы против справедливого требования душой своего телесного царства.

Вторая станза Гиты сообщает, что как-только духовный аспирант занимается интроспекцией, чтобы поднять и тренировать своих солдат разума, немедленно появляется оппозиция царя чувственных тенденций, Материального Желания. Боясь потерять телесное и ментальное царство, Материальное Желание стремится подкрепиться, консультируясь со своим наставником Дроной, представляющим самскары, отпечатки, сделанные в сознательном и подсознательном уме прошлыми мыслями и действиями.

Имя Дрона происходит от санскритского корня дру, “плавить”.* Поэтому Дрона значит “то, что пребывает в расплавленном состоянии”. Мысль или физическое действие, совершенное однажды, не перестает существовать, но остается в сознании в более тонком или “расплавленном” *

состоянии, как отпечаток того грубого выражения мысли Дрона: могучая сила

или действия. Эти отпечатки называются самскарами. привычных склонностей

Они создают сильные внутренние побуждения, тенденции, *

или склонности, которые влияют на сознание, побуждая повторить те мысли и действия. Часто-повторенные, такие импульсы становятся принуждающими привычками. Так, мы можем упростить перевод самскара в этом контексте, как внутренние тенденции, склонности или привычки [В философской литературе переводится, как формочки привычек. (От переводчика) ] Наставник Дрона символизирует самскару, определенную в широком смысле, как внутреннюю тенденцию, или привычку.

Согласно исторической составляющей в Махабхарате, Дрона был главным наставником, который преподавал стрельбу из лука обоим Кауравам и Пандавам. Во время сражения между двумя партиями, тем не менее, Дрона был на стороне Кауравов.

Хорошие различительные тенденции буддхи, чистого разума души, и манас, жестокие ментальные тенденции чувственного ума, оба учились у Внутренних Тенденций, Дроны, боевому искусству владения соответственно оружием открывающей-душу мудрости и вуалирующему-истину чувственному сознанию.

Подсознание побуждает человека своими хорошими санскарами производить хорошие мысли и действия в настоящем. Когда же эти внутренние побуждения злы, они вздымают злые мысли, которые превращаются в злые действия и привычки. Как птица поворачивает голову, сосредотачивая один глаз в определенный момент на одном объекте, так Дрона, самскакрой или привычкой управляемое сознание, использует одностороннее зрение и поддерживает доминирующие тенденции. Этот Дрона, внутреннее побуждение, присоединяется к злым умственным тенденциям (Кауравам), когда они преобладают в человеке.

* Традиционно, ученые приписывают корню дру в Дрона другое значение, “дерево или любой деревянный инструмент», соответственно метафорическому факту, что Дрона был зачат в деревянной лодке от семени великого мудреца.

Поэтому, если только самскара, или чувственная привычка, не очищена мудростью, она станет сторонником Дурьодханы, царя Материальное Желание. Вот почему, в поклоняющемся, которому еще предстоит выиграть битву Курукшетры, Дрона, или находящееся под влиянием дурных привычек сознание, встает на сторону Кауравов или злых ментальных тенденций, помогая им направлять их стрелы пронизывающего зла против сил разума.

Материальное желание является верховным правителем в человеке, который не медитирует. Это сила того желания приманивает человека идти путем чувственного наслаждения, скорее чем путем душевного счастья. Обычный человек, не зная ничего о побеждающей Радости, приходящей от медитативных практик, безрассудно примиряет себя с чувственными удовольствиями. Но как только медитация пробудит различительные качества, так что поклоняющийся вкусит истинные радости внутреннего мира Духа, царь Материальное Желание обеспокоен и начинает укреплять свою позицию, призывая Дрону - напоминая уму человека удовольствия прежних чувственных попустительств.

Царь Материальное Желание, действуя один в форме серии новых желаний, легко побеждается действием суждения, но Материальное Желание, поддерживаемое Привычкой, нелегко изгнать всего лишь рассуждением. Поэтому, стратегия царя Материальное Желание состоит в том, чтобы преодолеть разумные тенденции представлением соблазняющих воспоминаний радостей прошлых дурных привычек.

Поклоняющийся, будь осторожен! Как только духовный аспирант пытается медитировать и пробудить силы самоконтроля и различения, он обнаруживает, что Царь Материальное Желание искушает его различными способами. Новые желания захватят его мысли, чтобы отвлечь его от медитации: «В нашем кинотеатре идет превосходный фильм....Идет твое любимое телевизионное представление….Помнишь, ты хотел позвонить своему другу относительно вечеринки на следующей неделе?...Теперь самое время заняться теми откладывавшимися домашними делами….Ты тяжело трудился, сначала поспи немного….Давай отбрось эти мысли, после можно помедитировать.” Слишком часто время потом никогда не наступает. Даже решительный поклоняющийся, сопротивляющийся этим приманкам и садящийся медитировать будет атакован пагубными внутренними побуждениями прошлых привычек беспокойства, умственной летаргии и сонливости, а также духовного безразличия.

Практикующий поклонник должен знать эти опасности, являющимися всего лишь проверкой, которую легко пройти, если он предупрежден мудростью. Глубокой духовной интроспективной интуицией, он разоблачит эти неизменные ухищрения Царя Материальное Желание.

Беспокойный человек, который не культивирует духовное различение и самоконтроль, становится жертвой искушений Дурьодханы, Материального Желания, и Дроны, внутренних побуждений самскар, прошлых привычек духовного безразличия и чувственных удовольствий. Мирской человек глупо сопротивляется любым советам исследовать более глубокие радости и шопоты мудрости тех внутренних восприятий, которые должны быть испытанны в йоговской медитации, посредством концентрации на тонких центрах божественной жизни и сознания в позвоночнике и духовном глазу между бровями.

Постоянным потворством чувствам, ординарная личность остается уловленной чувствами. Она находит себя ограниченной наслаждениями, связанными только с поверхностью плоти. Это чувственное удовольствие приносит мимолетное счастье, но отсекает прочь выражения тонких, более чистых и продолжительных удовольствий - вкус молчаливой благословенности и неисчислимые блаженные восприятия, которые появляются, когда бы сознание медитирующего йога не отвернулось от внешнего чувственного мира в пользу внутреннего космоса Духа. Преходящие, иллюзорные эмоции физического чувства суть бедный заменитель небес!

Жизнь обычного человека в лучшем случае монотонна. Он просыпается, купает свое тело, наслаждается ощущением после купания, ест завтрак, спешит на работу, начинает уставать, освежается обедом, снова продолжает свою работу, и в конце идет домой, в скуке и безразличии. Час его слишком тяжелого ужина пронзается разными шумами от радио или телевизора и часто дурного тона замечаниями от жены или детей. Этот типичный человек затем посещает кинотеатр или вечеринку для короткой отвлекающей передышки; он приходит домой поздно очень усталый и спит тяжело. Что за жизнь! Но он повторяет этот спектакль, с невообразимыми вариантами во все лучшие годы своей жизни.

Такие привычки делают человека подобным машине, человеческим автоматом, заправленным пищей, автоматически исполняющим задания ленивро и без желания, без радости или вдохновения, и частично выключая свои активности сном - только чтобы повторить на следующий день ту же рутину.

Бхагавад Гита предписывает человеку избегать этого всего лишь “существования”. Ее стихи провозглашают, что практика контактирования с Богом в постоянно новой радости йоговской медитации сделает человека способным удерживать состояние блаженного сознания вечно присутствующим в нем , даже во время исполнения тех механических действий, которые должны войти во все человеческие жизни. Недовольство, скука и несчастье суть урожай механической жизни; тогда как бесконечные духовные восприятия, приобретенные в медитации, радостно нашептывают человеку неисчислимые восхитительные вдохновения мудрости, которые просветляют и оживляют каждый аспект его жизни.

Гита не учит тому, что это грех разумно и в самоконтроле использовать чувства, как и тому, что жизнь в семье, праведная и честная, необходимо сделает человека мирским, но духовный аспирант предупреждается не позволять этому вытеснить его высший долг искать Бога и Самореализации. Погружение в колеи материальных привычек и чувственных удовольствий производит беспамятство к Богу и потерю желания искать нескончаемое, вечно-возрастающее счастье истинной природы души, чувствуемое в медитации. Ментальный мир и счастье утрачиваются, когда чувственные страсти замещают восприятия души. Можно ли думать, иначе как о глупцах, о тех, кто, потворствуя им, топит несравненное душевное счастье в трясинах чувственного порабощения, невзирая на предупреждения разума и совести? То уловление иллюзией является предметом обсуждения Гиты. Чистые наслаждения чувствами, ипытываемыми с духовнным различением и самоконтролем, не являются порабощающими для человека Самореализации. Чистые чувственные удовольствия известны йогу после достижения им истинного контакта с Богом.

Итак, мы находим, что вторая станза Бхагавад Гиты предупреждает духовного аспиранта, что Царь Дурьодхана - Материальное Желание будет пытаться пробудить в человеке Дроновские склонности чувственных привычек, чтобы бороться против душевных способностей разума.

Когда чувственным способностям (Кауравам) было позволено захватить власть в телесном царстве, человеческие способности интроспекции и различения содержатся бесправными в молчаливой изоляции армиями чувств. Приказания Дурьодханы - Материального Желания, поддерживаемые Дроной-Привычкой - всевластны. Но когда поклоняющийся готов поддерживать различительные способности души (Пандавов), чтобы помочь им победить, Материальное Желание и его злые приспешники, побуждения-Дроны, будут обращены в бегство [смешаются].

Стих 3

О, Учитель, посмотри на эту огромную армию сынов Панду, выстроенную в боевом порядке твоим талантливым учеником, сыном Друпады.

(Царь Материальное Желание, во время интроспекции поклоняющегося, обращается к своему наставнику Дроне, Привычке:)

“Посмотри на эту могучую армию Пандавов (силы разума, окопавшиеся в позвоночных центрах), всецело готовую к бою под управлением твоего ученика (спокойного внутреннего света интуитивного пробуждения, ученика “Дроны” - привычки к медитации, из прошлого). Этот сын Друпады (рожденный от “Друпады” - бесстрастия к материальным удовольствиям, происходящего от истинного духовного пыла и божественной преданности) был тренирован тобою для совершенства в искусстве психологических войн. Теперь он встал против нас! могущественный генерал армии Пандавов (предводитель оккультных солдат разума)”. Дурьодхана - Материальное Желание - ошеломлен и раздосадован, увидев, что тот выдающийся генерал, который готовит силы чистого разума к психологической битве, является его со-учеником, *

сыном Царя Друпады, искусным учеником его Символическая сила

собственного учителя и основного союзника спокойного внутреннего

Дурьодханы, Привычки Прошлого, Дроны. света божественного

Сын Друпады, Дриштадьюмна, метафорически восприятия

представляет собой спокойный внутренний свет

божественного восприятия, пробуждающуюся интуицию поклоняющегося. Короткая ссылка на аллегорию Махабхараты объяснит значимость этого:

В их юности, Дрона и Друпада были близкими друзьями. В более поздние годы, когда Друпада взошел на трон, как царь Панчалы, он презрительно насмехнулся над Дроной, когда тот, в надежде на их прежнюю дружбу, пришел просить царских милостей. Разгневанный Дрона, с помощью Пандавов, отомстил Друпаде, явившись причиной его страдания от унизительного военного поражения, в котором он потерял свое царство и был взят Дроной в плен. По доброте, Дрона освободил Друпаду и позволил ему сохранить южную половину своего бывшего царства. Тем не менее, Друпада поклялся отомстить Дроне. Во воремя жертвенного ритуала он молился, и это было пожаловано, о сыне , который бы обладал мужеством и способностью уничтожить Дрону. Этот сын, Дхриштадьюмна, поднялся из жертвенного огня, как небесный воин, сияя лучезарным светом и наделенный несомненным мужеством. Во время войны Курукшетра, это от руки Дхриштадьюмны, в конце концов погиб Дрона.

Как уже было установлено, Дрона представляет самскару, или тенденцию прошлых привычек. Друпада, как будет объяснено полнее в следующем стихе, представляет бесстрастие, презрение к материальному наслаждению из-за серьезного духовного пыла и божественной преданности. Вначале, поклоняющийся находит, что его пылкое духовное желание и его внутренние наклонности, или самскары, кажутся друзьями. Но, когда самскара выражает свои материально-чувственные тенденции, духовное желание презрительно отвергает такую компанию. Тогда Привычка, в отместку, стремится захватить духовный пыл поклоняющегося узником прошлых привычек и дремлющих склонностей, восставших, чтобы помешать ему. До тех пор пока поклоняющийся устойчиво не установился в своей духовной жизни, он прежде всего подвергнется нападению своих дурных привычек. Остерегаясь их, он неожиданно найдет, что лелеемая господская свобода все еще не полностью свободна, но находится в заключении у спавших до сих пор самскар, которые ослепляют его разумную свободную волю. Ученик видит, что его духовный пыл может править эффективно в той половине телесного царства, которое соединено с материально склоненными чувствами - южной порцией, или нижними центрами позвоночника, которые управляют чувственными активностями физического телесного царства. Но привычка, своими принуждающими тенденциями и импульсами, все еще держит в рабстве способность чистого разума. Решительный ученик тогда пробуждает свое духовное рвение с намерением освободить душу от всякого рабства. Его неуклонная глубокая преданность дает ему потомка, сына, который есть выявляющий истину свет и способность пробуждающей интуиции, Дриштадьюмну. Эта внутренняя убежденность, тренированная привычкой медитировать, становится генералом духовных сил ученика, определяя необходимое боевое построение и стратегию, которые контролируют его беспокойный ум в медитации и ведут силы разума к победе.

Добрые способности, натренированные привычкой, могут уничтожить своих со-учеников, материальные желания и их злые силы, которые тоже натренированы привычкой. Но в конечном итоге йог поднимается выше влияния всех привычек и полагается только на чистую различительную способность души, интуицию, управляющую всеми действиями. Это единственно чистый различительный свет интуиции, божественная реализация, которая имеет силу убить Дрону, или привычку. Вот что присутствует в самом имени Дриштадьюмна. Дрста значит смелый, решительный, уверенный; дьюмна значит великолепие, слава, сила. От этого мы получаем “великолепная смелость”, которую можно определить, как Спокойный Внутренний Свет, открывающая истину интуиция, которая смела и уверенна, так как безошибочна; это - единственная сила, могущая уничтожить привычку. Это - внутренний свет возрастающей реализации в медитации, развивающейся в конечном итоге в самадхи, что разрушает все рабство самскар.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35


© 2010 Рефераты