p align="left"> Ученик думает,что чувственные наклонности необходимы для самовыражения и опыта воплощенной души, в той же степени, как и разумные наклонности, и так он не видит причины, почему один набор чувств-членов семьи сознания надо уничтожить, а другой набор различающих тенденций должно оставить продолжать жить. Кажется, неразумно уничтожать семейный клан чувственных наклонностей, так как они должны исполнять свои особые функции в драме жизни.

Итак, ученик в интроспекции говорит Внутреннему Я:

“О Душа, почему, будучи сам творцом, одинаково и чувств, и различения, ты советуешь мне уничтожить, дающие наслаждения чувства, посредством приносящих мудрость сил различения? Они оба - члены моего сознания! Как мог бы я жить только с сухими приносящими-мудрость склонностями, лишённый компании веселящих меня чувств?”

Поклоняющийся предупреждается об ошеломляющем влиянии дурных привычек. Возникшие из прошлого опыта, плохие привычки, кажется, не боятся -

* они не видят плохих для себя последствий -Опасность желания сохранить что они не смогут уничтожить своих

обоих, хорошие и плохие привычки психологических родственников, хорошие наклонности. Они укрепляются в своей решимости, по мере того как ученик продолжает думать в том же русле симпатии к этим чувственным привычкам: “Какая жалость, что мои дурные привычки не видят, как они неразумны, воюя с моими хорошими привычками, и таким образом навлекая на себя риск уничтожения!”

В этом состоянии, ученик желает продолжать жить с обоими, хорошими и плохими привычками; очевидно, и то и другое устраивает его. Как легко он забывает, что его сладкие плохие привычки, хотя и принадлежащие его собственной семье сознания, незаметно несут с собой оружие, убивающее его собственный покой.

Ученик на этой стадии верит, что злые, или животные (лишённые разума) привычки потакания чувствам, могли бы сосуществовать вместе с хорошими привычками, и этим сделать царство жизни совершенным (законченным). Но невозможно иметь гармонию и мир, пока противоречащие силы работают в жизни человека. Хорошие и дурные привычки, хотя и являясь отпрысками того же сознания, дают разные результаты.

Когда ученик спрашивает себя: “Почему я не могу наслаждаться материальными и духовными удовольствиями вместе?”, - такое мышление равносильно доказыванию разумности использования наркотика депрессанта и в тоже время тонизирующего возбудителя; эффект депрессанта будет противодействовать эффекту тоника! Хотя, если кто-то верен употреблению укрепляющего тоника и имеет силу воли одновременно вводить меньше и меньше депрессанта, это - один из путей к освобождению от наркотической привычки.

Аналогично, те, кто одинаково наслаждаются чувственным и медитативным, не достигнут ничего в течение долгого времени. “Двусмысленный человек неустойчив во всех своих предприятиях”*. Тем не менее, даже если кто-то

не может немедленно подчинить плоть, ему следует медитировать не в меньшей степени, потому что тогда у него появится хотя бы какой-то стандарт для сравнения между материальным насыщением чувств и внутренним удовлетворением души. Те, кто провалились в попытке подчинить чувственные страсти и также оставили медитацию, впадают в почти безнадежное состояние духовного разложения.

Тот, кто медитирует ежедневно и культивирует вкус к покою и удовлетворенности, постепенно оставляя потворство чувственности, имеет шанс для духовного освобождения. Очень хорошо бы развить привычку медитировать немедленно после пробуждения. После такого периода медитации, наполненного подношениями души, он может наслаждаться, без чувства принуждения или чувственной привязанности, использование чувств под контролем в еде, общении с

_______________________________________________________________________

*Джеймс 1:8

друзьями и т.д. При таком подходе, человек находит, что он одухотворяет или

меняет качество всех материальных удовольствий. Другими словами, если человек угождает своим дурным привычкам жадности и обжирается до болезни и смерти - это плохо; но если он обуздывает наслаждение едой до состояния самоконтроля и умеренности - это хорошо.

Трудность состоит в том, что духовный нови- *

чок - и даже продвигающийся ученик, когда тот на время Распознавание

впадает в негативное состояние - едва ли может различать искушений таящихся

между использованием своих, управляемых рассудком, в подсознании

чувств и, управляемых жадностью, чувственных аппетитов.

Его дурные чувственные привычки, даже если кажется, что они под контролем, может быть лишь ждут подходящего момента, чтобы уничтожить его своими искушениями.

Вот рассказ, иллюстрирующий эту мысль. Пьяница Джон, встретив святого, дал обет воздержания. Он попросил своего слугу хранить ключ от винного погреба и не подносить ему вина, даже по его приказанию. Все шло хорошо некоторое время, по причине приподнятого настроения Джона по поводу его решения. До поры он не чувствовал невидимую захватывающую приманку привычки алкоголизма.

Со временем, Джон попросил своего слугу оставить ему ключ от винного погреба, чтобы он сам мог угостить своих друзей. Затем он решил, что ходить за вином в погреб слишком хлопотно; он поместил несколько бутылок в шкафу в гостинной. Через несколько дней Джон подумал: “Раз я победил пристрастие к вину, почему бы мне не посмотреть на искрящееся красное вино в бутылке на столе”.

Каждый день он смотрел на бутылку. Затем он подумал: “Раз мне теперь безразлично вино, я прополощу им рот, и выплюну.” После того, как он это проделал, пришло новое вдохновение. “Так как я совершенно свободен от винного искушения, не будет вреда, если я немного проглочу”. Потом он подумал: “Так как я победил привычку к вину, почему бы мне не добавлять вино снова к еде? Моя воля совершенно свободна. “ С того дня и поныне Джон опять является алкоголиком, несмотря на его протестующую волю.

Дурная привычка может быть временно подчинена, хорошим решением и самоконтролем; но не необходимо побеждена. Джон не смог понять то, что его решимость не была достаточно долгой, чтобы вызреть в хорошую привычку. Это может занять от восьми до двенадцати лет, чтобы заменить сильную плохую привычку хорошей. До того, как сильная хорошая привычка полностью сформирована, человек должен не выставляться на пути искушения. Джон не при- нял во внимание этот психологический закон; он поставил бутылку вина около, пробуждая память алкоголической привычки. Чтобы уморить дурные привычки голодом, человек должен удалиться от дурных окружений; и превыше всего, он должен никогда не жить в дурных мыслях. Последнее подкрепляет влияние первого и является более опасным. Человек должен укреплять себя правильным внешним окружением, а также и правильным внутренним окружением.

Джон не только забыл, что неследовало приносить вино так близко, но также и не распознал психологическое оружие лести и ложного рассуждения, которым его плохая привычка победила его хорошее решение. Привычка алкоголизма оставалась спрятанной в его подсознательном уме, тайно посылая вооруженных шпионов желания и приятные лестные мысли; так был подготовлен путь для повторного нашествия алкоголической привычки.

Человеская жизнь переполнена такими унизительными поражениями от его собственных частных привычек до тех пор, пока его сознание надежно не поставлено на якорь в его истинной божественной природе. Сенсорные активности имеют свое законное место в жизни человека, только после того как он подчинил их, понимая себя, как душу, единую с Духом, а не с телом, доминируемым чувством.

Стихи 40-41

(40) С уничтожением части семьи, старинные религиозные ритуалы семьи увядают. Когда соблюдение религии уничтожено, тогда грех охватывает всю семью.

(41)О Кришна, от недостатка ритуала женщины семьи становятся испорченными. О Варшнейя (Кришна)*, когда женщины таким образом испорчены, разврат возбуждается между кастами.

“С уничтожением членов семьи (чувственных наклонностей), старинные чувственные ритуалы, “дхармы”, семьи сознания увянут -чувства, так потеряв свою силу производить чувственные удовольствия, перстанут осуществлять ритуалы их специфических обязанностей. С уничтожением этих ритуалов чувств - которые были поддерживающим принципом сознательного существования - грех (горе и испорченность) охватят всех членов семьи человеческого сознания.

“Если мы, силы мудрости, приостановим в экстазе способности чувствования, тогда от “адхармы” (недостатка исполнения чувственных ритуалов) чувственные восприятия (женская сила, или “чувство” к материальным вещам) станут корумпированными. От недостатка внимания и неупотребления, они забудут и собьются с пути их индивидуальных функций, или каст, и смещаются с безразличием, праздностью и неразберихой. Все члены чувственного клана и остальные члены семьи сознания, следуя развращенной женской силе чувства, аналогично потеряют свои четкие “кастовые” характеристики (их индивидуализированные способности и функции).”

“Семья” относится ко внутренним и внешним силам познания и выражения, через которые эго (или душа, в просветленном человеке) снабжается средствами * выражения и взаимодействия с окружением. Члены этой

Составляющие психо- семьи состоят из сил зрения, обоняния, вкуса, осязания,

логической “семьи”: слуха; силы речи, а также активности рук и ног, половой

индивидуализированные (воспроизведения) и ректальной (выделительной) и

функции, через которые душа ума (манаса), который, подобно возжам упряжки,

взаимодействует с миром держит вместе коней чувств; пяти жизненных сил

( метаболизма, кровообращения, ассимиляции, ________________________________________________________________________

*Букв., “отпрыск клана Вришни”. Слово вришни означает “мастерски сильный, могущественный”.

выделения и кристализации - функций Единой Жизни, присутствующей в теле); и главы семьи, интеллекта (буддхи). Все суть выражения одного космического сознания Духа через Его индивидуализированное Я, душу.

Каждый член семьи сознания, своей как внутренней так и внешней природой, выражает характерное поведение, или “осуществляет ритуал” специфической функции. Например, обязанность чувства зрения есть видеть, ума - координировать чувства, а обязанность жизненной силы - держать чувства, тело и ум вместе в психо-физическом единстве. Обязанность интеллекта есть гармонизировать внутренние и внешние силы, вдохновляя их жить в соответствии с высшим планом мудрости, как надлежит послушникам воли Бога.

Дхарма, о которой говорится в этих двух стихах Гиты, часто переводится как “религия” или “долг”. Это понятный термин для естественных законов, управляющих вселенной и человеком, в котором заложены предписанные обязанности , приложимые к данным обстоятельствам. Широко говоря, человеческая дхарма состоит в том, чтобы придерживаться той естественной праведности, которая спасет его от страданий и приведет к освобождению. Эта дхарма, или естественный закон, в случае семени, состоит в том, чтобы производить растение. Дхарма естественного порядка чувств состоит в том, чтобы предоставлять средства обмена между воспринимающим эго или душой и воспринимаемыми объектами. Ложно рационализирующий ученик, в своем негативном состоянии сомнения, опускается глубже в неправильное понимание, по мере того, как он спорит в заботе о разрушении естественных * “ритуалов” чувств, которые суть интегральная часть Нужно уничтожить не дхармы, или естественного порядка, семьи сознания. сами чувства, но

Члены семьи, которых должно уничтожить, суть не желания объектов чувств сами чувства, но их отпрыски, или наклонности - желания объектов чувств. Имеются два рода объектов. Первый состоит из материальных объектов, доступных восприятию внешних чувств человека. Второй состоит из тонких объектов в астральном мире, которые воспринимаются внутренним сознанием, двигающимся по направлению к Богу. Внешние объекты чувств порождают материальную привязанность; внутренние объекты сознания разрушают эту физическую привязанность. Несмотря на это, долго продолжающаяся ассоциация даже только с внутренними объектами чувства может отвратить ум ученика от более высоких духовных восприятий и конечной реализации Бога - предостережение ученикам, которые поглощаются этими феноменами и силами.

Эти материальные и астральные объекты воспринимаются и задействуются десятью чувствами, пятью жизненными силами, а также умом и интеллектом. Действие и взаимодействие этих семнадцати внутренних и внешних сил восприятия и их, направляемая эго или управляемая душой, реакция на те объекты восприятия поднимаются в ученике, в соответствии с плохими или хорошими наклонностями: желанием или самоконтролем, привязанностью или бесстрастием и т.д.

Медитирующий ученик показан, как прибывший в состояние, в котором он чувствует, что в битве Самореализации, с возрастающим восприятием Внутреннего Я , все наклонности внутренних и внешних членов семьи сознания будут уничтожены; и, что без этих наклонностей, с их желаниями внутренних и внешних объектов, специфические функции чувств, ум , жизненные силы и интеллект будут потеряны.

Ученик-новичок, которому еще предстоит пережить более глубокие состояния медитации, и тем более продвигающийся йог, достигший ранних стадий самадхи (как описанно у Патанджали и объяснено в I:15-18), чувствуют некоторую способность понимать что-то о новых состояниях сознания, к которым они двигаются. Древняя привязанность к его знакомым членам семьи внутренних и внешних способностей, не сдается легко в пользу все еще неизвестного экстатического состояния сознания, за пределами этих способностей.

В экстатическом контакте с Богом, тем не менее, сознание души пробуждается и остро оживляется, тогда как чувства, ум, жизненные силы и интеллект пребывают в приостановленном состоянии. Ученик хочет знать, уничтожатся ли в конце концов все эти внутренние и *

Внешние функции, долго пребывающие в приостано- Контакт с Богом

вленном состоянии, или предстанут бессильными разрушает чувственые

и сбитыми с толку. Потеряют ли чувства с уничтожением привязанности,

их естественных склонностей свою способность наслаж- но перезаряжает

даться внешними объектами красот Природы и изыскан- сами чувства

ными внутренними астральными объектами, воспринима-

емыми во время видений; или подавляемые, собьются с толку причудливыми воображениями или галлюцинациями? Потеряет ли ум свою способность координации, и интеллект - свою установительную (определительную) и различительную способность?

Такие беспокойства рождаются от неверных предположений - глупых страхов. В сознательном контакте с Богом, внутренние и внешние члены сознания, хотя и приостановленные, не теряют своих индивидуальных способностей, и не становятся извращенными. Вместо этого они вдвойне перезаряжаются в способности восприятия из космической батареи - источника всей жизни. Чувства становятся омоложенными и развивают больше тонких способностей в выражении их индивидуальных характеристик. Усиленными восприятиями, коренящимися в знании нескончаемой радости Бога, продвинутый йог, значительно больше чем мирской человек, может насладиться сенсорным миром - его людьми, розами, небесами!

Даже во сне внутренние и внешние силы частично приостанавливаются, по мере того как жизненные функции замедляются, и чувства поворачиваются вовнутрь. Они не умирают в результате, но перезаряжаются аккумулирующимся космическим током в мозгу. В сознательном экстазе (самадхи) прогульщики внутренние и внешние силы сознания отворачиваются от их порочных, обезжизневающих скитаний в стране материи и возвращаются к присутствию все-омолаживающего Бога. Когда эти внутренние и внешние чувства переходят на глубочайшие пути Духа и полностью погружаются в Бога, они невидимы и не воспринимаемы в теле. В Откровениях I:17, Святой Иоанн описал это состояние экстаза, говоря: “И когда я увидел Его, я пал к Его ногам, как мертвый.” Когда Иоанн воспринял Дух, он не потерял сознание, но его расширенное душевное сознание продолжало вибрировать в его астральном теле над физическим телом и парило над последним, когда то находилось в состоянии транса (приостановленной подвижности). Итак он говорит о восприятии своего физического тела, как мертвого, или находящегося в, подобном смерти, состоянии отдохновения глубокого транса; но не “мертвого”, как люди понимают этот термин. Человек по воле может оживить свое телесное сознание от такого состояния транса; но не из таинственных чертогов смерти.

Состояние экстаза (достигнутое сознательным продвижением за пределы сна без сновидений к сверх-сознанию, и в конечном итоге к космическому сознанию) не только дает отдых, но и перезаряжает внутренние силы беспредельной остротой, жизненностью и божественной мудростью.

Человек реализации развивает сверх-ординарные силы яснослышания и ясновидения; ум понимает все интуитивно; интеллект теперь направляется не ограниченным человеческим рассудком, но безошибочной божественной мудростью. Это также смешно, кому-то бояться, что его различные способности будут уничтожены вхождением в то превосходное экстатическое состояние Бого-единения, как было бы бояться за потерю какой-либо из его способностей от вхождения в состояние приостановки подвижности во сне.

Стихи 42-43

(42) Семейное кровосмешение обеспечивает ад разрушителям клана, а также и самой семье. Их предки, лишенные приношений рисовых шариков и воды, вырождаются.

(43) Такой неправедностью разрушителей семьи, производящих смешение каст, древние, как само время, ритуалы (дхармы) касты и клана уничтожаются.

“Если действия самоотречения сил мудрости, разрушат клан мужских рассудочных наклонностей, тогда женские чувственные восприятия станут смесью каст - низвергнутых смешением различных сил и функций, или кастовых характеристик чувств с разумом, а также и их внешних сил с внутренними. Уничтожающие клан, силы мудрости, как и другие остающиеся члены семьи сознания, обнаружат себя низвергнутыми в живой ад внутреннего одиночества и безмыслия. Без чувственного стимулирования, разумные способности ослабнут от недостатка применения и не предложат должных приношений для вдохновления семейных предков (эго, души, интуиции), чтобы те благословили своих потомков (семью сознания).

“Таким разрушением естественных внешних активностей способностей сознания и, в конечном итоге, приостановкой их в самадхи, несомненно, все ритуалы (активности) семьи сознания будут уничтожены.”

Ученик продолжает добавлять новые аргументы к той же линии рационализации. По мере того как он пытается *

настроить свой ум, чтобы вступить в сражение Страх ученика, что подчинение

с чувствами, с целью их уничтожения - то есть чувственных способностей

в медитации отвести мудрость и жизненную силу, душевному разуму создаст

оживотворяющую те чувства - он теперь выражает психологические проблемы

озабоченность, как бы не пострадали его способ-

ности разума после разрушения, в результате их недостаточного взаимодействия с чувствами. Если способности мудрости не используются в нормальном наслаждении чувствами, но принуждаются жить во внутреннем святилище души, разве тогда мудрость, наряду с чувственными способностями, не будет ввергнута в ад бессмысленного одиночества?

Более того, он утверждает, что в экстазе семейные ритуалы ( дхармы) - привычные функции способностей чувств и мудрости - будут уничтожены, если эти способности потеряют свою “касту”, или отчетливые характеристики, в семейном кровосмешении (смешении внешних способностей сознания с их внутренними наклонностями, а также смешением чувственных и разумных принадлежностей). Бестолковщина такого вывода - что семья сознания испытывает дисинтеграцию в экстазе - была выявлена в комментарии к двум предыдущим стихам.

Правда этого феномена состоит в противоположном. Негативные женские чувственные удовольствия (чувства или переживания чувств) направляются позитивными мужскими смысловыми способностями. Если мужские смысловые способности - воля, материальное достижение, творчество, инициатива к материальному наслаждению - уничтожаются в их сражении с различительными способностями, тогда женские или “чувствительные” способности - материальное наслаждение, привязанность, иллюзия, чувственное рабство - теряют их “кастовое” сознание материальности и подчиняются внутренним склонностям различительных способностей. То есть, когда пружины чувственных активностей, чувственные желания, уничтожены, женские чувственные восприятия теряют свою материальную опору и направляющий дух, благодаря могущественному влиянию разумных тенденций. Весь клан чувственных способностей, вследствие этого, становится не погашенным, но просветленным, таким доминированием способностей мудрости.

Но ученик, в этом состоянии смешения, ложно рассуждает (как описано в двух предыдущих стихах), что после того, как способности мудрости уничтожены, мужские смысловые наклонности и женские чувственные наслаждения всего лишь станут развратными, с безразличием, ленью и бестолковщиной, ведя всю семью сознания к смешению каст, или к потере их отчетливых функций. Иррациональные фантазии ученика предостерегают, что не только не только чувства потеряют их наследственные способности (дхармы или ритуалы) наслаждаться, но покорение их также приведет к потере разумными способностями их четкой внешней фукции, из-за недостатка взаимодействия с чувствами. И тогда оба клана, чувств и разума, семьи сознания обнаружат себя в аду бессмысленного существования.

Эта ошибка рассуждения рождается от привязанности ума ученика к миру чувственных удовольствий. Когда он выводит свои способности мудрости из рабства чувственных удовольствий, он сначала чувствует пустоту; но, когда он входит глубже в медитацию, его различительные способности сознательно наслаждаются новым миром сверх-сознательного блаженства, обретаемого только в контакте души с Бесконечным.

“Предки семьи семьи человеческого сознания суть душа и ее способности внутренне-видящего эго,* интуиции, и т.д. Эти *

предки деградируют до ординарного человеческого Йог, внутренне совершая

чувственного сознания, если только они не полу- истиное “подношение предкам”

чают от способностей мудрости тока вдохновения, возвышает весь психологичес-

а также, направленной вовнутрь, жизненной силы кий клан

(воды) и обычных подношений жизненноважного

духовного энтузиазма (рисовых шариков). Когда развита жизнненная сила концентрации и мудрости, она вдохновляет душу и интуитивные способности; вдохновленная душа в свою очередь подкрепляет мудрость и интуицию способностью всевидения.

Но ученик упорствует в своем ошибочном гадании: “Если я уничтожу чувственные наклонности, различительные способности будут уморены голодом от недостатка активности; освобожденной мудрости не удасться вдохновлять душу; невдохновленная душа прекратит светить человеку. Так, человеческая мудрость подвергнется деградации”.

Необоснованные страхи ученика подсказаны его уму силами царя Материальное Желание. Их искуство убеждать подстать только их двусмысленности!

Продвигающийся йог, твердый в медитативном самоконтроле, осуществляет истинную церемонию предков. Он астрально отключает жизненную силу от сенсорных нервов; она начинает течь вовнутрь и, начиная фокусироваться в точке между бровями, формируется в опаловый свет. Направленный вовнутрь астральный ток и внутренний свет суть приношения человеческой мудрости её предкам (душе, божественному эго и интуиции.* Человеческая мудрость должна предложить эти энергии способностям души. Без этих жертвоприношений текущей вовнутрь жизненной силы и духовных восприятий, а также света духовного глаза, душевные способности остаются в дремоте, деградированно недоразвитыми.

Вместо того чтобы сомневаться или падать духом, искатель Бога должен бы

радостно отправить все чувственные удовольствия на склад ненужных вещей в обмен на щедрые сокровища души. И с чистейшей преданностью, овладев пранаямой, он должен осуществлять истинный ритуал предков, жертвоприношение, дарующей просветление, душе.

________________________________________________________________________

* Направленный вовнутрь ток жизненной силы есть “приношение воды”, удака, букв., “то, что течет или устремляется вперед”. Божественный свет, появляющийся во лбу, от жизненной энергии, сфокусированной там, есть подношение, символизируемое “рисовым шариком”, пинда, от санскритского корня пинд, “собираться; формироваться в “шарик”, или сферу - свет сферического духовного глаза.

10 Bhagavad Gita 9 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p.164 - )

Cтихи 44-46

(44) О Джанардана (Кришна), мы часто слышали, что людям без семейных религиозных ритуалов, обязательно и неотвратимо придется неопределенное время пребывать в аду.*

(45)Увы! Побуждаемые жаждой комфорта обладания царством, мы готовы убить своих собственных родственников - действие, несомненно, вовлекающее нас в великое зло.

(46)Если вооруженные сыны Дхритараштры убьют меня, полностью покорившегося и безоружного, в сражении, такой исход будет более приемлемым и благоприятным для меня!

“Те люди, в ком способности чувств и мудрости более не осуществляют своих обычных ритуалов привычного связанного телом поведения, несомненно, предназначены после для адской жизни, порчи от скуки и мучительной пустоты. Все же, от жадности приобрести единоличный контроль над царством сознания, в неопределенной надежде на некие будущие лучшие удовлетворения, мы, силы разума, желаем предаться греху (несчастю) убийства наших чувственных родственников. Для меня было бы лучше, если бы вооруженные дети царя Дхритараштры (чувственные наклонности слепого чувственного ума) вместо этого убили бы меня в сражении, несопротивляющегося и невооруженного.”

Новичок-йог, понуждаемый быть тихим в медитации, чтобы заглянуть за экран темноты, часто сомневается, не глуп ли он, оставляя ощутимые радости чувств из-за возможного отблеска, пока еще неощутимых, радостей Духа. Пока он держится узником в этом негативном состоянии ума плохими привычками и кармическими влияниями, он чувствует нерасположенным вооружать себя суровыми законами самоконтроля. “Душевные радости суть спекулятивный материал будущего”, - верит он. “Я был бы глуп отказаться от ощутимых радостей настоящего. Моя жизнь будет погружена в постоянное несчастье из-за разрушения моих, данных Богом, чувственных удовольствий, столь легко доступных мне прямо сейчас! Когда-то позже я, может быть, буду более готов медитировать глубоко и искать Бога более однонаправленно.”

Капитуляция требованиям чувств не удовлетворяет их, но скорее порождает ненасытные желания дальнейших чувственных переживаний. Чувственное наслаждение, как напиток хемлока (цикуты), который вместо утоления жажды, только увеличивает ее! Душевная же радость, хотя и труднодостижима, раз обретенная, никогда не убывает; она не знает пресыщения и приносит вечно новые радости.

Унылый ученик думает: “Для меня было бы лучшей судьбой встретить разочарование и смерть от чувств - подобно всем другим мирским людям, путешествующим по жизни невооруженными никаким оружием самоконтроля - чем быть вовлеченным в ошеломляющую борьбу между силами разума и чувственными склонностями.”

Так, он приходит к заключению: “Я откажусь от дальнейшей практики медитации. Я не буду применять оружие жизненного-контроля (пранаяму), чтобы разрушить магнетическое притяжение чувств. Не имеет значение, побежден ли я материальными инстинктами и страдаю ли от них! Я просто не стану полу-паралитиком, полу-мертвым индивидуумом, лишенном всех желаний материальных вещей!”

В этом состоянии ума ученик неудовлетворен, как из-за недостатка духовного прогресса, так и от долгой разлуки с его знакомыми чувственными привычками. Эти готовые аргументы жалости к себе показывают, почему самодисциплина требует не только осуждения потакания дурным наслаждениям, но также уничтожения мечом мудрости мыслей о них в уме, симпатизирующем чувствам. В этот неблагоприятный момент, тем не менее, когда Внутреннее Я побуждает ученика уничтожить даже ментальное или воображаемое удовлетворение чувственного наслаждения, он реагирует по-детски, восставая против всех видов самодисциплины. Ученик должен теперь расслабиться и не быть слишком строгим в дисциплинировании неуправляемого ребенка, его неубежденного ума. Это состояние в конечном итоге преодолевается концентрацией на мире, рожденном от даже частичного отречения и разумного усилия в медитации, наслаждаясь умеренным умиротворением в здоровых чувственных удовольствиях.

В дополнение, ученику надлежит применять немного духовного воображения для визуализации продолжительных радостей духовного достижения. Когда он находит, что его беспокоют сомнения, рисуя пустую победу его ума на обезлюдевшем поле сражения, заваленном трупами, убитых мудростью, материальных желаний (дорогих друзей и родственников), ему скорее надлежит думать о привычных материальных желаниях, как о замаскированных врагах. Они обещали ему счастье, но планировали дать ему одни лишь беспокойства, неутолимую жажду, крушение надежд, разочарования и смерть! Хотя вначале для него и трудно отказаться от материальных удовольствий, которые препятствуют проявлению души, оставление такого зла - это его единственная надежда в достижении продолжительного духовного блаженства. И хотя самоконтроль, сам по себе, в негативном состоянии, и производит временое несчастье, из-за расставания с дающими удовольствия плохими привычками, после того, как самоконтроль достигнет своей цели, ученик испытывает более прекрасные восприятия и радости - намного превосходящие те, которые он знал, когда жил отождествленный с эго и его грубыми наслаждениями. Ученик щедро компенсируется за любую жертву, когда он наконец достигает безупречного, вечно-нового блаженства души, пробуждающейся в Духе.

Стих 47

Санджайя сказал Дхритараштре:

Арджуна, говоря так на поле сражения, с умом, озабоченным горем, отбросил свой лук со стрелами и опустился на сидение колесницы.

Арджуна, или самоконтроль, отбрасывая свой лук медитации и пронзающие невежество стрелы внутренних сил, остается в неподвижности посреди психо-метафизического поля сражения - хотя в действительности и непокидая сидения интуиции.

Часто случается, что если только ученик не имеет достаточной духовной мощи успокоить свои сомнения, он чувствует себя слабаком, неспособным для борьбы. Переполненный горем, и отбрасывая свое божественное оружие, он безразлично удовлетворяется лишь кусочком интуитивного опыта (усаживает себя в колеснице). Колесница представляет собой интуитивное восприятие, средство передвижения, в котором силы разума ученика вступают в психологическую и метафизическую борьбу с ордами чувств. Сидение колесницы, на которое ученик опускается в отказе от борьбы, обозначает частное могучее чувство восприятия, которое к тому моменту было достаточно сильно, чтобы стать причиной его подавленного настроения и отказа сражаться.

Если ученики не прогрессируют, это оттого, что они оставляют свое оружие самоконтроля; потерявший мужество ученик часто отказывается от всякой самодисциплины, когда он не достигает впечатляющих достижений на духовном пути. Он отказывается медитировать, избегает своего духовного наставника (учителя или уроков) и соскальзывает в ментальную неясность духовного безразличия, в котором только случайно проблескивает свет духовного восприятия. Это жеманное (сентиментальное) состояние ума следует излечивать регулярной медитацией и постоянным размышлением против аргументов чувственного ума. Не все еще потеряно, до тех пор пока ученик так стремится со-настроиться с духовным водительством и милостью Божественного Колесничего, который в следующей главе Гиты, приходит напомощь к ученику.

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде священной Бхагавад Гиты - беседе Господа Кришны и Арджуны, который является писанием Йоги и науки Бого-реализации - это есть первая глава, называемая “Уныние Арджуны на Пути Йоги”.

Г л а в а II

Санкхья и Йога:

Космическая Мудрость и

Метод ее достижения

Божественное увещевание ученика, и ученическая мольба о направлении (водительстве)

Вечная, Трансцендентная Природа Души

Праведная борьба есть Религиозный долг человека

Йога: Лекарство от сомнения, замешательства и интеллектуального неудовлетворения

Йоговское Искусство Правильного Действия, которое ведет к Бесконечной Мудрости

Качества достигших Самореализации

АУМ

“С греющимся в озаряющей улыбке Духа и настроенным ко внутреннему Божественному Голосу Арджуной возвышенный духовный диалог Бхагавана Кришны начинает полностью развертываться - “Песня Духа”в 700 стихах Гиты охватывает сущность глубокомысленных четырех Вед, 108 Упанишад и шести систем Индуистской Философии - универсальной вестью для утешения и освобождения всего человечества”.

Санкхья и Йога:

Космическая мудрость и метод ее достижения

Господне увещевание поклоняющемуся,

и мольба ученика о направлении [руководстве]

Стих 1

Санджайа сказал Дхритараштре:

Мадхусудана (Кришна) тогда обратился к нему, глаза которого затуманились слезами и кто был побежден жалостью и утратой мужества.

Господь, разрушитель невежества, теперь приходит напомощь обезумевшему от горя ученику, Арджуне, чьи затуманенные слезами глаза молили об утешении. Эти слезы - не только от воспоминаний чувственных удовольствий, потерянных через интенсивную духовную дисциплину - и которым навсегда надлежит быть оставленными - но также от ученического выражения горя от недостаточного продвижения на духовном пути, чтобы преисполниться экстатическим блаженством.

В этом состоянии, не выиграв счастья ни от чувств, ни от медитации, ученик плачет: “Я оставил ощутимое для неощутимого; сейчас у меня ничего нет!” По самой своей природе, уныние является стремлением к духовному прогрессу. Если бы не было такого желания, не было бы сожаления по поводу утерянных чувственных наслаждений, к ним можно было бы вернуться немедленно - их готовая доступность присуща самой жизни. Поэтому первая глава Гиты называется “Арджуна Вишада Йога”, или страдание, заключенное в ученическом изначальном усилии достигнуть научного единения (йоги) с Богом.

Вторая глава открывается с более благоприятной для ученика сцены. После мрачного состояния ввергнутости в сомнение и неспособности достигнуть счастья в заброшенных чувствах или в состоянии медитации, ученик внезапно чувствует великую внутреннюю симпатическую ответную реакцию. Это развитие приходит, как результат его прошлой и настоящей упорной работы в медитации. Духовность развивается медленно, иногда незаметно. Хотя медитирующий ученик и чувствует, что его попытки контролировать ум бесплодны, всеже, если он продолжает с жаром, веря словам своего наставника, он внезапно обретает ответ от Бога, объявленный в его долго-молчаливой [до того] медитации. Трепет проходит через все его существо от этого внезапного экстатического контакта с Божественным (символизируемого в этой станзе, как ответ Кришны).

Дух не необходимо говорит через уста образа в видении, или материализованного человеческого тела, но может оглашать слова мудрости через * посредника ученической пробужденной интуиции.

Бог говорит через пробуж- Бог может давать совет поклоняющемуся,

денную интуицию ученика принимая форму святого, но обычно Он использует простой метод разговора через интуитивное восприятие самого ученика.

Ум и интеллект воспринимают и наслаждаются пятью различными видами материальных чувственных удовольствий; когда шестое чувство, интуиция - настроенная на бога, всезнающая способность души - внезапно пробуждается, как результат духовной привычки медитации, ученик чувствует блаженное бодрящее веселье во всей его нервной системе. Его слезы отчаяния оборачиваются слезами радости, закрывающими восприятие внешнего мира, и прикрепляющими ум ученика к неописуемому внутреннему счастью божественного общения.

До сих пор, ученические порабощенные чувствами ментальные способности блуждали в рационализациях. Теперь спокойствие сдачи духовному и восприимчивая преданность устанавливаются во всем страдавшем до того сознании. Открывающая правду интуиция - за пределами мыслей, восприятий и вывода - выражает невыразимый Дух и душу, и Их природу высшего блаженства. Это приводит к молчанию сильные эгоистические утверждения: ложное убеждение под влиянием ошибочного суждения; самодостаточность; воображение; ложную надежду; привязанность к желаниям в ожидании удовлетворения; убежденность, охваченную сомнениями - ошибочный умственный процесс, на основании которого эго построило свое существование и свое упрямство в устойчивости в тех иллюзиях. Интуиция, этот голос Духа и Его имманентной манифестации, души, начинает развертывание откровений, которые в конечном итоге уничтожат все сомнения и установят сознание в его истинном Я.

Стих 2

Господь сказал:

В столь критический момент, откуда находит на тебя, О Арджуна, это отчаяние - поведение, недостойное Арийца, позорное, вредящее достижению небес?

Почувствовав ответную реакцию Бога, сознание ученика воспаряет к трансцендентному состоянию Кутастха Чайтанья (универсальному сознанию Кришны или Христа), присутствию Духа, имманентного во всем творении, и индивидуально выраженному в каждом существе, как душа, чей голос есть интуиция. Дух обращается к ученику через тот доступный пониманию интуитивный голос: “О ученик Арджуна, принц самоконтроля, почему ты побежден унынием?

Эти родственники суть твои злейшие враги и имеют лишь одну цель - уничтожить мир твоей души. Чувтсвовать жалость к ним - не по-арийски* (не к лицу благородному святому), позорное предательство по отношению к душе, слабость, которая привяжет тебя к нижним сферам телесного ограничения и откажет тебе в доступе к небесам блаженной вездесущности”.

Любой искренний, настойчивый ученик может чувствовать внутри, в медитации, побуждения Духа. Но очевидно, что ученик должен быть весьма продвинут на пути медитации, прежде чем он сможет убедить Бесконечного вибраторно выразить свое присутствие через доступный пониманию голос или совет. Такой поклоняющийся уже прошел через очень много сражений против чувств и достиг высокого духовного состояния, прежде чем получить благословение слышать голос Бога, выраженный посредством эфирной вибрации.

Ученик, однажды достигший столь возвышенного состояния сознания, может считаться совершенно освобожденным от всякой привязанности к своей более низкой природе. Тем не менее, вследствие прошлых воплощений невежественного отождествления с телом, даже продвинутый ученик может временно потерять из виду божественное состояние и, из-за этого, чувствовать жалкое желание удовлетворений, от которых он отрекся.

В такое время, Дух - вечно следящий за аспирантом - приходит спасать поклоняющегося, который тогда слышит Глас Божий, обращающийся к нему изнутри. Таким образом, эта станза описывает Дух, или Господа Кришну, * говорящего с Арджуной, истинным учеником -

Бог приходит напомощь к который самоконтролем обеспечил Богообщение.

колеблющемуся ученику Говоря через способность интуиции, Господь упрекает Арджуну за отчаяние. Дух указывает стремящемуся йогу, что чувства, посредством близости, установили себя, как его родня. Но, подобно врагам, прикидывающимся друзьями и таким образом получая доступ в дом, материальные желания, величайшие враги человека, могут жить, повидимости, безобидно, в его сознании, наряду с его настоящими друзьями, духовными способностями. Чувства кажутся дружелюбными, потому что они обещают временное ядовитое наслаждение во плоти, но в конце, неизменно, приносят страдание.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35