Бхагавад Гита "Царственная наука Бого-Реализации" том 1

“Тестева” психологическая тенденция (Друпада) есть четкое бесстрастие, которое “порождает” или пробуждает свернутую в кольца жизненную силу (Драупади) в основании позвоночника. Когда ученик поворачивает её движение в копчике от чувств к мозгу, посредством внутренней изоляции спинного мозга, это пробуждает позвоночные центры; и когда эта направленная к Духу жизненная сила объединяется с пятью Пандавами (таттвами) в этих центрах, это дает рождение сыновьям божественных качеств, которые вызывают стремление к Богу и горькое отвращение к материальным вещам. Эти качества называются “Драупадейя” (сыновья от Драупади). Когда ученик в медитации контролирует жизненную силу и поворачивает ее течение, его сознание в позвоночных центрах становится “мужем” Драупади, и он встречает своего “тестя” Друпаду, или четкое бесстрастие.

Психологические дяди суть отравляющие, творящие иллюзию тенденции привязанности к чувствам, к материальным объектам, и т.п.; и ложная узколобая гордость, пытающаяся разубедить ученика оставить свое общественное положение, и конформизм с утверждающим “глупость” следования пути к Богу. Такие “дяди” обладают почти отцовским авторитетом, потому что они широко контролируют человеческое сознание.

Среди психологических родных и двоюродных братьев присутствуют пять божественных братьев-Пандавов, рожденных от разума, и их сто двоюродных братьев, рожденных от слепого чувственного ума. Чувственные тенденции кузенов сначала кажутся дружескими, как имеющие добрые намерения, но ложно инфор-мированные братья, пытающиеся убедить ученика в справедливости своего дела.

Психологические сыновья суть духовные качества ученика, рожденные от самоконтроля, и другие дети Драупади (как было указано выше); а также отпрыски дурных чувственных тенденций. Психологические внуки суть хорошие и плохие желания, развивающиеся от практики, чувства и восприятия хорошего и плохого.

Психологические друзья и товарищи суть хорошие и дурные привычки; хорошие привычки полезны-дружественны человеку в его добрых делах, также как * злые привычки - в злых делах. Психологические учителя “Друзья и товарищи”- суть сильные тенденции добра и зла от прошлых хороших добрые и злые привычки и дурных привычек, служащие стимулянтами настоящих хороших и дурных действий и привычек.

До тех пор пока человек не находится полностью под влиянием независимой мудрости души, почти все, что он из себя представляет и делает, является результатом привычки, или “обработки”, “натренированности”. Если кто-то связан плохим эго, является субъектом желаний и предпочтений с отвращени-ями, натренирован реагировать материалистически на свои чувства; если его мысли и действия находяться под принуждением иллюзии, его воля связана кармой - тогда, из-за способа, которым те влияния контролируют и натренировывают его манеру мышления и поведения, их все можно назвать “дурными привычками”, армией Кауравов.

Напротив, “хорошие привычки” суть духовные противоположности, армия Пандавов, друзья и защитники дела души, необходимые для изгнания злой или материалистической природы. Стремящийся ученик перетренировывает свое сознание культивацией духовных качеств, пока те не возобладают, как его естественные привычки, присущие его природе. Хорошие привычки, послужив таким образом своей цели, охотно сдают свои права мудрому правлению души.

Медитация - это внутренний военный барабан, который поднимает эти хорошие и дурные привычки от долгого сна безразличия и побуждает каждую сторону подкрепиться, чтобы обрести полную победу над человеческим сознанием. Когда кто-то пассивно находится под влиянием дурных привычек - его материалистической природы - он не наблюдает какого-либо заметного сопротивления со стороны своих прирожденных хороших привычек - своих душевных качеств или духовной природы. Это только когда ученик активно пытается культивировать хорошие привычки - концентрацию, спокойствие, мир - и направляет их, как солдат, к царству души, тогда жесточайшее сопротивление возникает со стороны дурных привычек - непостоянство, беспокойство, шумливость.

Духовный новичок-интузиаст, в жаре своего фанатизма, не понимает силу сопротивления, которой обладают дурные привычки. Также и дурные привычки не замечают сначала молчаливого нашествия хороших привычек. Это только когда ученик твердо и решительно практикует и повторно борется за установление генералов хороших привычек в царстве сознания, генералы плохих привычек начинают беспокоится и делать яростные попытки изгнать “вторгшихся”.

Так случилось с Арджуной (самоконтролем ученика). После того как он помещается Кришной (душевным восприятием) между двумя армиями хорошего разума и плохих чувственных тенденций, Арджуна смотрит на эти построения ошеломленный, так как члены обеих армий являются его собственными дорогими родственниками, им самим созданными хорошими и плохими привычками. Вместо того, чтобы наращивать силу разума за рядами хороших привычек, самоконтроль обнаружит трудным, и часто депрессивным, разрушение старых знакомых, дурных привычек.

Отказ Арджуны сражаться

Стих 27

Видя всех тех родственников, выстроившихся перед ним, сын Кунти (Арджуна) преисполнился глубокой симпатией и заговорил со скорбью:

Когда ученик Арджуна, сын Кунти, увидел свои любимые плохие привычки, готовые быть уничтоженными накопленной мудростью медитации, его позитивная мужская природа огненного самоконтроля подпала под влияние внутренней негативной женской природы чувства. С наивной эмоциональной симпатией, ученик скорбно занимается интроспекцией.

В каждом существе присутствует мужская и женская природа. Мужская, или позитивная сторона проявляется как способности разума, самоконтроля, уточняющего суждения - качеств, которые выражают и отвечают рациональности. Негативная, или женская природа состоит из чувства - любви, симпатии, доброты, жалости, радости. В идеальном существе эти два аспекта совершенно сбалансированны. Но, если рассудку не хватает чувства, он становится расчетливым, суровым, осуждающим; и если чувству недостает рассудка, оно становится слепой эмоцией.*

Ученик Арджуна здесь называется “сын Кунти”, обозначая его умственное состояние, как подверженного природе; т.е., что он ведет себя не как душа, но как ординарный человек, рожденный от женщины. Более того, потому что его мужественная рассудительность и самоконтроль уступили женственной эмоциональности и неразумной симпатии к врагу; этот эпитет также означает, что ему следует напомнить, что он должен бы вести себя более, как истинный сын ________________________________________________________________________

* Неврофизиологи установили эти и другие различия между мужчинами и женщинами, базирующиеся на четких функциях левого и правого полушарий мозга. Исследователи заметили, что, говоря в общем, левая сторона мозга, которая специализируется в аналитической, логической и вербальной работе - более активна в мужчинах; тогда как правая сторона - которая активизирует артистические и творческие функции, работая больше с метафорой, эмоциями и чувствами - более активна в женщинах.

“Устойчиво, начиная около двух или трех миллионов лет назад, человеческий орган мысли становился в возрастающей степени раздвоенным”, - пишет доктор Давид Дарлинг в Уравнениях Вечности (Хайпирион Пресс: Нью Йорк,1993). “Это, в частности, верно относилельно мужского пола, потому что поляризация правого и левого полушарий, кажется, более заметна у мужчин, чем у женщин... . Много религиозных моделей мира отражают интуитивное знание левой и правой-мозговой активности. В Даоизме, например, имеется мужской принцип, известный как Ян … на другом полюсе Инь, женский принцип…”

В Дао Физики, Фриджоф Капра описывает древнее китайское представление о Ян, как “сильном, мужском, творческом начале”, и Инь, как “восприимчивом, женском и материнском элементе”….В сфере мысли, Инь есть сложный женский интуитивный ум, Ян - ясный и рациональный мужской интеллект. Инь - спокойная, созерцательная неподвижность святого, Ян сильная, творческая деятельность царя”.

Особенно уместно вспомнить к этой станзе Гиты работу психиатра Университета Алберты Пьера Флёр-Хенри, который провел развернутое исследование о разных характеристиках двух полушарий мозга. Флёр-Хенри верит, что одним из качеств, принадлежащих левому полушарию, является “способность бороться”. Чувства, такие как усталость, депрессия и возбуждение, говорит он, более характерны для правого полушария мозга.”

“Половина наших ошибок в жизни происходит от чувства, в то время, когда мы должны мыслить, и от мысли, когда мы должны чувствовать”, - подметил английский писатель Дж. К. Коллинз. Оба, левое и правое, полушария - и обе, мужская и женская, природы - имеют характерные сильные стороны, как и слабые; данные от исследований мозговых полушарий не возвышают одно над другим. “В Западной культуре левая сторона мозга более активна, и мужской принцип преобладает, что может объяснить, почему Запад столь развит технически и, в определенном смысле, столь духовно беден”, - пишет Др. Дарлинг. “Наши мозги развились так, чтобы видеть мир в двух различных, дополняющих, но также и взаимно исключающих стилях. Каждый из нас, фигурально говоря, владеет Востоком и Западом, мужским и женским принципом, в своей голове. Но обычно один или другой доминирует. Мы или слишком ценим рациональность, и таким образом, с Восточной точки зрения, выпадаем из гармонии с природой, или мы слишком интроспективны и неспособны достигнуть материального прогресса. Обе умственные модели, очевидно, присущи человеческому сознанию, и, поэтому, должны быть приведены в равновесие.» (Замечание издателя)

благородной Кунти (которая представляет пылкую способность ученика пробуждать помогающую духовную энергию в своей садхане).

Поклоняющийся, следущий пути медитации, надеясь на полное освобождение, понимает, что он должен уничтожить свои материальные тенденции, потому что они воюют против достижения *

превосходных душевных радостей. Но, из-за его долгих Неохота ученика

родственных отношений с этими тенденциями, он уд- убивать свои мир-

ручен предстоящей перспективой и описывается, как ские тенденции

симпатизирующий этим дорогим психологическим

родственникам. Какой смертный не чувствует это нежное сострадание к “я”?!

“Это же я; это же кто я есть!” Но Гита представляет истинное “Я”, душу, предостерегающей стремящегося ученика против симпатии к той части природы, которая противопоставляет себя душе.

Причина, по которой мало людей стремятся к Богу серьезно, как это делают святые, та, что миллионы верят, что они не могут обойтись без дурных, порождающих страдание, удовольствий. Они находятся в зависимости, как алкоголик от убивающего его вина. Но эти же личности, если захотели бы развить хорошие привычки, сказали бы: «Мы не можем обойтись без радости и мира медитации. Мы сделаемся несчастными сейчас, если должны будем пребывать в нашем старом окружении”.

Те, кто привязываются к своей материалистической природе, не могут понять, почему производящие наслаждения чувства враждебны радости Духа. “Почему, спрашивают они, чувства были даны человеку, если он не должен наслаждаться ими?” (Этот вопрос, считается, должен сравнять с землей аскета!)

Метафизическое основание для самоконтроля есть ничто иное, как деловое предложение (торговая сделка), выверенная, чтобы принести величайшее счастье человеку. Также как кто-то должен вложить определенную сумму денег для получения потом большой прибыли, так и ученик приносит в жертву потакание материалистическим наслаждениям, чтобы выиграть чистую радость Духа, открываемую в медитации.

Человек есть образ Бога; внутри него, как дерево спрятаное в семени, находится скрытое невыраженное блаженство Духа. Как прожаренные зерна не прорастают, так и, когда семена сознания опаляются пламенем материальных желаний, содержащееся внутри дерево Божественного Счастья, никогда не имеет шанса пустить росток.

Поэтому, самоконтроль не есть самоистязание, но ведет вместо этого к счастью. Отводя ум от потакания низкому сорту пустяковых наслаждений чувств, человек вступает в огромное царство нескончаемой радости. Лишь софистика злорадного эго говорит человеку противоположное.

9 Bhagavad Gita 8 by Yogananda, translated form English by A. L. Koudlai (p.142 - )

Стихи 28-30

О Кришна, видя этих моих родственников, собравшихся вместе в жажде сразиться, я теряю контроль над своими членами, и во рту у меня пересохло. Мое тело дрожит; волосы поднимаются дыбом. Священный лук Гандива выпадает из рук, и моя кожа в огне. Не могу я и стоять прямо. Мой ум скачет; и, о Кешава (Кришна), я вижу злые предзнаменования.

Ученик обращается к своему внутреннему проводнику - душе:

“Из-за любви к моим живущим внутри, сталкивающимся хорошим и плохим привычкам, мне неохота убивать своих родственников чувства, которые жили так долго в моем телесном царстве! Мои члены волевого-самоконтроля подводят меня, и мой рот духовной интуиции пересох. Я дрожу от ментальной нервозности. Мои энергии и мысли устремляются к чувствам. Священный лук самоконтроля и внутренних восприятий в позвоночнике выскальзывает из рук, и моя ментальная кожа (покрывающая мое сознание) горит беспокойством. О Душа, разрушитель зла, я не могу держать умственное равновесие. Мой ум блуждает, когда я лицом к лицу с враждебными чувствами в медитации. Я предчувствую надвигающуюся катастрофу.”

Вот правдивое описание состояния, испытываемого учениками, после того, как они прошли некоторое расстояние по духовному пути. Начинающий йог, в начальных стадиях душевного контакта, решителен, счастлив, удовлетворен. С дальнейшим прогрессом, он находит, что чувственные желания - упорные попутчики его жизни; он начинает сомневаться, даже во время божественных реализаций, был ли он мудр в своем решении уничтожить материальные радости для того, чтобы приобрести духовное счастье. В таком замешательстве, поклоняющийся пытается разделить свою преданность - давая половину своего внимания телу и его чувственным наслаждениям и половину внутренней асамблее душевных радостей. Результатом таких полумер является то, что члены ученика, его сила воли, парализуется болезнью скрытых чувственных привязанностей. Он чувствует угасание более тонких интуитивных духовных восприятий; вкус к материальным привычкам, как огонь, высушивает вкус к тонким духовным восприятиям.

Подобно тому, как от физического страха волосы встают дыбом, также и от ментальной нервозности от перспективы потери чувственных наслаждений мысли ученика и его, подобные волоскам, нервные энергии *

истекают потоками от душевного счастья к регионам Совет на период, когда

чувств. Во время этого периода двусмысленности изначальный духовный

ученик открывает, что астральные восприятия позво- энтузиазм истекает

ночника начинают блекнуть. Как описывалось в пре-

дыдущих станзах, когда человек гуляет или работает как-то физическим телом, он сознает чувственные восприятия; но в медитации чувственные ощущения постепенно исчезают, чувство физического веса забывается, и сильное восприятие астральной позвоночной силы и блаженного покоя захватывает сознание. Но из-за того, что ученик еще не продвинут достаточно, чтобы держаться за это состояние и углублять его, его материалистические тенденции - его карма, или эффекты всех его прошлых дурных чувственных действий - встают в его сознании. Когда ученик, в результате, начинает становиться беспокойным, духовный лук позвоночной энергии и восприятия (который убивает чувственные привязанности стрелами душевного счастья) выскальзывает из рук самоконтроля. Все мысли теряют свою силу концентрации и начинают гореть беспокойством, подобно тому как кожа начинает гореть, выставленная слишком долго на солнце. Ум блуждает снова и снова в подсознательных переживаниях - ведомый самскарами, или сильными впечатлениями прошлых дурных действий - и неспособен оставаться сконцентрированным на объекте медитации. Он чувствует вместо того страшное одиночество, и видит умственную пустыню, созданную отречением от материальных радостей. Во время вспахивания земли для культивации, пышный рост бесполезных сорняков сначала должен быть уничтожен. Их исчезновение придает земле вид запутения (бесплодности), пока не наступит время для невидимого потенциала внутри семян проростать в растения и давать хороший урожай! Поле сознания, аналогично, зарастает сорняками бессмысленных чувственных удовольствий - привычки которых, вначале очень трудно оставить.

Люди скорее сделают что угодно, кроме медитации, чтобы убить время. Взгляните на часы, потерянные в кино, игре в карты, бесцельных разговорах, чтении дешевых романов или сенсационных газет, смотрении телевизора. Когда гуру и самоконтроль стремящегося ученика просят его уничтожить ментальные сорняки, чтобы насадить духовные семена медитации, его привычки внезапно заставляют его увидеть свою жизнь, если ей не достает изобилия бесполезных действий, как заброшенную пустыню.

В этом жалком состоянии временной оголенности, ученик должен отбросить все чувства сомнения и отчаяния, и верить в то, что после засеивания поля сознания семенами глубокой медитации, они произведут мистические деревья Вездесущия, дающие плоды неумирающего счастья.

Ученик обязан проявлять лояльность не по отношению к давно установленным чувственным начинаниям, но скорее по отношению к давно изгнанным душевным восприятиям.

Стих 31

О Кришна, я не только не вижу ничего стоящего в уничтожении моих родственников в сражении, но и не жажду ни победы, ни царства, ни наслаждений!

“О Душа, я не вижу какой-либо выгоды в уничтожении моих интимных чувственных привычек. Идея уничтожения чувственных удовольствий отвращает мой ум. Я не желаю ничего - ни умственной победы, ни царства душевного счастья, ни чувственных наслаждений!”

В этом подавленом состоянии умственной нерешительности ученик вдруг принимает негативное решение. “Я не вижу никакого смысла в разрушении всех чувственных удобств”, - рефлексирует он. “Мне не нужна пустая ментальная победа. Я не желаю царства космического сознания. Я не хочу чувственного счастья также!”

Ученик таким образом поворачивается от мучительного состояния замешательства к состоянию негативной определенности. Он говорит себе: “Долой оба вида счастья, духовное и чувственное! Я не хочу ничего! Я могу отказаться от обладания космическим сознанием, если, чтобы достигнуть его, я должен разрушить дорогие чувственные привычки, с которыми я долго жил в уютном доме жизни.”

Это одна из любимых человеческих проделок, освоенных в раннем детстве: “Если я должен съесть морковь перед тем как мне можно будет съесть мороженное, тогда я не хочу мороженного тоже!” План состоит в том, что это вызовет одобрение, как великая жертва, достойная, по крайней мере сочувствия; а еще лучше выгодного компромиса. Мудрый родитель не поддается воле ребенка; мудрый космический закон пассивно нетронут “героической” показухой негативной отрешенности ученика.

Это состояние негативной отрешенности может случиться не только в медитации, как в этом контексте, но также и после глубокой медитации. Ученик,

который в течение некоторого времени совершал согла- *

сованное духовное усилие - практикуя самоотречение и Отречение есть изме-

регулярную медитацию - может найти свое благодушие нение вкусов от низмен-

разбитым вдребезги, когда после тихой медитации он ных удовольствий к веч- внезапно брошен в беспокойство памятью или самскарами ной радости

чувственных радостей. Он чувствует себя огорченным и

в замешательстве, понимая, что он не имеет ни преходящих наслаждений, ни внутренних радостей. Так как у него нет ни того ни другого, он успокаевает себя провозглашением, что он не хочет ни того ни другого. Если он не вытащит себя из этого безразличия, он становится ленивым учеником, чья духовная жизнь застоится и умрет. Но, если он продолжает упорствовать, он обнаруживает, что это состояние является всего-лишь временным вакуумом в его садхане.

Отрешенность не есть самоцель. Расставание с малой суммой денег, чтобы вложить ее, может поставить бедного человека в очень неловкое финансовое положение, но эта маленькая жертва может потом обернуться для него огромным состоянием. Мудрый ученик аналогично знает, что отрешение от пустяковых материальных страстей необходимо для достижения нескончаемой радости Духа. Он знает, что он не лишает себя ничего, но только смещает свои вкусы от низких, непостоянных чувственных наслаждений к превосходному, длящемуся душевному счастью. Как стоит с радостью отказаться от сотни долларов, чтобы выиграть пять тысяч долларов, так и ученик рад отказаться от чувственных грошей для вечно-длящейся радости Бого-познания. Божественное состояние конечного освобождения не есть состояние пустого ничто, или внутреннего уничтожения; это есть скорее владение позитивным сознательным чувством вечного блаженного расширения.

Тем не менее, мирские люди редко впечатляются историями святых, которые носили мешковину и жили в уединении. “Что за жизнь глупого самоотречения и нищеты!” С таким дутым балансом, средний человек обращает все свое внимание на мир. Ему кажется, что счастье следует искать в семейной жизни, с ее вечеринками, танцами и обычным стимулированием чувств. Недумающий человек не замечает, что человечество, усердно, как и он, занятое погоней за радугой длящегося счастья, никогда его не находит. Материалисты страдают от конфликтующих желаний и остаются в трясине страдания. Святые, с другой стороны, хорошо знают, что истинное и неумирающее счастье может быть найдено только во внутренних восприятиях Блаженного Источника беспримесной (неразбавленной) вечной радости.

Многие духовно искренние личности рассуждают, что отречение от материальной вовлеченности, примером которого являются аскеты, является почти невозможным в современном мире. Никакой святой, тем не менее, и не утверждает, что человек должен искать уединения в Гималайских пещерах, чтобы найти Бога. Идеал состоит в том, чтобы быть в миру, но не от мира. Сверхсознательно пробужденные люди - те, кто медитировали долго, глубоко и упорно, независимо от их обязанностей и окружения - становятся непривязанными к материальным объектам, но не безразличными! Истинный поклоняющийся - не как бродяга, слишком ленивый, чтобы приложить какое-либо достойное усилие, чтобы насладиться материальным или духовным благополучием! Йог, вкусивший особо-тонкие восприятия душевного блаженства, остается без симпатии и страсти к материальным наслаждениям, даже если ему случится продвигаться среди них. Он достиг истинного надежного духовного состояния.

Духовно слабые ученики часто не упорствуют достаточно долго, чтобы знать позитивные плоды отречения, и так бросают медитацию после нескольких * попыток, или даже нескольких лет неполноценных усилий.

Упорство производит Ныряя снова в водовороты ординарных привычек жизни, позитивные плоды они в конце концов тонут в невежестве. Искренний ученик

отречения не сбивается с пути, когда искусный привязанный к себе ум говорит ему: “Зачем отказываться от удовольствий, которым потакает большинство людей? К чему сидеть в темноте в бесплодной медитации? Ходи каждый день в кино или на дружеские собрания и наслаждайся жизнью!”

Ученик должен укреплять твердость характера, вспоминая пример Иисуса и великих мастеров, достигших бессмертия и вечного счастья отречением от ложных удовольствий, предлагаемых человеку Сатаной Космической Иллюзии. Когда бы ум не почувствовал стремление к чувственным удовольствиям, ученик должен незамедлительно представить себе кончину его любящего-наслаждения тела - его неизбежный вход в пламя погребального огня. Реализация неизбежности такой судьбы для тела пробуждает в человеке мощное желание познакомиться со своим _______________________________________________________________________

*Опять, дьявол берет его на высочайшую гору и показывает ему все царства мира, и их славу; и говорит ему, Все эти вещи дам я тебе, если ты падешь ниц и поклонишся мне. Тогда говорит ему Иисус: Отойди от меня Сатана, ибо сказано : “Поклоняйся Господу Богу своему и Ему одному служи” (От Матвея 6:10).

неуничтожимым Я, Насмешника над Смертью - душой. Медитирующий ученик, который почувствовал, даже раз, неистощимое очарование души и ее вечных

отношений с Богом, никогда не сможет забыть радость этого. Он может проходить через страшные испытания, в которых он выпадает из того состояния на время, как это изображено унынием Арджуны; но до тех пор пока ученик продолжает прилагать усилия, преследующая его память той чистой радости будет призывать его снова и снова на божественный путь.

Стихи 32 - 34

Какая для нас польза от владычества; какая выгода в счастье или даже в продолжительности жизни, О Говинда (Кришна)?* Те самые, для кого нам нужна империя, удовольствия и наслаждения, построились сейчас к сражению, готовые сложить богатство и жизнь - наставники, отцы, сыновья, деды, дяди, тести, внуки, двоюродные братья и другие родственники.

“Если уничтожением сил эго я обрету власть над телесной империей и установлю в ней царство Бога**, с монархом душой, я боюсь, победа будет бессмысленной. Если все мои желания - родственники и сторонники царя Материальное Желание - будут уничтожены духовной дисциплиной, как смогу я быть счастлив? Даже с царством Бога в моей власти, смогу ли я насладиться им, если буду лишен всех желаний?”

Индийские писания описывают тело, как продукт Природы, с шестью дефектами иллюзии: “Оно рождено; оно существует; оно растет; изменяется; разлагается; уничтожается.” Большинство человеческих существ, несмотря на это, ожидает постоянного счастья от этого непостоянного тела. Из-за предворительных переживаний материальных удовольствий, эго не желает и не может помыслить о каком-либо более высоком состоянии счастья. Даже небеса часто изображаются, содержащими прекрасные вещи, ублажающими чувства зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания - местом прославленных земных удовольствий.

Ученик, который все еще связан привычкой чувственных переживаний, подсознательно склоняется к представлению, что божественное достижение состоит в вечном наслаждении царством Бога - чувствами. В свете интуитивного пробуждения, когда он открывает, что силы души готовы уничтожить его материальные желания, его чувственно-настроенная логика начинает подводить его. Он рассуждает, что если его-сознание и все его грубые чувственные удовольствия, желания, привычки будут уничтожены, чтобы приобрести духовную

власть в телесной империи, победа не будет иметь значения, без этих каналов наслаждения. Он думает: “Если я уничтожу все желания - все эти силы царя

________________________________________________________________________

*Говинда, “главный пастух”. Кришну знали под этим именем в его детстве, когда он присматривал за скотом своих приемных родителей в полях Бриндабана; аллегорически, хозяин и управитель над “коровами” чувств.

** “Да приидет царствие Твое и на земле, как на небесах” (От Матвея 6:10)

Материальное Желание - тогда во мне не останется никакой энергии или амбиции или интереса, с которыми насладиться новообретенным, душой управляемым царством”.

Стих 35

Не взирая на то, что эти родственники могут попытаться уничтожить меня, О Мадхусудана (Кришна)*, всеже я не могу желать уничтожить их, даже если бы этим я приобрел власть над тремя мирами; много меньше -

из-за этой земли!

“О моя божественная Душа, победитель всех затруднений, хотя эти чувственные желания могут уничтожить мою духовную жизнь, с помощью своих искушений, всеже я не хочу убивать их, даже если, сделав это, я бы приобрел власть над тремя мирами - физическим, астральным и причинным. Насколько же меньше желаю я убить этих моих родственников для власти над маленьким физическим телом (землей)!”

Когда мешают его усилиям глубоко нырнуть в душевное счастье, ученик теряет уверенность в своем духовном будущем. Он уже определил, что все золотые надежды вечного счастья, рисуемые внутренней мудростью, были бы пусты и бесполезны, если убить желание. Теперь его подсознательная привычная любовь к чувственным наслаждениям вводит его силу рассудка в более глубокое сомнение. В данное время он даже не уверен, есть ли большее счастье за пределами чувств. Его иррациональность утверждает себя до предела, когда он взвешивает осязаемое (материальное) против Неосязаемого (нематериального):

“О Душа, я не должен уничтожать свои любимые теперешние чувственные наслаждения, даже если они уничтожают неведомое мне будущее духовное счастье. Я не могу жить надеждами возможно несуществующего блаженства и так терять материальные удовольствия, которые развлекают меня сейчас.”

Трудно отказаться от какого-либо земного счастья, которым обладаешь, действуя и сознавая, и которое управляет умом посредством привычки. Трудно отказаться от известных чувственных удовольствий в пользу неизвестных, которые возможно придут со временем. По этой причине, миллионы людей бы предпочли скорее есть, пить, и веселиться сегодня, чем взять труд медитировать и вкладывать в будущее длительное счастье.

Быть властелином всей земли не есть высочайшая цель для человека, потому что он должен будет все это оставить со смертью; но обладать космическим сознанием, единством с Богом - который может материализовывать миры из идей - есть вечно-длящаяся способность, даваемая *

всем, в высшей степени подвинутым на духов- Иррациональность

ном пути душам. Ученик-новичок, тем не менее, отсутствия стремления может быть столь сильно привязан к ближайшим к космическому сознанию

материальным страстям, что он проходит через эти

________________________________________________________________________

*Победитель демона Мадху; т.е. демона невежества, или духовных затруднений.

периоды иррационального сомнения, во время которых он не желает блаженства и надежности космического сознания, с присущей тому властью над тремя мирами.

Когда это ментальное состояние наступает у ученика - когда он думает, что он бы скорее умер в потакании чувствам, чем искал неведомого счастья в оголенности самоконтроля - ему надлежит размышлять так: «У меня не хватает духовного воображения и опыта; вот почему я думаю, что настоящее чувственное счастье является единственным счастьем, которым стоит обладать. Давайка я лучше буду верить в правдивые слова писаний и моего гуру. Давайка я буду медитировать глубоко и достигну космического сознания; тогда я увижу разницу между божественным счастьем и временными удовольствиями чувственных развлечений. После этого я переменю мое теперешнее суждение и скажу, что я бы скорее умер для духовного счастья, чем уступил ложным обещаниям чувств.”

Стих 36

Какую радость мы могли бы выиграть, О Джанардана (Кришна)*, от уничтожения клана Дхритараштры? Убийство этих преступников только ввергло бы нас в когти греха.

“Какое такое странное счастье можно ожидать от уничтожения Материального Желания и других отпрысков слепого чувственного ума, царя Дхритараштры? Убийство этих дружелюбных врагов, несмотря на то, что они совершили болезненные преступления против меня, оставило бы мою жизнь мрачно пустой; и было бы греховным, согласно высочайшим писаниям - которые учат, что надлежит жить в гармонии с космическим законом, и скорее любить наших врагов, чем применять к ним насилие ”.

Через божественное вмешательство, отсвет поучительной мысли озаряет ум рационализирующего, сомневающегося ученика: “Чувства - действительно * преступники (ататайин), заслуживающие смерти, Ложные рационализации потому что они уже подарили мне физическое, мен-порабощенного чувствами тальное и духовное страдания”. Через интуицию,

рассудка Божественное Присутствие так напоминает ученику о

многих несчастьях, посетивших его из-за потворства чувствам - болезнях, разочарованиях, сердечных муках, тяжелых утратах и невежестве. Все же ученик может еще спорить:”О Дух, Спаситель Поклоняющихся! Хотя кажется справедливым убить эти враждебные чувства, которые уже поранили меня, тем не менее, согласно писаниям, мы навлекаем на себя грех, когда мы идем против космического закона; и, наконец, принадлежности чувств суть результат созданных Богом сил Природы, через которые человек и вселенная существуют.

________________________________________________________________________

*Вишну, или Кришна, который жалует человеческие молитвы о спасении; Джанардана есть тот аспект, которому молятся об исполнении - от джана, “люди” и ардана, (санскритский корень ард) “просить или умолять”.

Несомненно, это грешно препятствовать тому, что лишь естественно для воплощенной души, наделенной этими чувственными инструментами. Кроме того, писания говорят, что мы должны любить наших врагов. Не лучше ль, О Господь, постепенно расположить к себе чувства, примером любви к духовному образу жизни - чем уничтожать их?” Великолепное возражение! Что может быть лучше для поддержки ложного рассуждения, чем цитирование писания!?

“Имейте немного сострадания и понимания к своим слабостям, которые суть естественное наследие всех смертных.” Это один из сильнейших аргументов, выдвинутых хитрыми чувственными привычками, чтобы держать в своих когтях учеников, иначе сбежавших бы. Писания и учителя действительно наставляют поклоняющегося не уничтожать собственно чувства, но убивать их плохие привычки. Ученика не просят ослепить себя (лишить глаз), оглушить или парализовать чувства обоняния, вкуса и осязания. Ему наказывается только выбить врага с позиций оптических, слуховых, обонятельных, вкусовых и осязательных привязанностей, которые держат душу в заточении, забывчивой к своему вездесущему царству.

Когда все чувственные привязанности - нездоровые приманки физической красоты, любовь к лестным словам искушения, рабство жадности, половое притяжение - выбиты из матриц чувств, тогда чувства оставляют свои материалистические предрасположенности, наклонности, инстинкты и одержимости; они приготавливаются к привязанности только к божественному блаженству.

Когда ложный аргумент вторгается в ум ученика, ему надлежит посоветовать себе: «Повторением моих рожденных невежеством дурных действий и плохих привычек, развитых мною, я был принуждаем любить чувственные наслаждения. Теперь же я разрушу все зло, заменив его добрыми действиями, практикуя самоконтроль до тех пор, пока хорошие привычки твердо не сформированны. Я заменю дурную привычку чувственного беспокойства хорошей привычкой спокойствия в медитации. Мои хорошие привычки так преобразят мои чувства, что я смогу правдиво сказать, что я вижу, обоняю, вкушаю, касаюсь, слышу, думаю и чувствую только хорошее.”

Вот проверка ученику, обладает ли он сильным умом и самоконтролем. Полумер не будет достаточно. Жеманные (мечтательно-сентиментальные) средства в деле замены плохих привычек хорошими суть надежная крепость для защиты злых сил за парапетами ложного рассуждения и откладывания со дня на день.

Стих 37

Поэтому у нас нет права уничтожать наших собственных родственников, потомство Дхритараштры. О Мадхава (Кришна)* неужто мы могли бы стать счастливыми, убивая нашу родню?

“ О Душа, мы не имеем права убивать наши чувственные привычки,

______________________________________________________________________

*Бог Удачи; относится к Кришне, как воплощению Вишну, чья супруга, или Шакти, “божественная энергия», есть Лакшми, богиня богатства и удачи (счастья).

отпрысков нашего собственного ума. Как можно выгадать уничтожением чувств,

через которые только ум и выражает себя?”

Когда порочное рассуждение приводит к ложному выводу и становится привязанным к нему, интеллект [рациональность] теряет больше и больше своих различительных и интуитивных сил, и вместо них полагается на рационализацию, чтобы оправдать свое [иррациональное] убеждение. Вот что произошло с учеником Арджуной.

Я продиагностировал много психологических “пациентов”, и был свидетелем многих любопытных черт характера у людей, когда они чувствовали призвание поддерживать их собственные излюбленные привычки. Один студент, * заядлый курильщик и любитель кофе, но ярый вегетарианец, Мирской человек однажды спорил с другим студентом, который иногда ел рассуждает не в курицу, баранину и рыбу, но который строго воздерживался от соответствии с от курения и от кофе.

истиной, но в соот- “Как ужасно с твоей стороны есть разлагающиеся трупы!” ветствии со своими восклицал вегетарианец. “Я не могу понять, как кто-привычками либо может есть мясо! Подумай о бедном животном, которого убили для удовлетворения твоего аппетита; и кроме того, мясо вредно для человеческого тела.”

“Невозможно есть что-либо, что не убито”, - отвечал другой.”Ты отрубаешь голову цветной капусты и ешь ее отваренный труп! Неважно что ты ешь, ты уничтожаешь какую-то форму жизни и преобразуешь ее в иную форму, как часть твоего собственного живущего тела. Так или иначе большая рыба ест маленькую; почему бы человеку не использовать свое превосходство и не есть большую рыбу? Мясо питательно - но как ужасно с твоей стороны сознательно вдыхать никотин и глотать кофеин, когда наука говорит тебе, что они вредны!”

Здесь оба студента препирались в соответствии со своими любимыми привычками.

Человек, по приказанию Директора Привычки, исполняет, как послушный актер, разнообразные психологические роли на сцене сознания. Когда он отождествляется со своими привычками и настроениями, он чувствует симпатию к исполнению хороших действий и отвращение к плохим; но когда он находится под влиянием нездоровых настроений и привычек, - склоняется ко злу. Правда состоит в том, что, будучи актером положительных ролей, ученик действует, как свой собственный друг, а, будучи актером отрицательных ролей, он бессознательно действует, как свой собственный враг.

Эта станза Гиты несет великое этическое предупреждение для учеников, даже для тех, кто продвигается быстро на метафизическом пути. Большинство поклоняющихся, искренно принимающих духовный путь, делают так потому, что они уже наделены хорошими привычками и, таким образом, полностью склонны к добру.Тем не менее, если спрятанные семена (самскары) дурных действий, совершенных до или после рождения, прорастают под влиянием подходящих психологических обстоятельств, “хороший” ученик, становится сильно склонным совершить зло. Например, если человек построил привычку умеренного питания, регулярности в работе, в отдыхе, в медитации и в выбирании хорошей компании, он будет чувствовать, что это есть единственно возможная жизнь для него. Если ж скрытые дурные наклонности внезапно выйдут на поверхность, как результат искушения, окружения, или других способствующих этому обстоятельств - он внезапно чувствует желание неумеренной еды, нерегулярных привычек (чрезмерной работы или лености), безразличия к медитации и нечестивых удовольствий смешивания с дурной компанией.

Итак, урок, который следует извлечь из этой станзы состоит в понимании того, что ученик, который внезапно отождествляется с врагом (плохими привычками и настроениями), окажется сипатизирующим нечестивым действиям и оправдывающим их. Но небольшой психологический самоанализ, покажет, как расположен он поддерживать одинаково хорошие и плохие действия, когда он находится под их особым влиянием. Человек находится в опасном состоянии, если отвечает своим дурным привычкам, так же легко, радостно и с желанием, как, находясь в лучшей умственной фазе, он отвечает своим хорошим привычкам.

Стихи 38-39

Даже если эти другие (Кауравы), чье понимание затемнено жадностью, не видят бедствия в разрушении семей и зла во вражде к друзьям, не должно ли нам стремиться избежать этого греха, О Джанардана (Кришна) - нам, отчетливо видящим зло в разрушении семьи?

“Клан слепого чувственного ума (манаса), чье понимание омрачено жадностью (страстной привязанностью к нравится-не-нравится), следует своим внешне-направленным распутным склонностям в поисках удовольствия. Из-за того, что это есть обычный, или естественный способ выражения слепых чувств, когда они не направляются разумом (буддхи), они не видят беды в разложении человеческой личности и греха в их враждебности к их настоящим друзьям, различительным способностям. Но мы, разумные силы, отчетливо понимает, какое зло может постигнуть сознание, если все его инструменты не выполняют своих функций, подобно единой гармоничной семье - итак, не следует ли нам отвратиться от греха этой битвы, которая, несомненно, уничтожит многих членов этой семьи?”

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35