Бхагавад Гита "Царственная наука Бого-Реализации" том 1

Учитель, ошалев, попытался удрать от автоматических идиотов своего собственного производства. С неподражаемым проворством он прынул в колодец, чтобы спрятаться. Его безумные ученики, послушные до конца, попрыгали в колодец ему на голову. Они, несомненно “попали на небеса” вместе.

Введенный в заблуждение интеллект - это страшная сила; невосприимчивый к правде он может привести к катастрофе. Интеллект, обрученный с интуицией - божественной мудростью души, можно сравнить с воздушным змеем, парящим высоко в небе, удерживаемым искусно за нить своим хозяином. Интеллект, разведенный с интуицией, подобен полному случайностей полету змея, чью нить перерезали. Настоящий мастер учит ученика открывать его внутреннее зрение всезнающей интуиции души. Поклоняющийся, дарящий такому мастеру преданность и непридирчивость, описывается в этом стихе Гиты, как тот кому обеспечено спасение.

Стих 32

Но поносящие это Мое поучение и не живущие в соответствии с ним, полностью обманутые в отношении истинной мудрости, лишенные понимания, обречены - знай это наверняка!

Хулящие мудрость, истекающую от Духа (утверждаемую писаниями, святыми, и интуицией души в божественном общении), и живущие беспорядочно, находят все пути божественной мудрости закрытыми для себя. Без понимания, невежественные придерживаются пути разрушения духовности.

Неисчислимые люди, насмехаясь над возможностью окончательного критерия истины, отсекают свой ум от каждого духовного пути спасения; они медленно морят себя голодом от недостатка духовного вскармливания, и так исчезают в сотворенной собою тюрьме невежества. Воображая путь Самопознания болезненным или трудным, те, кто никогда не путешествовал по нему, теряют всякое понимание и мир.

Интеллект это - сложная, вечно прогрессирующая сила сознания, которой объекты и опыты феноменального мира анализируются и объясняются. Интеллект был дан человеку не только во имя самого себя, как инструмент познания, но с целью различительной мысли и действия для вскармливания душевной мудрости. Могучая сила интеллекта удивительно хороша, при условии что она верно употребляется.

Прослеживая эволюцию развития человеческого интеллекта, мы находим, что он в общем был развиваем для самого себя, чтобы удовлетворить гордость и чувство завершенности эго. Только немногие мудрецы *

открывали и сознательно развивали сделавшую Верное направлени интеллекта,

их мудрыми интуицию, которая обычно спрята- рассудка и логики

на в выражении интеллекта. Рассудок несет с

собою силу убежденности, происходящую от интуиции, подспудно содержащейся в нем. Если интуиция не пробуждена и не полностью задействована, выводы рассуждающего интеллекта могут быть ошибочными. Так, при первом рассмотрении, математичеки выверенное силлогистическое рассуждение рождает в человеке чувство убежденности. Но его возможная ошибочность может быть и не установлена, если только не имеется средство сопоставления его с истиной. Этот силлогизм, сам по себе, может быть совершенным в его соответствии с правилами логики, но по стандарту правды он может оказаться бесполезен. Те же силлогизмы, которые не только правильно соответствуют законам логики, но также включают в себя доктрины правды, существенно ценны для человечества.

Истина остается, ложный интеллект исчезает. Удивительно рассудительные книги, которые враждебны законам правды, могут на какой-то период космического времени привлекать общественную поддержку, но в конце концов они не могут выстоять проверки временем. Работы могущественных интеллктуалов могут быть ослепительны для воображения человечества, но, если не основаны на истине, они подобны фейерверку, удивляющему зрителя, но быстро угасающему.

Те интеллектуальные гиганты, мастера многих языков, настоящие ходячие библиотеки знания и дедуктивной философии, которым недостает помощи ясновидящей интуиции, имеют обманутый интеллект - функционирующий на плане относительности, но препятствующий божественной мудрости. Следовательно, развитие интеллекта не должно быть оставлено без надзора интуиции. Чем более интеллект усложняется разжижается и расширяется рационализациями обмана, тем меньше его глубина и способность в обнаружении истинной природы вещей и его Я. Но когда, вследствие медитации и преданной практики божественных наставлений, душевная интуиция начинает направлять развитие интеллекта, тогда любая иллюзия, заменившая мудрость, обречена на разрушение.

Стихи 33-34

(33) Даже мудрец действует соответственно тенденциям его собственной природы. Все живые существа идут в соответствии с Природой; какая польза от (поверхностного) подавления?

(34) Привязанность и отвращение чувств в отношении их объектов насаждаются Природой. Будь осторожен к влиянию этого дуализма. Воистину, те два (психологических качества) являются врагами человека!

Даже мудрый человек - не говоря уж об ординарных - находит, что его чувства управляются его общей природой, или унаследованными склонностями. Т.е. чувства, в соответствии с привычками, сформированными в действиях до и после рождения, испытывают принудительное притяжение к определенным вещам и отвращаются от других. Основное поведение и характер всех живых тварей определяются законами Природы, наиболее специфично, массовой кармой, или вселенским причинно-следственным принципом. Но каждый человек - дополнительно еще и субъект своей индивидуальной кармы, которая определяет его характерные настроения, наклонности, и привычки, управляющие его мыслями и действиями. Поверхностное подавление, или всего лишь воздержание на внешнем уровне следствий, не достаточно, чтобы изменить курс законов Природы.

Так как привязанность и отвращение к объектам чувств суть результаты соданных человеком склонностей, и суть причина его рабства, эти двойственные препятствия на пути освобождения должны быть устранены. Человек должен управляться мудростью, а не предвзятыми настроениями и привычками, подчиняющимися диктаторам привязанности и отвращения. Мучая чувства - как в продолжительном посте с целью контролировать жадность, или в лежании на кровате из гвоздей с целью устранения желания комфортабельного матраца, или экстремальное подавление сильных склонностей - не принесет освобождения от подспудных желаний, которые питаются упрямыми ранее приобретенными импульсами.

Эта вселенная управляется законами кармы; никто не может их избежать грубой силой. Только постепенным укрощением чувств, посредством направляемого мудростью чувственного опыта и самоконтроля, человек может освободиться от отождествления с привязанностями и отвращениями.

Любовник истины не при каких обстоятельствах не должен имитировать долгового-раба чувтств, который не желает даже сражаться за свободу. Искренний ученик никогда не должен ослаблять свои усилия по преодолению всех импульсов чувственной привязанности или отвращения.

Душа, как совершенный образ Духа, всегда удовлетворена. Псевдо-душа, или эго индивидуума, отождествляющегося с телом, никогда не удовлетворена. Порабощенный привязанностями и отвращениями *

чувств, ментальной разновидностью эго, оказывается Понимание того, как

неспособным воспринять затемненное необуслов- привязанности и отвращения

ленное блаженство души. Чтобы избежать этого окрашивают чел. восприятие

несчастья, надо остерегаться естественных, или

произвелденных-привычкой двойственных наклонностей чувств, этим предотвращая затмение внутреннего божественного блаженства.

Эго смотрит через созданные Природой темно-красные очки влечения и отвращения, поэтому все кажется красным и мрачным (“цвета” раджаса и тамаса). Отворачивая зрение от чувств и их естественных ограничений, мудрый ученик воспринимает внутри своей души постоянное лучезарное счастье.

Те, кто практикуют духовные упражнения регулярно, но не глубоко, обретут как удовлетворительные так и неудовлетворительные переживания. Во время медитации на Космическом Звуке, они могут слышать и чувствовать его вибраторную мощь и мир; или они могут испытывать немногие проявления или вовсе их отсутствие. Они могут видеть духовный глаз ясно, или лишь туманно. В зависимости от их переживания в данный момент, они испытывают привязанность или отвращение к медитации. Это настроение ведет к спазматическим усилиям - к глубокой медитации после прекрасных результатов, и к расслаблению внимания, когда хорошие результаты не получаются.

Серьезный ученик должен не потакать этому овращению к медитации. Необходимо пылкое постоянство в духовном усилии. Иначе чувства слишком часто будут внедрять “вторую природу” дуалистических психологических чувственных конфликтов, которые предотвращают Самореализацию.

“Естественные” склонности в человеке - то есть склонности, рожденные от его материальной природы - фундаментально неестественны для душевного восприятия. По этой причине Иисус подчеркнул, что в то время как для людей “естественно” стремиться к хлебу и земным целям, мудрый прежде стремится к истинно присущему ему царству духовного счастья. “А вы не заботьтесь, что вам есть, или что пить, и не сомневайтесь. Так как все это преследуют народы мира: и ваш Отец знает, что вы нуждаетесь в этих вещах. Но скорее стремитесь к царствию Бога; а все то приложится вам”.*

Стих 35

Исполнение своего собственного долга (свадхарма), пусть даже и посредственное, предпочтительнее чем исполнение чужих обязанностей, хотя бы и отличное. Лучше умереть в свадхарме; парадхарма полна страха и опасности.

Первый и наивысший долг человека состоит в следовании тем праведным принципам и действиям, для проявления Я (Сва). Даже если в настоящее время кто-то лишен подходящей квалификации для совершенного исполнения божественных обязанностей, это гораздо лучше умереть с хорошей кармой духовного усилия, которое продвигает его ближе к его цели, чем прожить жизнь в егоистическом рабстве противоположным (пара) обязанностям, налагаемым на человека Природой, и которые таким образом ведут к чувственным удовлетворениям. Неважно насколько прекрасны достигнутые, материальные цели, не в пример духовным достижениям, они заряжены неизбежными разочарованиями и страданием - всеми страхами и опасностямии, присущими жизни, проживаемой в невежестве об истинном Я.

Очевидное практическое истолкование этого стиха состоит в том, что человек должен анализировать свое продолжительное внутреннее побуждение, или консультироваться у божественного гуру для диагностики его прошлых кармических импульсов, чтобы выяснить для какой жизни он наиболее подходит. Тот путь принесет ему более продолжительное удовлетворение, чем его деятельность или, воможно, более благородные обязанности, для которых он не подходит, даже если последние сопровождаются временным успехом.

Сравнение человеческого собственного долга с колоссальным долгом другого не умно, так как, возможно, ведет к искушению пренебречь своими обязанностями, развивающими человека, и пытаться безуспешно принять трудные обязанности других, для которых он плохо подходит, и так проиграть по всем статьям.

Конечно, человек должен стараться улучшить свою карму (накопленные следствия прошлых действий), а не сдаваться пассивно несчастливой “судьбе”. Но он не должен избегать тех кармических обязанностей, дающих ему уроки, необходимые для его саморазвития. Уклоняющиеся всего лишь откладывают и множат неизбежные последствия ложного поведения, которые можно нейтрализовать только ответственной деятельностью, мудростью и контактом с Богом.

На основании этого общего истолкования, этот стих часто цитируется в поддержку обязанностей, предписанных человеку в соответствии с его кастой. Это допустимо лишь настолько, насколько “каста” понимается, как естественные склонности человека (как объяснялось в II:31 и III:24), не как ограничения его класса, унаследованные при рождении.

Более глубокое значение этого стиха, тем не менее, состоит в том, что свадхарма (“обязанности души”), означает духовную *

обязанность, необходимую для реализации Я (Сва). Более глубокое значение

Пара, в парадхарма, значит “противоположный, свадхармы - естественной

иной (отличный от чьего-то Я); враг или супостат”. обязанности человека

То, что противоположно и враждебно истинному Я,

или душе, есть чувственно-отождествляемое эго. Господь заверяет поклоняющегося, что лучше умереть, пытаясь развить духовность, даже если результаты не торопятся или не впечатляют, чем следовать сиюминутно-радостной чувственной жизни (жадности, скупости, привязанности, эгоистического стремления к имени и славе - отвратительным врагам человеческого истинного счастья).

Высшим существом является тот, кто следуюет простым добродетелям жизни и пути спокойной медитации, которые медленно, но надежно выявляют душу, посравнению с тем, кто хорошо исполняет мирские обязанности, угождающие чувствам, или кто осуществляет поверхностную церемониальную религиозность. Лучше вести тихую жизнь, подсвеченную ежедневной медитацией, чем чувственную мирскую жизнь, кажущуюся привлекательной и захватывающей навремя, но в конце оказывающуюся омертвляющей в отношении душевной

реализации.

Сознание души, истинной сущности Я, есть индивидуализированное, вечно-существующее, вечно-сознающее, вечно-новое Блаженство. Лже-душа, эго или ахамкара, отождествляется с 24 вечно-изменяющимися атрибутами Природы. Природа Я, восприятие Духа, есть Блаженство; природа эго и чувств, выявление Природных атрибутов, есть вечно-меняющееся возбуждение. Человек должен концентрироваться на неизменном божественном блаженстве души, а не на мутирующих невежественных восприятиях враждебных чувств.

Нейтрализация в Крийя Йоговской медитации хорошего и плохого, и активизирующих качеств Природы, гармонизирует природные атрибуты в человеке. Тогда он выражает истинное Я, за пределами пут тройственных качеств и их 24 атрибутов.

Благодаря уму разбегающемуся во всех направлениях, медитация трудна для новичка. Всеже стараться с трудом достигнуть блаженства намного предпочтительнее, чем быстрое легкое обретение чувственных удовольствий. Когда трудному пути следуют настойчиво, цель в конце концов будет достигнута. Экстатической медитацией ученик может подняться над всеми телесными ограничениями до бесконечного блаженства - намного лучший результат для человека, чем неопределенно продленное путешествие по опасным кругам чертова колеса рождений и смертей.

_______________________________________________________________________

* От Луки 12:29-31.

Обуздание двухсторонней страсти, Желания и Гнева.

Стих 36

Арджуна сказал:

О Варшнейя* (Кришна), посредством чего человек побуждается, даже против его воли, делать зло - принуждаемый, как кажется, насильно?

Каждый человек иногда испытывает специфическое состояние: даже если он стремится к праведности, он, кажется, оттягивается в искушение, почти насильно.

Бизнесмен, стараясь вести дела честно, и видя нечестных торговцев более преуспевающими, чем он, часто слишком сильно искушается следовать их примеру, поэтому он говорит, что “вынужден” так поступать.

Многие моралисты, стараясь контролировать сильнейший ментальный и физический импульс, сотворенный Природой - сексуальный импульс - обнаруживает свой ум ведомым, как бы автоматически, к сексуальным мыслям и желаниям, и последующие недозволенные сексуальные действия.

Влечение к приятным вкусам и запахам, или даже к красоте, искусству и музыке, может по вредить строгому аскету, желающему подняться над ними и концентрироваться на самоконтроле.

Во время медитации и практики Крийя Йоги ученик обнаруживает, что его ум сконцентрирован в духовном глазу и в радости Я, за пределами пут чувственности (ощущений и чувственных мыслей), без иных желаний кроме одного: оставаться замкнутым в том мире. Внезапно, без предупреждения, он обнаруживает себя стянутым вниз, как бы какой-то таинственной силой - брошенным в трясину беспокойства и темного сознания плотских ощущений. Вместо того чтобы оставаться в неподвижном восприятии блаженной души, он, кажется, принуждается пожертвовать тем состоянием и потакать сенсорно-моторным активностям, грубо отягощающим сознание.

Тот бизнесмен, моралист, аскет, и поклоняющийся поэтому интроспективно задают обычный вопрос: “Почему я принуждаюсь, как бы насильно, и против моей сопротивляющейся воли, совершить ошибку в мысли и действии?»

Повторяемое исполнение хороших или дурных действий формирует хорошие или дурные привычки. Привычки суть психологические автоматические машины, позволяющие человеку действовать без сознательного усилия. Быть в состоянии осуществлять хорошие действия под принудительным влиянием привычки благоприятно, так как хорошие привычки облегчают хорошие действия. Психологическая машина хорошей привычки может создавать “конвеерно” хорошие действия. Без автоматической способности стоющей привычки, свежее трудное усилие должно быть предпринято каждый раз, когда человек старается сделать хорошее дело.

Из этого следует тогда, что ученик не должен никогда формировать дурную привычку, чтобы она не порабощала его волю. Использовать механическую способность привычки в исполнении нежелательных действий значит употреблять не по назначению это Богом данное умственное правило: “Легкость приходит от повторения”. Это правило должно использоваться только для исполнения хороших дел. Дурные привычки разрушительны для здоровья, морали и внутреннего мира. Переедание, например, или чрезмерное потакание любому чувству под заклятием привычки жадности, является причиной физической болезни, ментального пресыщения или внутреннего несчастья.

В зависимости от тренеровки, попугай повторит святое имя или отвратительное ругательство в любое время и где угодно. Поэтому птицу нужно учить произносить лишь хорошие слова, иначе случатся моменты неудобства в хорошей компании! Дурная привычка, подобно дурно воспитанному попугаю, повторяет глупости против вашей воли в любой момент, где попало - и приносит унижение и несчастье.

Относительно обращения Арджуны к Кришне можно сказать что люди неверно используют принудительную силу привычки для дурного, тогда как они должны были бы использовать эту силу только для хорошего. Невежество, недостаток бдительности, недостаток благоразумия в выборе правильных действий, и безолаберность в выборе подходящих друзей часто улавливает личность в сыпучие пески дурных привычек, тянущих её вниз, против её воли. Влияние постоянной ассоциации обычно сильнее чем влияние рассудка или силы воли. Хорошая или дурная компания сильнее чем внутреннее сопротивление человека. Ученика, подметившего этот факт, может подмывать спросить: “Почему же, Господи, для святых так просто поступать благородно, тогда как злые личности, кажется, принуждаются действовать дурно?”

Человек свободен выбрать между хорошими и плохими поступками перед тем как его наклонности затвердеют, превратясь в привычки. Как только он привыкнет к хорошему или плохому, он больше не свободен.

“Миниатюрные цепи привычки редко достаточно тяжелы, чтобы их чувствовали до тех пор, пока они слишком сильны, чтобы их можно было разорвать”*. Одни формируют привычки легче других. Личность подавленно больная, или слабовольная, или умственно деффективная, впадает с готовностью в дурные привычки. В подсознательном уме идиота, например, один акт курения может сформировать семя привычки. Даже ученик, на которого трудно повлиять, должен быть настороже против развития плохих привычек. Если он уже ранее был отравлен какой-то дурной привычкой, он должен лечить себя постоянным использованием противоядия хороших поступков, хороших привычек и хорошей компании. Как странно! Часто личность - даже ненавидя свои действия - обнаруживает себя потакающей гневу, похоти, уклончивости, бесчестности, перееданию, лени, беспорядочной жизни и т.д., ведущим к формированию дурных привычек.

Дурные привычки прошлых жизней проявляются, как сильные настроения и, подобные осьминогам, склонности, чьи щупальцы усиливаются дурной компанией и безрассудными действиями. Неправедные наклонности должны быть ослабленны стремлением к хорошему обществу и практикой самоконтроля; это зло должно быть сожжено огнем различения и медитации.

________________________________________________________________________

* Сэмьюэл Джонсон.

Текст на обратной стороне иллюстрации между стр. 406-407 оригинала:

Господь Кришна путешествовал к столичному городу Кауравов в последней попытке мирного решения конфликта перед началом военных действий. Он предложил решение уравновешенного компромисса, уделяющего пол-царства Пандавам. Жадный Дурьйодхана отверг Его предложение - несмотря на увещевания своих родителей Царя Дхритараштры и Царицы Гандхари (в середине), его учителей Дроны (сидящего слева от трона, с его сыном Ашватхаманом стоящем сзади) и Крипы (стоящего далеко слева), и его прадеда Бхишмы (стояшего слева спереди), Подбиваемый Духшасаной и его другими злыми братьями Кауравами (справа), Дурьйодхана выкрикнул: «Я не отдам назад ни одной деревни; я не отдам назад ни одного дюйма царства; я не отдам назад даже земли, поместившейся бы на острие иголки!”

* * *

“Дурьодхана символизирует Материальное Желание . . . владеет превосходством над всеми иными чувственными наклонностями телесного царства. . . Материальное Желание исключительно сильно, потому что оно есть царь и вождь всех мирских удовольствий, и является причиной и преступником, ответственным за войну против законных притязаний души на телесное царство”.

* * *

“Принуждающее материалистическое желание является подстрекателем человеческих ложных мыслей и действий. Взаимодействуя с другими силами, препятствующими божественной природе человека - влияя, также как и будучи под их влиянием -похотливое желание является совершенным врагом. Совершенным примером является Дурьйодхана, чье нежелание расстаться даже с дюймом чувственной территории или наслаждением было причиной войны Курукшетры. Только мало-помалу, с отчаянной решимостью в бою, смогли Пандавы выиграть назад свое царство”.

- Парамаханса Йогананда

Стих 37

Благословенный Господь сказал:

Рожденные от активизирующего атрибута Природы (раджа-гуны), это желание и этот гнев (являющиеся той принуждающей силой) - полны неукротимой страсти и величайшего зла: знай эту (двойную страсть), как отвратительнейшего врага здесь на земле.

Тогда как привычка есть автоматическая сила, принуждающая человека действовать, даже против его воли (см. III:36), коренной причиной принудительного действия является, подстрекаемый Природой, обманывающий дуэт желания и его естественного следствия гнева, или [огорченного] желания не могущего осуществиться. Желания суть шелковистые нити материальных удовольствий, которые паук привычки непрерывно обматывает вокруг души, чтобы сформировать похоронный кокон невежества. Душа должна сообразить как вырваться из этого кокона, чтобы появиться бабочкой вездесущия. Ненасытное желание и разочарование проистекают от Природного активизирующего качества, множащего беспредельное разнообразие и соблазны, возбуждающие человека до неразумных, формирующих привычки, действий. Так как эта пара привязывает человека к миру иллюзий и весьма уничтожает его способность вспомнить свою истинную всезнающую природу все-удовлетворяющего божественного блаженства, не может быть более отвратительного врага, чем этот.

Душа человека, отождествляемая с обусловленным физическим существованием, забывает свое божественное наследие необусловленного, все-удовлетворяющего блаженства, и, как эго, она начинает *

двигаться понаправлению вечно-удаляющегося измен- Как желание и гнев

чивого миража желаний. Вскоре человек горит от жаж- привязывают человека

ды неудовлетворения. Препятствуемое желание затем к миру иллюзий

обращается к своему безобразному брату-компаньену,

называемому нами гневом.* Чем долше человек странствует с неудовлетворенным желанием по пустыне иллюзии (майе), тем острее его жажда новых оазисов удовлетворения. Несчастный, разочарованный, злой, неумиротворенный, он иссушается жаром нескончаемых похотей.

Осажденный обманывающими желаниями, человек забредает все дальше от благоловенных небес внутри. Он старается пересечь не имеющие конца вечно обжигающие пески неудовлетворения, стремясь к водам счастья в пустынях засушливых страстей, вместо колодца мира, который может быть открыт медитацией.

Материальные желания и гнев, создаются человеком, пока тот воплощается на земле, работая под активизирующим влиянием раджасического качества природы. Это активизирующее качество производит в человеке желание пульсирующей перемены. Душа, низойдя к чувствам из сферы неизменного

_______________________________________________________________________ * См. 1:9 Аллегорию Дурьйодханы (желания) и его брата Духшасана (гнева).

спокойствия, становится лихорадочно активна посредством желания, гнева, и привычек, возникающих от действий, и поэтому находит себя отождествленной с телом, неустойчивым умом, материальным окружением, настроениями, и склонностями, унаследованными из прошлого или недавно приобретенными.

Душа сама по себе есть неподвижное, непоколебимое блаженство. Но лишь только человек по своей воле забредает в активизирующие атрибуты (раджа-гуна), он становится эго, и идет нехотя кружась, закручиваясь, слепо борясь в вихре вечно-вращающихся желаний. Мудрый ученик не покинет своего внутреннего оазиса духовного равновесия для водоворота разрушительных перемен.

Материя - несовершенна в лучшем случае, будучи лишь тенью Духа. Постоянно изменяясь, материальные вибрации никогда не могут отразить неизменное блаженство Духа. Это лишь посредством созерцания за пределами бледного света хорошего и тьмы плохого человек видит Божественное Солнце.

Желане и гнев никогда не могут умиротвориться удовлетворением, даже посредством контролирования всей материи. Каждое материальное желание уводит человека дальше от блаженства, отдаляя его работу по нахождению обратного пути к его врожденному состоянию абсолютного мира. Неудовлетворенное стремление желания и препятствуемое стремление гнева, поэтому, катастрофически враждебны обретению блаженства. Господь Кришна предупреждает, что эта дуальная сила есть величайший враг человека.

Стих 38

Как огонь затемняется дымом, зеркало пылью, как зародыш сокрыт маткой, так эта (мудрость) сокрыта тем (желанием).

Благословенная мудрая природа души запеленута и скрыта принуждающей и часто бешенной силой желания в том, чье сознание отождествляется с атрибутами Природы. Диктующим влиянием трех качеств (тригуна) Природы, через которые желание выражается, сокрытие благословенной мудрости души достигает различных степеней, сравнимых с прогрессивно более грубыми покрывалами, производимыми дымом, пылью и плотностью матки.

Душа затуманивается любой относительностью, хорошго ли, активного или плохого качества Природы. Находясь под влиянием окружающих атрибутов, душа поддается желанию и адоптирует (надевает) маски Природы. Когда чистая природы души прячется за саттвическими (хорошими) атрибутами - как огонь покрывается дымом - дымовая завеса легко рассеивается сильным бризом различения. Даже через эту завесу душевное ослепительное блаженство может немного восприниматься, хотя и с искажением. Ученик смотрит за пределы хороших атрибутов, различая их бледность от лучезарности души. Добро дает полу-постоянное счастье, но реализация души дарует нескончаемое, неизменное блаженство.

Когда раджасические (активизирующие) качества затемняют душевное великолепие - как пыль покрывает зеркало - человеку нужна тряпка продолжающегося верного усилия, чтобы стирать вечно накапливающееся покрытие эгоистичеких, производящих желание, действий. Другими словами, это труднее удалять толстый раджасический слой беспокойных, активных, эгоистических желаний с души, чем рассеивать дым саттвических качеств.

Когда преобладают тамасические (злые) атрибуты, душа как бы баррикадируется и затемняется и прячется, как зародыш в матке. Это очень трудно освободить ее от желаний тамасических качеств невежества и лени.

Стих 39

О сын Кунти (Арджуна)! Постоянный враг мудрого человека есть неукротимое пламя желания, которым изолируется мудрость.

Дерево поддерживает огонь; пламя исчезает с истощением топлива. Аналогично, чувственные удовольствия поддерживают пламя материальных желаний, скрывающих всякий вид души. Когда чувственное удовольствие истощается, огонь желания прекращается на мгновение. Но, благодаря недостатку знания о природе воспламеняющихся желаний, глупый человек добавляет больше топлива потакания чувствам; беснующийся огонь продолжает заслонять мудрость. Пока такая глупость продолжается, человек никогда не находит мира длительной удовлетворенности; он мгновенно пробуждается к осознанию этого факта, только когда встречается с помехами его желаниям. Он не понимает пожирающую силу желаний, потому что его чувство различения парализовано. Так желание является приятельским компаньоном глупого человека; мудрый знает, что желание - безжалостный враг.

Имеется два типа мудрецов. Редкий на земле, полностью освобожденный человек, понимая что все есть Дух, становится единым с Бесконечным. Такое существо выражает то божественное единство полным самоконтролем. Он может по воле оттянуть жизненную силу и сознание от материи, чувств, сенсорных и моторных нервов, мускулов, сердца, позвоночника и семи тонких церебро-спинальных центров к Духу. Оставаясь неизменно устойчивым в этом божественном единении, он может вернуть жизнь и сознание к телу, так что он ходит, работает и медитирует с того плана мудрости, всеже незатронутый внутренне никаким ограничением или иллюзией Природы.

Второй тип, после понимания своего единства с Духом, центрирует свое сознание с духовном глазу. Он работает через плоскость духовного глаза, в которой он все еще частично отождествлен с психолочисескими и чувственными феноменами его тела. Мудрые люди этого класса иногда подвергаются, препятствующим мудрости, языкам пламени враждебных желаний, но никогда не теряют способности разпознавать и бороться с ними, благодаря постоянной бдительности внутренней интроспекции.

Освобожденный человек трансцендирует телесное сознание и работает от Духа. Частично продвинутый мудрый человек работает через свой различительный разум и интуитивное руководство, получаемое от концентрации на своем духовном глазе. Но ум мирского человека и его жизненная активность сконцентрированны в поясничном, крестцовом и копчиковом центрах, которые отождествляются с грубыми чувственными и материальными желаниями. Поэтому, ученик должен постоянно стремиться концентрировать свой ум не на центрах вкуса, осязания, зрения, обоняния или слуха, но на лбу - месторасположении духовного глаза и различения, усиливающего самоконтроль.

Материалист отождествляется с поверхностью тела и побуждается к действию чувственными искушениями. Мудрый человек наблюдает и направляет свои умственные процессы различительным интеллектом и самоконтролем. Чувственный человек не понимает разрушительную силу желаний; он принимает их и пожирается ими, подобно насекомому, сжигаемому из-за его любви к пламени. Думающий бдительный ученик осознает даже, когда легкая вспышка зловредного желания начинает разгораться в огромных дровяных запасах внутренней мудрости своей первой мучительной вспышкой.

Стих 40

Говорится, что чувства, ум, и интеллект являются грозной крепостью желания; через них желание обманывает воплощенную душу, затемняя ее мудрость.

Благословенная душа есть совершенная мудрость, зная все вещи интуитивно - прямым восприятием, без какого-либо инструментального посредника. В ее воплощенном сознании, тем не менее, душа работает через интрументы чувств, ума и интеллекта. Эти являются посредником между воспринимающей душей и ее телесным футляром, а также объектами внешнего окружения. Контакт чувств с объектами чувств делается возможным деятельностью ума, получающего входящие впечатления и транслирующего идущие вовне импульсы. Те осознаются, интерпретируются и направляются деятельностью интеллекта. Результатом этого общения между душой и материей является наслаждение и привязанность, которые возбуждают ответное чувство - желание. Возбуждение желания засталяет сознание становится все более отождествляющимся с теми грубыми инструментами восприятия и выражения и зависимым от них. Так, желание обманывает внешнее сознание души посредством затруднения его выражения мудрости, происходящей от прямого восприятия правды, с помощью всего-лишь выводных концепций, рожденных от взаимодействующих сил Природы. При поддержке обманутого сознания (псевдо-души или эго), желание прочно и уютно устраивается в чувствах, уме и интеллекте. Оно находит в тех инструментах совершенную цитадель, в которой оно может править, применяя свою силу тоталитарно, во всем телесном царстве и его активностях.

Пять инструментов действия (речь, руки и ноги, мускулы заднего прохода и генетальные) и пять инструментов знания (вкуса, осязания, зрения, обоняния и * слуха) манипулируются тонкими способностями Интеллект, ум и чувства - чувств. Психологические акты восприятия, тройственное вместилище осознания, медитации, решимости,

для желания самоконтроля, и т.д., осуществляются умом и интеллектом. Интеллект, ум и чувства, будучи инструментами Природы, являются тройственным хранилищем для желания, следствия наслаждения Природой. Мудрость, в большей или меньшей степени, в зависимости от плотности покрывала Природных сил, также выражается через эту тройку. Желание и мудрость, таким образом, постоянно борятся внутри этого замка. Материальные желания должны быть выдворены из внутренних укреплений чувств, ума и интеллекта, а мудрость установлена там.

Медитативный опыт открывает, что не может простирать свое влияние за пределы духовного глаза концентрации, сосредоточенного во лбу, потому что мысли растворяются в его мощном свете; божественная мудрость, тем не менее, чей источник находится в душе, воспаряет за пределы внутреннего глаза и через мозговые центры в бесконечность, обходя все телесные ограничения.

Когда поклоняющийся концентрируется на, подобных солнцу, лучах мудрости, результирующая сила развертывает всезнающие, вездесущие лепестки лотоса души. Желание, с другой стороны, затуманивает внутреннее видение темным покрывалом невежества. Во всепроникающем внутреннем свете, йог видит с одинаковой ясностью безграничную территорию Космического Сознания и ограничения космической иллюзии. Когда ум, интеллект и чувства смочены водами материальных желаний, тогда, подобно пропитанным водою спичкам, они не в состоянии произвести искру мудрости, когда ими хотят воспользоваться для освещения. Душа тогда скрыта под тьмой желаний и отблесков внешнего освещения.

На начальной стадии во время медитации и после, во время деятельности, йог все еще погружен в сознание тела и материи, и не воспринимает космический луч, из которого они эманируют. С открытыми глазами новичок-йог воспринимает материальные вибрации, и с закрытыми глазами он видит темноту (отсутствие материальных вибраций); следовательно, в обоих этих состояниях он пребывает под заклятием иллюзии.

Но когда продвинутый йог глубоко медитирует с закрытыми глазами и растворяет свои чувственные восприятия и мысли в чистом интуитивном опыте, он в состоянии видеть аурическое солнце, восходящее из окружающего мрака. Этим медитативным пламенем мудрости, практикующий может предотвратить новые желания и “прижечь” свои древние, приобретенные до рождения, и привычные, приобретенные после рождения, желания. Когда покрывало иллюзии снимается этой глубокой медитацией, он видит себя не как тело, но как вездесущее существо. В экстатическом пробуждении темный тело-луч души исчезает, поскольку душа понимает свое единство с вездесущим Духом. Пробужденная душа, находя абсолютное совершенство Духа внутри себя, смеется над своими бестолковыми желаниями, в которых так много раз Я, принц бесконечности, отождествлял себя со смертным нищим.

Стих 41

Поэтому, О Лучший из Династии Бхаратов (Арджуна)*! Сначала дисциплинируй чувства, затем уничтожь желание, грешного разрушителя мудрости и Самореализации.

Чувственные акты творят чувственные привычки. Чувственные привычки творят чувственные желания. Чувственные желания творят чувственные акты. Следует избегать этого порочного круга. Итак, действия, до времени очаровательных и ублажающих, чувств должны быть прекращены, сначала различением и устранением от объектов искушения, затем использованием огня мудрости, чтобы уничтожить внутренние склонности к искушениям.

Само-дисциплинированный ученик, который не попадает в рабство необычных требований, например, своего вкусового слуги, аппетита, находит, что его желание пищи остается нормальным, послушным его мудрости. Но, если он постоянно потакает желанию есть, создается необычное состояние, в котором дурное желание постоянно подкармливается актами жадного заглатывания пищи.

Чем больше чье-то потакание чувствам, тем более неотложно и велико желание служить чувствам. По мере того как чувственные желания увеличиваются, подобно упорным сорнякам, они удушают рост целительных трав различения и медитацией рожденной Самореализации. Материя существует вовне; Дух внутри - первое существует напротив второго. Как только чувственное желание смотреть вовне увеличивается, различительное желание смотреть вовнутрь уменьшается. Сосредоточение на чувственном искушении автоматически уничтожает видение Духа, просто потому, что они существуют в разных сферах; пути к материи и Духу лежат в противоположных направлениях.

Чтобы найти освобождение от порабощающей силы чувств, жадный, злой, чувственный индивидуум сначала должен избегать материалистического окружения, которое легко возбуждает его особую психологическую слабость, и после этого он должен убить внутренние желания, которые иначе будут сопровождать его, куда бы он не отправился. Ученик, который упражняет внешнее самоограничение и поэтому чувствует себя в безопасности от искушения, должен интроспективно напоминать себе: “Возможно ты легко можешь убежать от внешних искушений, но можешь ли сбежать от внутренней живой фотографии гипнотических глаз желаний, созданных и предохраненных внутри тебя? Не позволяй их тонкой манипулирующей силе поймать тебя в момент уязвимости!» Эти враждебные желания следует извлечь из подсознательных убежищ и убить с помощью контр-агентов духовного восприятия, развитого медитацией. Чем большего сознания внутреннего блаженства человек достигает, тем меньше он в западне желаний.

Стих 42

Говорится, что чувства совершеннее (физического тела); ум совершеннее чувственных способностей; интеллект совершеннее ума; но он (Я) совершеннее интеллекта.

Без оживления десяти чувственных способностей, тело есть инертная материя. Следствия, производимые чувственными способностями, соотносятся с их восприятиями умом (манасом). Восприятие значимо только при условии осознания и определения [установления в отношении ко всем прочим восприятиям, в целостной картине индивидуального ума] интеллектом (буддхи). Интеллект заимствует свою силу у интуиции, чистой мудрости все-совершенной блаженной души.

В священных писаниях Индии, экипаж, влекомый десятью лошадьми и управляемый возницей, который держит возжи, сравнивается с душой, путешествующей в телесном экипаже, влекомом десятью сенсорно-моторными конями, запряженными умом и управляемыми интеллектом. Владелец наиболее важен, потому что он ответственен за экипаж. Следующий по важности это его возница, затем возжи, необходимые для управления. Затем следуют кони, и наконец сама повозка.

Аналогично, душа, создатель телесного экипажа, наиболее важна. За ней следующим по важности идет управляющий интеллект; затем ум, или инструмент контроля; затем чувства-кони; после - тело. Телесная повозка не может двигаться без чувств; т.е. спящее или мертвое тело не может выражать сознательной активности. Чувства не могут работать гармонично без *

ума, нужного чтобы координировать их. Рассеяный Аналогия тела, ума и

человек ослабил возжи своих чувств и не может души с конным экипажем

действовать разумно, пока он не подберет возжи

своего ума. Умственно больная личность, есть та, чей управляющий возница выронил возжи, так что контакт между интеллектом и чувствами временно или навсегда нарушен.

Возница экипажа иногда называется умом, когда ум используется в привычном собирательном смысле для всех способностей сознания, не только специально манас, или чувственный ум. Тогда о возжах говорят, как о мозге (инструменте, используемым умом). Опять же, возницу могут называть эго. Когда Кришна и Арджуна, тем не менее изображаются в экипаже, симвоически это значит, что Верховная Душа (Господь Кришна или Сознание Кришны - Бесконечное Сознание, Высшая Мудрость - или индивидуальная душа), как возница, направляющий духовно склонное эго поклоняющегося, заботящегося о правильном использовании различительного интеллекта (буддхи) и чувственного ума (манаса), чтобы управлять чувствами и вести тело-повозку по дороге жизни.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35