Рефераты

Бхагавад Гита "Царственная наука Бого-Реализации" том 1

p align="left">_________________________________________________________________

* Астральные трубки составляются из прекраснейших и наитончайших форм жизненной энергии “жизнетронов” - электронов и протонов, сделанных из праны. Причинный брахманади - всеже более тонкий канал “мыслетронов”, вибраторного сознания - крепкая ткань, на которой напечатаны образцы вселенной и человека.

Привязанность есть отпрыск желания; привязанность тогда порождает другое желание. Привязанность невозможна без желания, но желание может быть рождено без очевидного побуждения привязанности. Это по причине подспудной, присущей эго, привязанности к вещам материальным.

Каждый раз, когда эгоистический человек предается желанию, он налагает на себя условие, которое он должен будет исполнить. Каждое желание есть отягощение, которое он должен будет отработать когда-то в будущем. Даже забытое желание продолжает приманивать за экраном его подсознания, готовое в подходящий момент опутать своего хозяина и выбить его долги. С каждым желанием человек отходит дальше от естественного мира своей души, потому что неразумный темперамент желания принуждает его позабыть цель своего существования. Он ведом привязанностью, рожденной от желания, склоняться к вещам, несоизмеримым с природой его души; он молится о вещах, которые даже опасны для его мира.

Душа, так запутанная в желаниях, становится ограниченным, материальным эго, его привязанностью туннельного-видения, отсекающей восприятие высшего блаженства души. Ясновидящий йог, тем не менее, знает, что действие с привязанностью и желанием есть предвестник беспокойства и страдания, тогда как деятельность без этих беспокоящих элементов открывает настоящие человеческие обязанности, которые в свою очередь очищают я и восстанавливают постоянный мир и блаженство души, как отмечается в следующем Гитовском стихе.

Поэтому, йоги не должны исполнять никакого действия, подстрекаемого эгоизмом с его привязанностями и желаниями, поднимающимися от симпатизирующего-несимпатизирующего сердца; они должны исполнять действия долга, как вдохновленные Богом и гуру, лишь используя, без привязанности, инструменты тела, чувств, ума и интеллекта. Тот, кто не может различить между божественным вдохновением и себялюбивыми желаниями должен искать руководства своего гуру.

Когда поклоняющийся осознает обязанности своей жизни, он должен исполнять их с интенсивным интересом, чтобы доставить приятное Богу и гуру, без привязанности к плодам действия. По-настоящему любящий Господа счастлив преуспеть в любых своих божественных начинаниях. Но, когда ему мешают или противодействуют, он не плачет и не теряет энтузиазма, стараясь с более глубоким интересом и с большим усилием достичь того, что ему не удалось до сих пор совершить для Бога, если только его гуру не указывает ему сделать по-другому.

Продвинутым ученикам дается несколько намеков в следующих строках об “очищении эго”.

Нервы суть основные пути для жизненной энергии в теле. Они сообщаются с более тонкими и сложно устроенными надями астрального тела. Многие нервные проходы засорены или повреждены в теле обыкновенного человека, из-за телесных ядов и неестественной жизни; к тому же, нервная жизненная сила, занятая наслаждением чувственными объектами, становится материально-ориентированной. Течение этой жизненной силы направлено от мозга к чувствам; нисхождение, привлекающее сознание к материальным объектам. Эти направленные вовне нервные импульсы и энергии, и их грубое состояние впутанности в чувства противоположны восприятию души. Йоги, поэтому, советуют правильную диету, позы и Крийя Йогу, чтобы очищать нервы, делая из них каналы, направленные к Духу, ведущие сознание прочь от чувств. Асанами, мудрами*, контролированием жизненной силы, повторением мантр, проникновением в ум и жизненную энергию через семь церебро-спинальных центров, концентрацию на Бесконечном и глубокую преданность, человек может очистить тело, ум и сердце, чтобы они служили приемниками Бесконечного.

Стих 12

Соединенный с Богом йог, оставляя привязанность к плодам действий, достигает непоколебимого мира (мира, рожденного самодисциплиной). Человек, не соединенный с Богом, управляется желаниями; посредством такой привязанности, он остается в рабстве.

Йог, работающий без желания плодов его действий, благодаря отсутствию ненужного отвлечения, соединяется с Богом и обретает божественный мир.

Самодисциплина или контроль тела и ума упорной практикой правильных методов медитации и очищения тела (как отмечено в V:11) дарует практикующему победу над чувствами. Ставши Господином чувств, он соединяется с Богом и выражает Бесконечный мир.

Ведущие несбалансированную жизнь, без духовной дисциплины, исполняют действия для своих эгоистических интересов. В растерянности они блуждают в лабиринте нескончаемых желаний. Деятельностью, с целью удовлетворения ненасытных желаний эго, они совсем лишаются мира.

Освобожденный йог, единый с благословенным Богом, работает лишь для Него. Он знает землю, как драму сновидения божественной деятельности.

__________________________________________________________________

* Асаны суть позы придуманные, чтобы расслабить защемленные нервы, очистить и укрепить жизненную силу и сделать тело гибким и крепким, способным выдержать долгие медитации.

Мудры, применяемые в йоге, суть позы, скомбинированные с контролем дыхания, с целью стимулировать течение жизненного тока назад от чувств к мозгу.

Г л а в а V

Освобождение посредством

внутреннего отречения

*

Что лучше - служение в миру или поиск мудрости в уединении?

*

Путь Гиты к освобождению: медитация на Боге плюс деятельность без желаний

*

Я, как трансцендентный Свидетель: укрытый в блаженстве, недосягаемый для мира

*

Добро и зло, и их отношение к душе

*

Знающий Дух живет в Высшем Существе

*

Трансцендирование чувственного мира, достижение неуничтожимого Блаженства

АУМ

Непривлекаемый к чувственному миру, йог испытывает вечно новую радость присущую Я. Войдя в божественное единение души с Духом, он достигает нерушимого блаженства…Отреченные, без желаний и гнева, контролирующие ум, и достигшие Самореализации, совершенно свободны в этом мире и в запредельном”.

Освобождение посредством

внутреннего отречения

Что лучше - служение в миру или поиск мудрости в уединении?

Стих 1

Арджуна сказал:

О Кришна, ты говоришь об отречении от действий; в то же время ты советуешь действовать. Из этих двух, который путь лучше? Прошу, скажи определенно.

Арджуна, как многие другие истинные поклонники, еще не совсем свободен от озадаченности. Когда йог начинает медитировать глубоко, он так счастлив в своем новом мире внутренних восприятий, что, в растерянности, спрашивает: «Следует ли мне когда-либо вернуться к активности в миру? Не следует ли мне скорее посвятить себя всецело уединенной медитации”. Эти два пути являлись причиной многих противоречий.

Начальный романс с Бесконечным на пути медитации вероятно может сделать поклоняющегося односторонним; он склоняется оставить путь деятельности. Космический закон, тем не менее, принуждает человека к активности, независимо от того, к какому ментальному настрою в отношении к поведению в жизни он может быть склонен. Тот, кто является частью творения, имеет обязательства перед творением; он принуждается, даже против его сознательной воли, играть свою роль посправедливости. Подобно тому, как человек не может успешно своим умом решить перестать дышать, он не может успешно своим умом решить перестать действовать.

Имеются исключительные случаи: Йог, который уничтожил корни всех прошлых действий с их результирующими желаниями, может быть наполнен сознанием Бога до такой степени, что его единственная деятельность состоит в божественной медитации. Для таких редких йогов нет необходимости во внешних действиях - или, если действия совершаются, карма не накапливается.

Даже великие йоги, тем не менее, которые не участвуют во внешней деятельности, всеже осуществляют определенный минимум действий; внутренне они очень активны в посылании божественных вибраций, которыми они помогают освобождению других. Ни один поклонник не приходит на землю только медитировать на Боге, и больше ничего не делать. Если бы это было его целью, он мог бы найти много других миров в широком творении Божьем, гораздо более подходящих для его стремления!

Сам Господь заявляет: “Арджуна, Я обладаю всем; нет ничего, чего Я мог бы желать, и всеже Я продолжаю трудиться! Стремящиеся превзойти Меня суть те, кто, йоговской медитацией, обретают единство со Мной, как, пребывающем в покое, Абсолюте, и кто также и выполняют дела долга - подобно тому, как и Я поступаю”*.

Так, человек должен практиковать йоговские методы, чтобы реализовать свое единство с Господом; в то же время он должен исполнять свои мирские обязанности, как “жертвоприношение” перед алтарем Великого Труженика - Бога.

Стих 2

Благословенный Господь ответил:

Спасение обретается двумя способами: отречением и исполнением действий. Но из этих двух Йога трудов лучше, чем отречение от трудов.

Господь ответил здесь недвусмысленно: “ Лучше исполнять свои духовные и материальные обязанности; поклоняющийся, оставляющий все действия и ищущий уединенную пещеру исключительно для медитации на Боге, избрал менее совершенный ( потому что односторонний ) путь”.

Спасение имеет двойственное основание: Человек, как истинный образ Бога, должен оставить все свои смертные желания, спровоцированные космической иллюзией; в то же время человек должен контактировать с Высшим Существом, своим Космическим Двойником. Поклоняющийся интуитивно получает ответ от Господа во время экстатического единения: “Путь исполнения должных действий без желания их плодов, плюс медитации на Мне йоговскими методами, превосходит жизнь медитации без другой деятельности”.

Путь исполнения действий долга без желания их плодов, вместе с медитацией на Боге, есть лучший способ, потому что он дает поклоннику шанс выработать свою карму посвящая свои материальные желания служению Богу. Этим способом, ум поклоняющегося занят чистой деятельностью, не как праздный ум мирского бездельника.

Монах в келье, с другой стороны, может легко оставить контакт с мирскими объектами и всеже не быть в состоянии оставить свои материальные желания из прошлых воплощений. Очень трудно изгнать демонов желаний, страстей, жадности и сексуальных склонностей, всегда присутствующих в недисциплинированном уме. *

Монах может оставить мир, не будучи способ- Превосходный способ

ным сбежать от внутренних психологических действия для Господа

врагов, которые, изводя, следуют за ним к его и медитации на Нем

________________________________________________________________

* См. III:22.

пещере. В таком случае, лучшим способом является жить в миру, но не принадлежать миру. Тогда ум того поклоняющегося не наполняется досадными желаниями мирского, что может случиться с монахом в его уединении. Любой найдет одиночество мучительным, если его ум живет тем, от чего он отказался, а не во все-поглощающем Божественном Присутствии.

От йогов, совершенно погруженных в Бога, не требуется исполнения мирских обязанностей, потому что они искоренили все эгоистические желания этой жизни и прошлых воплощений. В превосходном способе действия для Господа и также медитирования на Нем, йог не рискует потерять Его; тогда как беспокойный монах в своей келье, не применяя научных процедур для подавления страстей, може оставаться неопределенно без божественного общения.

Всеже, для искателя Бога лучше не смешиваться с мирским окружением, но жить в ашраме под руководством настоящего гуру, работая только для Бога, посредством деятельности служения, практикуя отречение от плодов действий, и культивируя экстаз с Богом, медитируя непрестанно на Господе. Такая жизнь бесконечно превосходит полное внешнее отречение с хорошими намерениями, но неэффективное, с последующим увиливанием ото всех человеческих обязанностей. Даже внешнее надевание хитона свами или иммитация монашеского поведения не подобает человеку (чтобы мирские люди не потеряли уважения к религиозным орденам) до тех пор, пока он не становится монахом в сердце , оставив все мирские желания, слившись с Богом. Нет смысла в монашестве без внутренней радости Бога.

Стремящиеся мирские люди получают пользу время от времени уединяясь, или, еще лучше, посещая монастырь где они могут видеть и впитывать истинные и надлежащие способы божественного жития.

Ценность эпизодического уединения не следует преуменьшать, так как оно дает человеку возможность без отвлечений думать только о Боге. Затем освеженный поклоняющийся может вернуться в мир или в монастырь, чтобы приступить к своим обычным обязанностям. Но, если человек считает ночь своим “лесным уединением и кельей молчания”, ему не будет необходимо совершать дорогостоящие и трудные путешествия, чтобы найти уединение. Более всего, искатель должен учиться так любить Бога, что где бы он ни был, как только он закроет глаза, он был бы окружен кельей молчания, Космическим Божеством, пульсирующим в его сердце, вечно новой Радостью. Блаженный Свет сияет за тьмою; в глубоком молчании, с закрытыми глазами, любой поклоняющийся может видеть Его. “Будь смирен и знай, что Я есмь Бог”.*


__________________________________________________________________

* Псалмы 46:10. «Не надо идти на небеса, чтобы видеть Бога; не надо говорить громко, как если бы Бог был далеко; не надо плакать по крыльям голубиным, чтобы лететь к Нему. Только будь в молчании, и ты набредешь на Бога внутри самого себя”. - Святая Тереза Авильская.

Стих 3

О Мощновооруженный (Арджуна), того знай постоянным саньясином (отреченным), легко освобождаемым из всяких пут, кто не любит и не ненавидит, несвязанный двойственностью( Природными парами противоположностей).

Истинный отреченный, какого бы ни было его место и обязанности в жизни, есть поклоняющийся, сосредоточенный на Боге. С божественным бесстрастием он переживает мир, как пьесу поставленную по идеям курсирующим через его ум, сделанным приятными или болезненными их воюющими контрастами.

Размышлять о причинах боли или бояться ее (всего, что возбуждает неприятность или ненравится) значит быть скованным телом. Жить умственно на причинах удовольствия (того, что привлекает или нравится) также означает телесное отождествление. Поклонник, желающий вернуться в потерянный рай необусловленного счастья, учится безразличию к боли и наслаждению тела, принимая нейтрально все внешние ощущения.

Это учение Гиты не есть философия негативности или неряшливости. У человека есть правая ответственность перед телом. Поклоняющийся должен практиковать титкшу - невозмутимость. Эта дисциплина позволяет, без внутреннего нетерпения, устранять боль или ее причины. Физический храм должно защищать до поры, когда достигнуто окончательное освобождение; тело следует разумно охранять, пока Бог желает работать через него.

Самодисциплинированный никогда не позволяет себе привязываться к физическому телу или ментально отождествляться с ним, но разумно поддерживает его, в качестве божественной обязанности. Йог старается хорошо заботится о теле, потому что легче сосредотачиваться на Боге, без отвлекающей боли. Тем не менее, его усилия чувствовать Божественное Присутствие не прекращаются, даже когда боли завоевывают тело, и когда он пытается устранить их. Когда йог может сохранять внутреннее спокойствие и счастье во время переживания физического удовольствия или боли, он становится единым со своим вечно блаженным Я.

Невнимательность к телу, поэтому, не необходимо выявляет человека отречения (как думают некоторые). Йог есть человек Богореализации; он обрел счастье своей души. Он также - человек отречения, недоступный влиянию вечно-меняющихся обстоятельств мира. Такие божественные существа, остающиеся вне досягаемости даже активных чувств, суть истинные саньясины (отреченные).

Стихи 4 - 5

(4) Не мудрецы, но дети говорят о различиях пути мудрости (Санкхья) и пути духовной активности (Йога). По-настоящему устойчивый на любом из них, получает плоды обоих.

(5) Состояние, обретенное мудрыми (джнана йогами, которые успешно следуют пути мудрости и различения - санкхье), также достигается практикующими (карма йогами, достигшими успеха научными методами йоги). Прав тот, кто видит мудрость и правильное действие, как одно.

Здесь сравнивается успешная практика научных методов освобождения - обязанностей и медитации - карма йогами и не исполнение этих действий джнана йогами, добивающимися вместо этого успеха чисто ментальным подходом (мудростью) к реализации.*

Даже ученые люди подобны необученным детям, если они видят различия между путями мудрости и праведности. Мудрые вовлекаются в деятельность; праведник - мудр. Изучающие писания только интеллектуально, различают между путями мудрости и действия. Истинные йоги не видят границы между мудростью и праведностью. Правильно следующий одним путем, получает блага обоих.

Экстатическое соединение с внутренней мудростью или исполнение божественной или медитативной деятельности ведут к тому же плану - восприятию космического сознания и космического блаженства. Йог, погруженный в мудрость и йог, исполняющий действоия, видят два способа спасения, как один; только они и знают правду.

Ведантическй способ приобретения мудрости состоит в слушаньи мудрости писаний, объясняемых, познавшим себя, гуру, и медитацией на ней, воспринимая ее сущность, становясь одним с ней. Сильно отличающийся теоретический метод изучения писаний не производит реальной мудрости - лишь воображаемые идеи о ней.

Бог есть Мудрость и Блаженство. Когда мудрость выигрывается Ведантическим методом медитации, это производит Богореализацию. Аналогично, когда блаженство выигрывается через научные методы и медитативные техники Йоги, это производит Богореализацию.

Так, мудрец сначала приобретает аспект Мудрости Бога, тогда как йог сначала приобретает Его аспект Блаженства. Мудрый человек реализует Бога, как Море Восприятий; йог чувствует Бога, как Океан Вечного Блаженства. Медленным, петляющим, трудным путем мудрец достигает

_________________________________________________________________

* См. таже III:3 определяющую путь мудрости (различительную самкхью, или Джнана Йогу) и путь духовного и медитативного действия (Карма Йогу), и как они соединяются. той же божественной цели, которую йог достигает “самолетным маршрутом” научной Самореализации.

Путь мудрости (Джнана Йога) длинный, сухой и трудный. Путь Йоги короткий, легкий и посыпан восприятиями вечно нового блаженства. Мудрость не так привлекательна, как божественное Блаженство!

Гитовский путь освобождения:

медитация на Боге + деятельность без желания

Стихи 6 - 7

(6) Но отречения, О Мощновооруженный (Арджуна), трудно достигнуть без соединяющей с Богом активности (йоги). Практикой йоги, муни (“тот, чей ум пропитан Богом”) быстро достигает Бесконечного.

(7) Порок (кармическая вовлеченность) не затрагивает очищенного человека действия, занятого божественным общением (йогой), который завоевал эго-сознание (приобретением восприятия души), кто победил свои чувства, и кто чувствует свое я, как Я, живущее во всех существах.

Истинное состояние отречения (трансцендентальная свобода от чувственных влечений и отвращений) труднодостижимо без аккомпанемента медитативной деятельности. Гита снова подчеркивает, что отреченность более естественна и просто достигается через внутреннюю дисциплину йоги.

Когда йог, после экстатического единения с Богом, опускается до восприятия своего тела и вовлекается в деятельность для Него, он находит свою душу, очищенной от всех следов прошлой хорошей и плохой кармы, которая теперь полностью уничтожается огнем мудрости. Победитель своих чувств, он поднимается над телесным сознанием и сохраняет восприятие души. Несмотря на то, что он удовлетворяет минимальные нужды своего тела, и исполняет все другие необходимые обязанности, он не запутывается никакими кармическими результатами. Он действует не как смертный, но как Я, пронизывающее все существа.

Стихи 8 - 9

Знающий истину, соединенный с Богом, автоматически видит: “Я, сам ничего не делаю”, - не взирая на то, что он видит, слышит, касается, обоняет, ест, двигается спит, дышит, говорит, отбрасывает, удерживает, открывает или закрывает глаза - понимая, что это всего лишь чувства (активизированные Природой), работающие среди чувственных объектов.

Йог, могущий поддерживать экстатический союз с Богом в своем бодрствующем состоянии, понимает что, когда он работает своими пятью инструментами знания (зрением, слухом, осязанием, обонянием и вкусом), это Бог (в аспекте Матери Природы) - использователь тех пяти инструментов. Работая пятью инструментами действия (анусом, половыми органами, руками, ногами и органами речи), йог, аналогично, чувствует Космическое Божество оператором тех органов.

Воспринимая свои пять жизненных сил (имеющих отношение ко вдоху и выдоху, к очищению от ядов, к телесному метаболизму, к циркуляции, и ассимиляции); сосредотачиваясь на чувствах, или оттягивая свое внимание от них (работой ума); или используя инструмент различительного интеллекта (занятого во сне и в восприятии внутренней и внешней мудрости), йог понимает, что он не делает ничего, что вся телесная активность исполняется не какой-то личной физической способностью, но 19-ю элементами астрального тела, которое в свою очередь управляется идеальной оболочкой, которая сама есть всего-лишь мысль Бога.

Телесно-отождествленный человек воображает свое эго исполнителем всех действий. Во время всех действий, выполняемых чувствами, умом и разумной жизненной силой эгоист думает: “Я делаю”. Он погружен в чувства “Я есть” - “Я вижу, я хожу, я живу, я размышляю, и т.д.

Но, когда человек достигает экстатического союза с Богом, он теряет весь эгоизм и находит истинное Я, совершенный образ Бога, который, вместо его эго, является истинным Исполнителем всех действий. Новичок-йог ошибочно воспринимает тело и ум, как независимые силы, но как только он становится более и более способным сохранять сознание Бога, он понимает ясно, что это астральное тело 19-ти элементов, направляемое истинным Я, является единственным Деятелем.

Так, йог, единый с Духом, может спать или не спать, есть или не есть, видеть или не видеть, работать или не работать, ходить или не ходить. Исполняет ли он какие-либо мирские действия или нет, он понимает свое тело, активизированным единственно Космическим Сознанием. Такой йог свободен ото всех страхов и надежд, всех подъемов и спадов настроения. Его чувства незапятнаны эмоциональными нравится-ненравится. Через прозрачность своего сердца (читты), такой йог воспринимает Дух, а не эго, Активизатором. “Где пребываю “я”, там нет Тебя; когда приходишь Ты, я не существую!”*

Где я проживает, там нету Тебя

Лишь Ты появился, так нет уж меня!

Так тень или свет не выносят друг-друга,

Подобно повздорившим сильно супругам.

(Поэтический перевод А.К.)

__________________________________________________________________

* Равидас, Индийский мистический поэт XV века.

Недисциплинированный человек и контролирующий себя мудрец - оба осуществляют телесные действия. Чувственник скован желаниями; и, если он умирает, не завоевав их, он рождается снова, чтобы удовлетворить свои неисполненные желания. Но йог, выполняющий свои обязанности, как велено Богом, без личных мотивов, остается свободным от всякой кармы, результирующей от какой-либо телесной активности. Ему не требуется рождаться снова из-за личных желаний, связанных с его телом и умом.

Бхагавад Гита открывает здесь один из наиболее эффективных способов, которыми человек может освободиться от оков хорошей и плохой кармы. Когда новичок на духовном пути ест, например, *

он должен наслаждаться едой только как приятным Думай о Боге, а не об

долгом для сохранения храма Бога. Когда спит, эго, как Исполнителе

он должен думать, что тело успокаивается, чтобы всех действий

он мог подсознательно насладиться присутствием

Бога. Медитируя, он должен чувствовать Бога, проявляющегося через него, как Радость. Наблюдая работу жизненной энергии внутри своего тела, он должен считать, что это Космичекое Динамо зажигает лампу его плоти. Когда думает, он должен чувствовать, что Космическая Мудрость работает через его размышление. Думая ли, желая, или чувствуя, он должен считать, что это Бог пользуется его способностями. Когда он работает с пятью инструментами чувственного познания и пятью инструментами телесного исполнения, ему следует считать, что это Бог работает через те десять инструментов познания и действия.

Житием в этом сознании йог ответственно играет роль, написанную для него Богом, на сцене жизни; не важно, что он делает, он свободен (т.е., он действует по своей собственной природе, душе, которая свободна).

“Чувства работают среди чувственных объектов” означает, что йог рассматривает свои чувства зрения, слуха, осязания, обоняния и вкуса , а также передвижения и работы в объективном мире, как направляемые космическим планом Бога, а не капризами его эго. Когда йог видит свои чувства, как божественно направляемые, он живет в этом мире, как Бог запланировал. Такой йог незаинтересован в работе для самого себя, но гордится ассоциацией с удивительными работами Бога.

Стих 10

Как лист лотоса, остающийся несмоченным водой, йог, который действует, оставив привязанность и посвящая свои действия Бесконечному, несвязан путами чувств.

Хотя и пребывая на поверхности грязной воды, лист лотоса остается не пронцаемым, незагрязненным своим окружением. Также живет и освобожденный йог в загрязненном чувственном мире майи.

Чувствительный человек эмоционально возбуждается, смотря мелодраматическую кинокартину; спокойный человек остается невозмутимым. Аналогично, мирские люди полны страстей, рассматривая хорошие и плохие сновидения-картинки жизни. Йоги, с другой стороны, необеспокоены. Молоко не может плавать на воде, но масло может. Умы, разжиженные несчастьями и принуждающими чувственными импульсами становятся смешанными и загрязненными водами ядовитых злых окружений. Поконяющиеся, взбивающие масло Самореализации, могут легко плавать на поверхности, неиспорченные ядовитыми водами майи.

Есть и более глубокое значение этой станзы, которое будет понято продвинутыми йогами. Я объясню это сколь возможно просто. Читаемая с интуицией, Гитовская беседа становится удивительным выражением науки йоги.

Когда йог в экстатической медитации отводит свою жизненную силу от триллионов телесных клеток и от нервов, он созерцает токи жизненной силы, как ручейки, журчащие назад к берегам плоти по бесчисленным маленьким каналам в большой канал позвоночного шнура. Все токи тела, так втянутые в позвоночник, затем проходят последовательно в и через три сияющие нади (тонкие трубки или каналы жизненной силы) астрального позвоночника (сушумну, ваджру и читру) и становятся одним током, когда он проходит через наиболее внутренний канал, брахманади, позвоночник причинного тела.* Брахманади называется так, потому что это основной канал, через который Брахма - Дух, как душа, жизнь и сознание - низошел в тело, и через который йог предпринимает восхождение в Дух.

В нисхождении, Дух или Брахма, присутствующий в душе человека спустился через брахманади и позже вошел в астральные трубки, проходя в конце концов через их отверстия в более грубые каналы нервов и клеток всего физического тела. Продвинутый йог, переживающий удаление, или восхождение, в брахманади, жизненной энергии (от всех ее активностей и процесса сознания), описывается как “сдавший свои действия Бесконечному”, Духу или Космическому Сознанию, присутствующему в брахманади.

Когда йог отводит свою жизненную силу и процесс сознания через брахманади, он видит, с той изначальной божественной точки, удивительные астральные феномены. Он предупреждается не привязываться к ним (так как каждая форма привязанности принуждает йога спуститься снова к сенсорной поверхности тела). Он должен проходить мимо чудесных феноменов, пока он не достигнет Универсальной Сущности.

Продвинутый йог проводит свое эго, жизненную силу и процессы сознания вверх через брахманади причинный “позвоночник” к отверстию последнего (Брахмарандхре) на верхушке головы, чтобы обеспечить своему трансформированному эго, жизненной энергии и уму проход за пределы телесного заточения и привязанности и соединение с Вездесущим Блаженством.

Когда йог может так соединить свою душу с Бесконечным, этот союз разрушает всю его прошлую карму, и он становится известным, как поднявшийся над плотью. Сжигая всю свою прошлую карму в огне экстаза (савикалпа самдхи), он воспринимает Бога вне творения. Он затем научается, посредством высшего экстаза (нирвикалпа самадхи), проявлять свое Богосознание во плоти и исполнять все действия, не будучи опутан их добрыми и злыми следствиями. В этом высочайшем состоянии йог видит Бога, творение и свои телесные восприятия, существующими и работающими в гармонии (как описано в V:8-9). Тот йог затем исполняет все действия тела и ума без привязанности, смотря на них одинаково, как на волны Космического Сознания. Личность подбрасываемая на волне в океане не может очень хорошо воспринять весь океан; но когда выходит из этого океана и стоит на берегу, она может видеть обширный океан без концентрации на какой-либо индивидуальной волне. Подобно этому, йог отделяется от движения волны специфической жизни и глядит с берега божественного блаженства на океан Космического Сознания без волн творения (савикалпа самдхи). Совсем как человек на берегу может видеть весь океан, как единую массу воды, затем замечать индивидуальные волны, так же как и океан в целом, так и йог, после восприятия Моря Космического Сознания без волн творения, может глубже нырнуть в свою интуицию, чтобы воспринимать одновременно океан Космического сознания, а также и волны всего творения (нирвикалпа или высочайшее самадхи).

Стих 11

Для очищения эго, йог исполняет действия единственно (инструментами действия) телом, умом, интеллектом, или даже чувствами, отбрасывая привязанность ( недопуская вовлечения эго, с его привязанностями и желаниями).

Искусство подобающей деятельности ведет к очищению эго. Это значит исполнение добрых дел, которые противодействуют результатам прошлых ложных действий или уничтожают их, что способствует трансформации эго в в его изначальное чистое состояние, как душа.

Эго всегда отождествляется с материальными вещами и погружается в них. Его влияние на действия результирует в само-увековечивающихся привязанностях и желаниях. Желание производится контактом инструментов действия с материей, когда те инструменты находятся под влиянием эго. Йог использует свои Богом-данные инструменты действия, но ограничивает участие их обычного собутыльника, эго, и так действует без привязанности и желания.

_________________________________________________________________

* Астральные трубки составляются из прекраснейших и наитончайших форм жизненной энергии “жизнетронов” - электронов и протонов, сделанных из праны. Причинный брахманади - всеже более тонкий канал “мыслетронов”, вибраторного сознания - крепкая ткань, на которой напечатаны образцы вселенной и человека.

Привязанность есть отпрыск желания; привязанность тогда порождает другое желание. Привязанность невозможна без желания, но желание может быть рождено без очевидного побуждения привязанности. Это по причине подспудной, присущей эго, привязанности к вещам материальным.

Каждый раз, когда эгоистический человек предается желанию, он налагает на себя условие, которое он должен будет исполнить. Каждое желание есть отягощение, которое он должен будет отработать когда-то в будущем. Даже забытое желание продолжает приманивать за экраном его подсознания, готовое в подходящий момент опутать своего хозяина и выбить его долги. С каждым желанием человек отходит дальше от естественного мира своей души, потому что неразумный темперамент желания принуждает его позабыть цель своего существования. Он ведом привязанностью, рожденной от желания, склоняться к вещам, несоизмеримым с природой его души; он молится о вещах, которые даже опасны для его мира.

Душа, так запутанная в желаниях, становится ограниченным, материальным эго, его привязанностью туннельного-видения, отсекающей восприятие высшего блаженства души. Ясновидящий йог, тем не менее, знает, что действие с привязанностью и желанием есть предвестник беспокойства и страдания, тогда как деятельность без этих беспокоящих элементов открывает настоящие человеческие обязанности, которые в свою очередь очищают я и восстанавливают постоянный мир и блаженство души, как отмечается в следующем Гитовском стихе.

Поэтому, йоги не должны исполнять никакого действия, подстрекаемого эгоизмом с его привязанностями и желаниями, поднимающимися от симпатизирующего-несимпатизирующего сердца; они должны исполнять действия долга, как вдохновленные Богом и гуру, лишь используя, без привязанности, инструменты тела, чувств, ума и интеллекта. Тот, кто не может различить между божественным вдохновением и себялюбивыми желаниями должен искать руководства своего гуру.

Когда поклоняющийся осознает обязанности своей жизни, он должен исполнять их с интенсивным интересом, чтобы доставить приятное Богу и гуру, без привязанности к плодам действия. По-настоящему любящий Господа счастлив преуспеть в любых своих божественных начинаниях. Но, когда ему мешают или противодействуют, он не плачет и не теряет энтузиазма, стараясь с более глубоким интересом и с большим усилием достичь того, что ему не удалось до сих пор совершить для Бога, если только его гуру не указывает ему сделать по-другому.

Продвинутым ученикам дается несколько намеков в следующих строках об “очищении эго”.

Нервы суть основные пути для жизненной энергии в теле. Они сообщаются с более тонкими и сложно устроенными надями астрального тела. Многие нервные проходы засорены или повреждены в теле обыкновенного человека, из-за телесных ядов и неестественной жизни; к тому же, нервная жизненная сила, занятая наслаждением чувственными объектами, становится материально-ориентированной. Течение этой жизненной силы направлено от мозга к чувствам; нисхождение, привлекающее сознание к материальным объектам. Эти направленные вовне нервные импульсы и энергии, и их грубое состояние впутанности в чувства противоположны восприятию души. Йоги, поэтому, советуют правильную диету, позы и Крийя Йогу, чтобы очищать нервы, делая из них каналы, направленные к Духу, ведущие сознание прочь от чувств. Асанами, мудрами*, контролированием жизненной силы, повторением мантр, проникновением в ум и жизненную энергию через семь церебро-спинальных центров, концентрацию на Бесконечном и глубокую преданность, человек может очистить тело, ум и сердце, чтобы они служили приемниками Бесконечного.

Стих 12

Соединенный с Богом йог, оставляя привязанность к плодам действий, достигает непоколебимого мира (мира, рожденного самодисциплиной). Человек, не соединенный с Богом, управляется желаниями; посредством такой привязанности, он остается в рабстве.

Йог, работающий без желания плодов его действий, благодаря отсутствию ненужного отвлечения, соединяется с Богом и обретает божественный мир.

Самодисциплина или контроль тела и ума упорной практикой правильных методов медитации и очищения тела (как отмечено в V:11) дарует практикующему победу над чувствами. Ставши Господином чувств, он соединяется с Богом и выражает Бесконечный мир.

Ведущие несбалансированную жизнь, без духовной дисциплины, исполняют действия для своих эгоистических интересов. В растерянности они блуждают в лабиринте нескончаемых желаний. Деятельностью, с целью удовлетворения ненасытных желаний эго, они совсем лишаются мира.

Освобожденный йог, единый с благословенным Богом, работает лишь для Него. Он знает землю, как драму сновидения божественной деятельности.

__________________________________________________________________

* Асаны суть позы придуманные, чтобы расслабить защемленные нервы, очистить и укрепить жизненную силу и сделать тело гибким и крепким, способным выдержать долгие медитации.

Мудры, применяемые в йоге, суть позы, скомбинированные с контролем дыхания, с целью стимулировать течение жизненного тока назад от чувств к мозгу.

27 Bhagavad Gita 26 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p. 545 - 579 )

Я, Трансцендентный Свидетель: укрытый в блаженстве, не подверженный влиянию мира

Стих 13

Воплощенная душа, владыка чувств, умственно отбросив всякую деятельность, пребывает блаженно в телесном девятивратном городе - не действуя сама и не заставляя других (чувства) действовать.

Йог, cозерцающий вездесущий Космический Свет, оперирующий в его теле и в телах всех тварей, а также во всех объектах космического сна, внезапно понимает, что он никогда не был деятелем или причиной материального следствия.

Когда преданный, посредством самодисциплины и концентрации, поднимается над всеми привязанностями к телу, он становится царем-победителем чувств, счастливо возведенным на трон телесного дворца. В состоянии внутреннего экстаза он остается сторонним свидетелем деятельности его тела и интеллекта, которые исполняют все работы, единственно молчаливой силой Божества. Он не относит никаких своих действий к его собственным способностям, и не принуждает чувства работать для желаний эго. В этом состоянии высочайшего экстаза йог, сознавая Дух внутри и вовне в его окружении, всеже не впутан ни в какие плоды своей деятельности.

“Девятивратный град” относится к девяти отверстиям тела: двум глазам, двум ушам, двум ноздрям, двум органам выделения и воспроизведения и рту. Йог, подобно отошедшему от дел царю, наблюдает за своими подчиненными (телесными клетками, чувствами, мыслями и эмоциями), как направляемыми внутренним присутствием Бога, а не эго. Таким образом, йог, единый с трансцендентной душой, видит и чувствует себя недействующим.

Все действия, связанные с телом, более не касаются йога; он видит себя, как абсолютно недействующего. Как человек может обозревать, безучастно, деятельность рядом находящегося индивидуума, так и йог, установившийся в Боге, рассматривает тело исполняющим все действия, не влияя на него.

Очень трудно для обыкновенного человека представить себе состояние йога, описанное в этой станзе Гиты. Поэтому уместно подчеркнуть здесь, что йог, соединенный с Богом, не действует, как марионетка или автомат. Человек отождествленный со своим телом, страдает от любого следствия его деятельности. Но поклоняющийся, видящий Бога, как единственного Деятеля, остается отделенным от всех плодов действий, хороших и плохих, которые исполнило тело и ум. В этом смысле, йог не только свободен от плодов настоящих действий, но также и от непредсказуемых будущих следствий прошлых действий. Как царь-завоеватель города может поручить управление достойному приемнику, и сам жить там, мирно удалившись от дел, так и умный йог завоевывает телесный город непокорных чувств и затем отдает управление им его возлюбленному Господу; сам он проживает тихо внутри, в уютном блаженстве. В этом возвышенном состоянии йог находит, что Бог направляет и укрепляет его во всех необходимых формах деятельности, не делая его ответственным в каком бы то ни было смысле от последствий.

Можно сказать, обычный смертный является плохим актером, нарушающим сновиденческую драму Бога. Йог не создает никаких собственных сновидений; он объединяет свое сознание с Господом и научается видеть Его сны. Он наслаждается космическим сновидением так, как Бог блаженно воображает его, без эгоистического введения в него каких-либо ночных кошмаров своего производства. Человек может взглянуть вокруг на современный хаотический мир и уверенно заявить, что эго не заботится о гармоничности драматического действия!

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 35


© 2010 Рефераты