Рефераты

Бхагавад Гита "Царственная наука Бого-Реализации" том 2

p align="left">

Тело есть первая причина в человеком исполнении действий; потому что в отсутствии тела, никакие действия - физические, ментальные или духовные - не могут быть исполнены.

Вторая причина есть эго, псевдодуша или агент, который возводит себя на престол в теле, чувствах, уме и интеллекте. Без этой “самости” никакую деятельность нельзя директировать или исполнять.

Способности зрения, слуха, обоняния и осязания составляют пять инструментов знания. Способность речи и моторных активностей, исполняемых руками, ногами, выделительными и воспроизводительными органами, составляют пять инструментов действия. Ум является координатором, а интеллект направляющим водителем. Совместно, эти двенадцать человеческих способностей составляют третью причину исполнения человеческой деятельности.

Эти двенадцать человеческих способностей различно функционируют в пяти жизненных токах - кристализуя, ассимилируя, циркулируя, метаболируя и выбрасывая - что в свою очередь генерирует разнообразные тонкие функции в человеке. Эти разные жизненные функции, происходя от двенадцати способностей в человеке, составляют четвертую причину его деятельности.

Сжатые следствия прощлых действий хранятся в мозгу, как управляющие тенденции, самодельная судьба человека. Это молчаливое божество, чье правление составляет принуждающее влияние на настоящие и будущие активности человека, является пятой причиной деятельности.

Все добрые и злые действия, совершаемые через тело, речь и ум, развиваются от этих пяти причин.

Сознание “я”, делающим и испытывающим, является основанием иллюзорного существования, познаваемого, *

как отличного от Духа. Шагающий, Сознание эго, как деятеля и испытателя,

наблюдая и чувствуя свои ноги во есть основание иллюзорного существования

время прогулки, верит и гово-рит: «Я гуляю”. Человек, видящий дерево своими глазами, аналогично чувствует и думает, и говорит: “Я вижу”. Но кто угодно, чувствующий, думающий и планирующий действия, веря, что он является уникальным автором и исполнителем тех ментальных и физических действий, обманут; он не может видеть правды того, что активность его тела и космоса оперируется единственно Бесконечным.

Мудрый йог живет в понимании, что “все есть Брахман”. Он знает, что в Природной сфере относительности имеется пять источников деятельности, ответственных за все что им делается. Но далее он понимает, что по правде его деятельность и ее пять активизирующих причин, как и сами действия, все тайно мотивируются Бесконечным, работающим через божественно упорядочными законами творения. Такой йог не считает Я с его физическим эго, или любой из пяти источников действия, реальными инструментальностями; он знает, что Бог является Высшим Инструментом и Директором, без которого энергизация всех активностей индивидуализированного существования прекратилась бы.

Стих 17

Тот, кто выше одержимости эгоизмом, чей интеллект нефальсифицирован; хотя он и убивает этих людей (готовых к битве на Курукшетре), он не убивает; также он не связывается каждым действием.

Растворяя свое телесно-отождествленное эго-сознание в реализации своего истинного Я и его душевного единства с Духом, йог видит все действия своего тела, чувств, ума и интеллекта, управляемыми не им самим, но Духом. Это состояние изображается в этой станзе экстримальным примером.

В “Видении видений”, Главы XI, Кришна побуждал своего ученика Арджуну не отчаиваться и не бояться уничтожения своих злых врагов, но сражаться за известное ему правое дело: “Ты есть лишь инструмент, о Арджуна, Моего кармического закона причины и следствия, по которому люди, индивидуально и коллктивно, творят свою собственную судьбу. Посредством деятельности этого закона, Я, как его основатель, уже убил твоих врагов, задолго до того, как твоя рука убьет их.”*. Этим Кришна имел в виду, что смерть врагов Арджуны в битве Курукшктры была кармически определена, и что Арджуна явился бы только инструментом в осуществлении божественного закона.

Чтобы удовлетворить эгоистический мотив или скрытое желание мести и насилия, эгоист может претвориться, и даже обмануть самого себя, что он действует под управлением Бога, и так побудить себя к мщению. Будучи инструментом не Бога, а своего собственного эго, он подлежит суровым последствиям своих злых действий.

В Библии написано, что толпа детей осмеивала пророка Елисея. Он тогда «проклял их именем Господа. И вышли две медведицы из лесу и растерзали из них

________________________________________________________________________

* См. последние два стиха «Видения видений».

сорок два ребенка”* Будучи пророком Бога, Елисей действовал, как Его инструмент. Проклятие было кармически предопределено через кармический закон; следовательно Елисея нельзя обвинить в убийстве детей. Они пострадали из-за своей собственной злой выходки - накопления их дурных мыслей и действий прошлых жизней. Их казалось бы детские насмешки были своевременным вызреванием их прошлого зла, выступившего в своих неизбежных последствиях. “Проклятие”, выданное инструментальным Елисеем, было «высоким напряжением” его духовной вибрации, оперировавшей без эгоистического намерения вредить.

Еслди человек не обратит внимание на продостережение не трогать оголенный провод, и окажется пораженным током, в его смерти виноват не провод, но глупость того человека. То же применимо и в случае со злыми детьми, высмеивавшими Елисея. Это история всей злой оппозиции праведности Бога: Зло в свое время является причиной своего собственного разрушения.

Стих 18

Познающий, познание и познаваемое составляют тройственный стимул к действию. Исполнитель, инструмент и действие суть тройственное основание действия.

Оба, знание и инструментальность, суть существенные компоненты в исполнении действия. Знание - с его познающим, объектом познания и процессом познавания того объекта - есть то, что побуждает делателя к действию. Ментальная и физическая инструментальность делателя энергизирует активность, побужденную тем подъемом.

Создание глиняной статуи Господа Кришны можно использовать для иллюстрации. Согласно Станзе 14, имеется пять причин, вовлеченных в каждую активность: (1) тело (в этом случае скульптор); (2) эго (направляющее сознание скульптора); (3) ум (художника), интеллект, способность восприятия (чувства осязания, зрения …) моторные способности (как ручной труд); (4) различные тонкие внутренние силы (поддерживающие жизнь активности в теле скульптора) генерируемые качествами, описанными в третьей причине; и (5) управляющее божество или семенная тенденция из прошлых жизней (воплотившееся искусство скульптора).

Тем не менее, всего лишь существование этих пяти причин не произвело бы статую Кришны, если бы в дополнение, скульптор не визуализировал статую (объект познания) и через эту концептуализацию (процесс познания) воздействовал на свое желание привести тот образ в существование. Поэтому, эти другие три элемента - познающий, познание и познаваемое - суть истинная причина всего действия наряду с пятью вышеописанными причинами. Те пять причин или оснований для всякой деятельности сводятся к трем категориям в этой 18-ой станзе: агент (эго), инструмент (тело и все его физические и ментальные инструменты и способности), и действие.

____________________________________________________________________

* 4 Кн. Царств II:24.

Три степени знания, действия и характера

Стих 19

Знание, действие и деятель в философии Санкхьи описываются как существующие в трех видах, согласно различию трех гун. Пожалуйста послушай также и об этом.

Философия Санкхьи подробно рассматривает три гуны (качества Природы): саттву (добро, расширение), раджас (активизацию) и тамас(зло, препятствование). В 20-39ой станзах этой главы Господь Кришна описывает Арджуне, как эти три качества определяют природу знания, действия и исполнителя.

Стих 20

О Арджуна, пойми то знание саттвическим, которым один неразрушимый Дух воспринимается во всех существах, нераздельный в раздельном.

Когда человек внимательно смотит кинокартину, заглядывает вверх и видит один чистый луч света без образов, падающий на экран и создающий жизнеподобные картинки, он понимает, что все иллюзорно-реалистические видимости суть ничто иное как смесь света и теней, проецируемых из кинобудки. Подобно этому, пробужденный йог чистой саттвической мудростью понимает, что это один нераздельный сферический свет Бога, окружающий космос и смешивающийся с тенями майи, или космической иллюзии, производит мир твердых, жидких, газовых и энергетических субстанций -деревья, дивотных, людей - как повидимости раздельные формы материи.

Просветленное существо видит один всетворящий сферический свет Бога, как неделимый и неразрушимый; тогда как так называемые “реальные” атомические вибраторные проявления материи внутри него - хотя и сделанные из того неизменного света - кажутся различными и изменяющимися.

То знание, посредством которого Дух воспринимается как один и неделимый, даже в Его множественных индивидуальных видимостях, вроде материи и смертных снов, называется саттвическим знанием.

Стих 21

Но то знание, которое всматривается в совокупность мира существ, множественных и разнообразных видов, отличающихся одно от другого - пойми это знание как раджасическое.

Человек погруженный в созерцание образов кинокартины и ее происшествий, как если бы они были реальными, вместо того, чтобы видеть их иллюзорными выражениями света и тени, вовлек свое понимание восхищение иилюзорным беспокойным движением. Сознание человека, аналогично пропитанное иллюзорными видимостями и активностями мира, вместо восприятия их отвлекающего различия всего лишь мерцанием одного бесконечного Света, называется раджасическим.

Качество того знания, которое отождествляется с активным аспектом иллюзии, присущей земному бесконечному разнообразию существ, видимостей и активностей, есть раджасическое.

Стих 22

А то знание, которое сосредотачивается на одном следствии, как если бы оно было целым, неучитывая мотив, не имея соотношения с принципами правды - тривиальное и простое - объявляется тамасическим.

Личность, чье знание тамасического качества, полностью ниспровергнута (побеждена) иллюзиией. Тело, мир материи и чувственные опыты взаимоотношений между телом и его материальным окружением, считаются всем и концом всего в жизни. Человек тамасического понимания безрассудно увлекается тривиальностями, которые не имеют значения для его истинного Я, думая что они причинят ему минимальное беспокойство и дадут наибольшее удовольствие. Он выражает при том полное удовлетворение, как будто обрел высшую цель жизни. С голосом своей совести, задушенным в темноте, он никогда не задается вопросом о правильности своих мотивов и их причинно-следственного отношения. Его одурманенное понимание иррационально оправдывает все его личные убеждения и наклонности, независимо от того, как далеки они от принципов правды. Он никогда не анализирует тела, как всего-лишь инструмент души, одолеваемой законами Природы и полностью зависимой от заимствованной мудрости и силы Всемогущего Творца. Скорее, тамасическое восприятие рассматривает тело и замеченную нужду удовлетворять его предпочтения и требования, как принципиальное следствие, являющееся целью для существования.

Благодаря препятствующему влиянию тамаса, низкого или темного качества, на различительную способность интеллекта, человек чувствует удовлетворенность на время своей насыщенностью кажущейся реальностью и тременными активностями тела. Но когда болезнь или несчастный случай приключаются с телом и отравляют его пустую активность глупого-счастья, обманутый тамасичный индивидуум грубо “берется за жабры”, и его удовлетворение “надежными” материальными объектами потрясается. Такова периодическая судьба материалиста, пока он не освободит свое понимание от иллюзорного тамасическог качества, заставляющего его ложно видеть возможность бесконечного наслаждения в конечном мираже материи.

Стих 23

То действие, которое божественно указывается, исполняемое в состоянии совершенной непривязанности, без симпатии или антипатии и без желания плодов действия, называется саттвическим.

Теперь начинается объяснение отношений тройственных качеств - саттвы, раджаса и тамаса - к карме, или действию. Большинство индивидуумов, неприуспевших в искусстве деятельности, работают своими чувствами, умом и разумом, загрязненными привязанностью и желанием. Непоняв цели идеального действия, они поступают ошибочно и вовлекаются в эскалацию несчастей, неизбежных при возбуждающих условиях двойственности мира.

Так как действие предрешено для всех существ, это глупо не познакомиться с искусством идеального действия. Йог, находящийся в гармонии с Истиной, является примерным исполнителем действия. Он знает, что ему следует делать, как и высший смысл, по которому это следует сделать. Подобно ординарному человеку действия, он использует свои чувства, ум и разум, но он не пятнает их контактом с нежелательными ордами привязанностей и желаний эго, известными йогам, как производители несчастья и нарушителями мира.

Исполнение саттвической деятельности должно иметь, предворительно, штамп одобрения истинного писания, и Бога, *

направляющего через истинного гуру. Во-вто- Характеристики саттвического

рых, то божественно одобренное действие дол- действия

жно исполняться совершенно непривязанной

личностью, без эгоистической любви или ненависти, и без желания плодов того действия.

Если филантроп дает милостыню бедным, имея в виду получение признания публики, тогда, несмотря на то что такой щедрый поступок саттвичен, источник этого особенного действия, загрязненного желанием его плодов и исполняемого с привязанностью к тем плодам, является нечистым. Следовательно, в абсолютистском стиле писаний, действие можно назвать истинно саттвическим, или чистым, только когда оно чисто от начала и до конца. Как золото нельзя назвать чистым, если оно содержит примеси, так и действие не может считаться совершенно саттвическим, если оно не начиналось, продолжалось и заканчивалось в чистоте.

Йог трудится исключительно из любви к Богу. Он начинает саттвическое действие с чистым желанием обрадовать Бога; исполняет то действие благородно для Него; и заканчивает то действие, поглощенным мыслью о своем Господе. Хотя он действует в мире относительности, где часто должен выбирать “меньшее из двух зол”, его сознание всеже остается настроенным на Единый Абсолют за пределами недостатков. С такой целью написан этот стих Гиты.

Для большинства существ, содержащихся в относительных ограничениях майи, их деятельность смешана из двух или всех трех качеств; но каждое действие можно в общем считать саттвическим, раджасическим или тамасическим в зависимости от того, какая характеристика преобладает. Согласно Провидению, преобладание добра в действии смягчает следствия со-присутствующей нечистоты.

Легко представить себе исполнение приятной хорошей деятельности без привязанности, но трудно вообразить исполнение неприятного, но должного дела без отвращения.

Если бы ядовитая змея угражала напасть на ребенкаи йог находившийся поблизости, без враждебности или желания убить, убил бы ту змею, его действие считалось бы саттвическим, но слегка запятнанным самим фактом убийства. Бог заповедал через писания, чтобы никто не убивал человеческих существ, высшую форму жизни на эволюционной шкале. Акт убийства, совершенный тем йогом, хотя и нечистый сам в себе, был бы почти полностью очищен сохранением ценной жизни ребенка, в предпочтении сохранению вредной жизни той змеи.

Сердце того йога было свободно от какого-либо садистского желания убить, и свободно от непонимания своего истинного долга, которое могло бы удержать его, на основании мысли: “Я не хочу убивать эту змею”. Эго сердце было непривязанно к ребенку и не ненавидело змею. Он действовал, чтобы удовлетворить Божий закон, относительно превосходству человеческой жизни. Он не мог бы успешно положить змею в корзину, чтобы потом выпустить ее где-то в джунглях; не было времени сделать так!

Если бы йог спас ребенка от змеиного яда по причине личной привязанности к нему, тогда его действие, хотя и благородное, нельзя было бы считать саттвическим. Например, поступил бы он алогично, рискуя своей жизнью, если бы тот оказался его заклятым врагом? Следовательно, даже доброе дело, исполняемое с малейшей личной привязанностью - дающее даже малое эгоистическое удовлетворение - не считалось бы в абсолютном смысле саттвическим. Но совокупная духовная сила таких преимущественно хороших и божественно предписанных действий имеет очистительное следствие, служащее для постепенной трансформации эгоистических мотиваций в чистые саттвические проявления души.

Поэтому, критерием всех действий должен быть саттвический альтруизм. Каждое дело должно исполняться энергично, немеханично, и с высшим желанием обрадовать Бога или исполнить наставление своего гуру и писаний.

Стих 24

Действие, вдохновляемое страстью к удовлетворению желаний, или исполняемое с эгоизмом и колоссальным усилием, называется раджасическим.

Раджас есть страстная энергия творчества, всегда беспокойная, всегда в движении. Желание яволяется его нераздельным компаньоном, стремясь к осуществлению своих целей и, в процессе, умножая из-за тех действий новые причины стремлений. Так, раджас подразумевает постоянное напряжение воли, управляемой любящим-материю, телесно-отождествляемым эго.

Под влиянием тамаса - деградирующего качества - раджасисческая активность становится примитивной и злой. Когда сдерживаема и управляема саттвой - просветляющим качеством - раджасисческая активность облагораживается. Большинство людей в мире, занятое *

мирскими стремлениями, продолжает бороться посреди Характеристики рад-

двух крайностей, мотивируемое эгоистическим интере- жасического действия

сом и мирскими желаниями, но обычно умеренное в сво-

их привычках и враждебное примитивному злу. Его типично раджасическая деятельность выражается как неотложность поспевать за стандартами современной цивилизации, с её ударением на материальную выгоду и хорошую жизнь. Гораздо меньше личностей, по сравнению с этим, падают в глубины тамасического зла, или стремяться к высотам саттвы и ее совершенства в мудрости и неэгоистического состояния Самореализации.

Мотивация желаний человека определяет возвышение или нисхождение раджасической жизненности, оперирующей в деятельности каждого существа. Если богач приютил желания достижения известности и славы, и с сознанием собственной важности берет на себя великие труды по организации празднования, щедро накормив тысячи и дав им развлечения с церемониальной торжественностью и музыкой, такое действие - великое в эго и усилии - называется раджасическим.Если надлежащее святое празденство исполняется с единственным желанием порадовать Бога, это саттвическое действие.Чистые саттвические действия ведут к освобождению. Раджасические действия, с другой стороны, производят множественные желания, наподобие их самих. Учреждаемые для удовлетворения эго и его ограниченного мира, такие действия увеличивают несчастья и перерождения для человека, если только инициирующие и накапливающиеся ненасытные желания не уничтожаются, посредством более великой силы саттвической мудрости.

Стих 25

Тамасическим является действие, если оно учреждается через иллюзию, без взвешивания своих способностей и неучитывая последствий - потери своего здоровья, богатства и влияния; а также вреда другим.

До той степени, в которой тамас, затемняющее качество, влияет на знание человека (см. XVIII:22), его действия, соответственно, будут подтверждать состояние такого заблуждения. Он действует с эгоистической близорукостью, лишенной выверенной разумности и суждения, а также способности предвидеть последствия его действий.

У негодяев есть правило: «Бей сначала, а думай потом”. Эта практика может вести к очень серьезным последствиям. Тот бессмысленный сильый удар может привести к убийству человека; а результатом этого может оказаться также и смертный приговор убившему.

Личности, действующие без мыслей, под влиянием насильственных или безумных эмоций, невнимательно к потенциальным последствиям их действий, не * только становятся инструментальны в причинении Характеристики тама- вреда другим, но также портят свою собственную сического действия жизненность и часто страдают от потери престижа или также и благополучия. Они запутываются в комплексных трудностях, спонтанно действуя, без того, чтобы сперва определить правоту своих намерений и взвесить свою силу и способность исполнить те действия успешно.

Если личность скромных средств, берет все свои деньги, а также большую сумму, занятую у друзей, которые едва ли могут позволить себе такой риск - поблазнивая их безосновательной надеждой выигрыша больших дивидентов - и начинает обреченный бизнес, она осуществляет такое дело без осмысления его неизбежных результатов: потери состояния и престижа для себя и вреда другим. Любое такое иррациональное действие, производящее вокруг зло, является тамасическим.

Инерция есть сущность тамасического качества. Поэтому, тамасическое действие всегда идет путем наименьшего сопротивления, чтобы избежать усилия, требующегося в практике самоконтроля, упражнении рассудка и занятии божественно предписанными обязанностями.

Стих 26

Агент (исполнитель), который без эгоизма или привязанности, незатронут удовлетворением или неудовлетворением, и наделен мужеством и жаром, называется саттвическим.

Характерное выражение трех качеств (саттвы, раджаса и тамаса) в агенте, или исполнителе действий, теперь описывается в станзах 26-28. Тот, чей ум не ассоциируется с телесно-связанным эго и не загрязнено *

привязанностью к объектам чувств; кто терпеливо ис- Качества саттвической

полняет духовные действия медитации и божественно природы

мотивированные действия, помогающие другим на пути

спасения, невзирая на успех или неудачу, невозбуждаясь никчемными удовольствиями и страданиями, действуя только с высоким желанием ублажения Бога - тот человек есть саттвический йог.

Мудрый человек сидел спокойно в созерцании, с сознанием, опьяненным присутствием Бога. Подбежала его жена и застонала: “Наш сын упал с крыши и умер”.

“Посиди в покое”, - тихо сказал ее муж, - “и помедитируй на Боге. Скажи Ему, “Господь, мы благодарим Тебя за дарование нам общества нашего благородного сына в течение двадцати лет. В твоей мудрости Ты знаешь, почему настало время продвинуть его в лучшее место, более не вскармливая наших себялюбивых желаний удерживать его здесь. Хотя мы и будем скучать по нему, мы склоняемся перед Твоим всезнающим желанием””.

Шокированная, его жена воскликнула: “Что с тобой? У тебя не найдется и слезинки за нашего мертвого сына?” После короткой паузы отец ответил:

“Прошлой ночь мне снилось, что я был царем, и что у меня было три сынаупавших с крыши дворца и разбившихся насмерть во время землетрясения. Теперь я в растерянности, оплакивать ли мне потерю дворца и троих сыновей моего сна или одного нашего сына, взятого от нас в этом таинственном земном сне Божьем.

Лишь йог высочайшего Богопознания мог бы поитине вести себя с таким трансцендентным чувством. Меньшая личность фальсифицируя такую духовную отстраненность, действовал бы в жестоком и нечутком ханжестве.

Истинно мудрый человек способен различать временные смертные сны от Вечной Реальности; поэтому, он совершенно свободен от всякой привязанности. Он уравновешенно безразличен, как к неудачам так и к успехам, приключающимися с ним, т.к. он не видит себя деятелем; он воспринимает Бога, работающего через него в Своем мире. Тот, кто верит, что обладает какой-либо частью этой земли, охватывается ужасным горем, когда теряет то, что он ошибочно считал своим.

Саттвическая непривязанность и отсутствие эгоизма не делает йога апатичным. Его внутреннее состояние Богоединения скорее дает ему невозмутимость или стойкость и решительность, и жар, постоянно оживляемый его восприятием Скрытой радостью во всех вещах. Бесстрастный к происходящему в Божьем сне, он всеже полностью сострадателен к тем существам, все еще борющимся с его относительностями.

Стих 27

Тот инструмент действия, или агент, который исполнен привязанности, желания плодов действий, жадности, нечистоты и безжалостных склонностей; легко радующийся или печалящийся, называется раджасическим.

Личность, находящаяся под влиянием страстной или огненной энергии раджагуны, развивает полностью материалистическую подавляющую природу. Всегда беспокойная и внешнеориентированная, она никогда не проводит время в медитации, или в интроспекции, или спокойном общении с другими. Она чрезмерно активна, слепо аккумулирует деньги, собственность и влияние, с необычайной жадностью и лишь эгоистическим интересом. Она склонна стремиться к порочным возбуждениям, вроде неразумной охоты на животных, только из спортивной страсти. Когда ей выгодно, эта личность может быть бесчувственна груба, даже садистски, готовая ранить или уничтожить любого соперника, или отомстить стоящему поперек дороги её эгоистическим интересам. Она постоянно возбужденно покачивается вверх и вниз на чередующихся волнах радости и горя. Эта механическая раджасическая личность является не более чем шестеренкой в машине действия.

Даже немного саттвической разумности и самоконтроля, нацеленных на сдерживание и направление страстной силы в примитивных раджасических тенденциях помогает создать более принципиальную энергичную личность.

Стих 28

Агнет (исполнитель), колеблющийся телесно и умственно, бессовестный, заносчивый, неразборчивый, злобный, ленивый, горюющий и медлительный, является тамасическим.

Человек, пропитанный темной гуной тамаса, является миниатюрой иллюзорного невежества. Подобно беспокойной бабочке, его ум и тело постоянно пребывают в состоянии возбуждения; при недостатке разума для решений и воли для конструктивной деятельности, он пассивно *

притягивается в одном направлении, и затем в Качества тамасичной природы

другом, любым сиюминутным влиянием.Оттого

он никогда не знает мира души внутри. Он бессовестен, морально неразвит и вульгарен, импульсивно творя зло. Он нескромен, груб и нагл с другими по малейшему поводу. Он без разбору обманывает других, ведя двойную жизнь Доктора Джекила и Мистера Хайда. Он с готовностью грубит и оскорбляет людей, пытаясь придать себе значимости. Он привычно ленив физически и умственно празден, не желая работать рассудительно, чтобы успех не увеличил его ответственности. Он постоянно негативен и депрессивен, подавляя радостное настроение в других. Он не заканчивает ни простых, ни важных дел и откладывает их из-за внутренней и внешней лени и недостатка энтузиазма и цели в жизни.

Большинство людей не преуспевающих в жизни, погрязло в темном тамасическом качестве. Они винят мир и каждого, но не самих себя в качестве причины их неудач и несчастья; они никогда не усматривают вины в своей праздности, медлительности, антиобщественном поведении, беспокойстве, неискренности, эгоистичности и зловредности, как причинах своего горестного положения. Поэтому они всегда депрессивны, не распознавая и не устраняя настоящих причин своего несчастья.

Глубоко несчастный тамасический индивидуум, должен сначала пытаться стать раджасичным, активным, но с благородной целью. Лучше работать в гармонии с Божественной деятельностью, чем эгоистически мотивированным; но даже и несовершенный бизнесмен, из-за своей активности, имеет больше шансов к спасению, чем физически и ментально окостневший тамасический человек.

Компания сильнее силы воли. Оба, тамасичный и раджасичный, должны искать более высокого влияния, предпочтительно саттвических существ, пропитанных Богопознанием. Борец, тренирующийся с более сильным, становится сильнее; слабые тамасичный и раджасичный типы также должны ассоциироваться с духовно более сильными саттвическими индивидуумами.

Окружающая среда также влиятельна; она увеличивает желание хорошим или плохим. Человек может выбрать хорошее или дурное окружение или деятельность, пока он не сформировал привычки. Но после того, как специфическое окружение сформировало в нем желание следовать хорошей или дурной привычке, он обычно теряет свою свободную волю: хорошая привычка принуждает человека быть добрым, а дурная поступать плохо; так, он беспомощно влечется к соответствующему окружению.

Внешнее окружение подстрекает как внутреннее так и внешнее поведение человека. Так, создание сильного внутреннего характера в высшей степени важно, чтобы личность не затрагивалась или даже не изменялась под влиянием враждебных обстоятельств.

Тем не менее, если характер недостаточно тверд, человек должен понимать важность ассоциации только с личностями и окружениями, которые особенно здоровы. Личность, ненавидящая вино, и живущая с другими, не притрагивающимися к нему, формирует сильное ментальное окружение против пьянства. Такой человек, общаясь с пьяницами, возможно, сумеет помочь перевоспитать их. Но, если личность, развившая даже легкую привязанность к вину, изберет жить среди пьяниц, она легко может стать алкоголико Личность с любой склонностью к неправедности не должна общаться с людьми этого рода, но общаться с теми, кто лучше ее.

Мирскому человеку следует искать медитативного человека и создавать своесобственное нерушимое внутреннее окружение Богообщения. После достижения этого, если он должен возвратиться к материальному окружению, или делает это для помощи другим, он не будет подвержен его влиянию. Только таким образом усилившись, может он помочь в возвышении других.

44 Bhagavad Gita 43 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p. 1043-1069 )

Интеллект (буддхи), сила духа (дхрити) и счастье (сукхам): их высокие и низкие проявления

Стихи 29-30

(29) О владеющий Богатством, Я объясню, поотдельности и исчерпывающе, тройственные различия интеллекта и силы духа (стойкости), соответственно гунам. Пожалуйста послушай.

(30) Тот интеллект саттвичен, о Партха (Арджуна), который правильно понимает пути деятельности с желанием и отречения, недолжные и должные действия, и причины страха и бесстрашия, рабства и освобождения.

Когда интеллект (буддхи) и сила духа должным образом развиваются, насыщены возвышающим качеством саттвы, человек обнаруживает, что его жизнь находится полностью под его контролем. С незатемненным интеллектом и решительным мужеством сознание поднимается над ограничениями человеческих слабостей и проявляет интуитивно воспринимаемое, неустрашимо спокойное состояние души.

Чистая саттвическая разумность открывает ученику, что рабство присуще слепому следованию пути мирской деятельности, и что освобождение принадлежит пути отреченности, внутренней непривязанности.

Мирские усилия для самоудовлетворения чреваты мрачными предчувствиями, в основном неудачи и смерти. Отреченный, в своей непривязанности, знает, что мир управляется Богом. Йог чистой разумности, поэтому, трудится бесстрашно и прилежно, чтобы порадовать одного Бога. Саттвический интеллект такого йога ясно отличает действия, которых следует избегать, потому что они создают рабство и дурные предзнаменования, от должных и медитативных действий, которые следует исполнять, потому что они приносят освобождение и устраняют навсегда ужасные страхи.

Даже если бы победитель Чингиз Хан стал владыкой мира, он не освободился бы от страха болезни и приближающейся смерти. Это лишь работая для Бога, отрекаясь от желаниянепостоянных мирских объектов и общаясь с Богом, душа находит вечно надежное Укрытие, предохраняющее ото всех страданий и смерти.

Стих 31

О Партха (Арджуна), тот интеллект раджасичен, которым человек воспринимает грубо искаженно праведность (дхарму) и неправедность (адхарму), должную и недолжную деятельность.

Человек, чей интеллект отождествляется с недумающим механизмом раджасической активности, становится умственно сбитым с толку и не различает между напоминающими о Боге религиозными обязанностями и материальной поглащающей безбожной деятельностью. Такая затуманенная ментальность неразумно смешивает праведность с неправедностью. Испытывая недостаток зрения и слепо исполняя действия без различения, ординарный грубый материалист постоянно спотыкается, падая в яму беспокойств и разочарований. Так, стадая, раджасический интеллект полон недоверия и сомнения, и вследствие этого строит защиту самоуверенности - крепость страстного эго.

Стих 32

О Партха (Арджуна), тот интеллект является тамасическим, который, будучи окутан мраком, считает безбожие религией и смотрит на все вещи извращенно.

Личтости, не следующие даже обычным путем материальной жизни людей с раджасическим темпераментом, но потакающие вместо этого экстремальностям ленивого и злого поведения, являются ненормальными индивидуумами, принуждаемыми тамасическим интеллектом. Их интеллект затемнен ментальным мраком невежества и уязвлен результирующим несчастьем Такие экстримисты делают материалистическую безбожную жизнь своей религиейТак как они не видят ничего недостойного в своем поведении, лень и злодейство становятся их второй натурой. Они предаются перееданию, чрезмерному сексу и избытку во всех вредных привычках. Ведя неестественное существование, они извратили мнения и стили жизни, а также безответственны во всем своем образе мышления, воления и поведения.

Тамасичные существа непредсказуемо иррациональны; используя свой извращенный интеллект, они делают много зла себе и другим.

Стих 33

Решительное постоянство, которым человек регулирует функции ума, праны и чувств - сдерживание их проституции (капризной изменчивости) посредством йоговской практики - такая стойкость (сила духа) является саттвичной, о Партха (Арджуна).

Освобождение состоит из двух аспектов единения. Первый объединяет физическое эго с душой; или, другими словами, растворяет псевдо-душу в настоящую душу, являющейся отражением блаженства Духа.

Но физическое эго нельзя отделить от его ассоциации с объектами чувств - что является предпосылкой союза с душой и с Духом - без оттягивания ума, жизненной силы и чувственного сознания от тела и объективного мира.

Йога предлагает метод переключения жизненной силы от пяти чувственных телефонов, и этим отсоединения ума и чувств от внешнего окружения. Это автоматически освобождает физическое эго растворить себя в своей истинной блаженной природе души. Когда, посредством практики йоги, ум, жизненная сила и чувства непроституируются - неизвращенные материальным беспокойством - сосредоточенные на истинном Я, тот дисциплинированный, твердо установленное состояние называется саттвической-дхрити.

Слово дхрити в этом контексте не означает вточности “стойкость”, но скорее подразумевает внутреннюю твердость самоконтроля и постоянство душевного восприятия, производящего устойчивое состояние стойкости (силы духа). В том непоколебимом состоянии, душа в своей чистой природе сохраняет господство над умом, жизненной силой и чувствами, и так остается непотревоженное искушениями чувственных объектов.

Саттвический-буддхи или чистый интеллект (определяемый в стихе 30) видит добро, Бога, во всем; его чистый интуитивный разум указывает йогу разницу между добром и злом - желаемым Боговосприятием и нежелательное потакание чувствам. Саттвическая-дхрити затем делает йога способным , через успешную практику йоги, пребывать в решительном внутреннем постоянстве в состоянии саттвического-буддхи - божественной реализации через восприятие души.

Когда неуклонное восприятие Я достигается, говорится, что йог достигвечного состояния стойкости, или дхрити, незатронутой чувственно-производными мирскими страхами.

Йог обладющий интеллектом саттвической-дхрити, удерживает свой ум устойчиво в блаженном восприятии души и Бога, небеспокоимый вторжениями ощущений в сознательном состоянии существования как и в внутреннем экстазе медитации. Поэтому он может скитаться в мирской жизни, занимаясь должной деятельностью, видя добро и зло, без того чтобы каким-либо образом подвергаться их влиянию или запутываться в них.

Стих 34

Решительная внутренняя терпеливость, являющаяся причиной регулирования ума к дхарме ( религиозному долгу), желанию и богатствам - в то время желая плодов всего этого, из-за привязанности - это, о Партха (Арджуна), есть раджасическая-дхрити.

Через привязанность, мирской человек, раджасической-дхрити - решительным внутренним терпением под влиянием страстного или активного качества - льнет ко внешним религиозным церемониальным обязанностям, земным желаниям и усилиям сделать деньги.

Человек этой цепкой активизирующей диспозиции, держит свой ум, жизненность и чувства терпеливо и настойчиво установившимся в физических обязанностях, с целью достигнуть их результатов. Принимая практический (фактический) взгляд на жизнь, большинство этих мирских людей подпоясываются, чтобы исполнять все естественные склонности - зарабатывая деньги, содержа дом и поддерживая семью, а также поверхностно участвуя в религиозных церемониях - в общем оставаясь отождествленными с наклонностями физического эго.

Стих 35

То, посредством чего глупец не сотавляет пересыпания, страха, страдания, отчаяния и тщеславия, о Партха (Арджуна), есть тамасическая-дхрити.

Тамасическая-дхрити, внутреннее установление зла - качество (гуна) невежества, работая на внутреннем терпеливом настроении недумающей личности - есть то упрямство, благодаря которому человек льнет ко злу. Тамасическая или неразумная настойчивость держит грубых индивидуумов привычно устойчивыми в пересыпании, постоянном страхе, горе, отчаянии и наглом самомнении. Эти злые качества суть предвестники больших несчастий. Егоистические темные личности, спящие слишком много, становятся одурманенными привычкой этого ступора и так остаются отождествляемы с праздным, неуправляемым телом - неспособные подстегнуть его к подобающей деятельности, чтобы исполнить предписанные обязанности и добиться успеха и мира. Благодаря физической и умственной пассивности, они естественно становятся депрессивными, что результирует в страхе продолжения невыносимого, несчастного существования.

Другими словами, чрезмерный сон производит физическую и ментальную праздность, отвращение к конструктивной работе. Недостаток активности производит отчаяние через сознание бесполезного существования. Привычка отношения к жизни как грузу производит горе и страх повторяемого опыта несчастья. Презрительное самомнение делает человека удовлетворенным злыми привычками; его отвращение к нужде измениться, удерживает его ото всякой надежды спасения.

Люди, находящие себя упорно приверженными тамасической-дхрити, и оттого устоявшимися в злых привычках, должны отвергнуть тщеславие и регулировать свои жизни надлежащей деятельностью и подобающим сном подкрепленным омолаживающей силой медитации, и тем освобождая ум от страха, отчаяния и горя.

Стихи 36-37

(36) О упрямый Бык Реализации*(Арджуна)!Прошу, услышь от Меня теперь о

________________________________________________________________

* Бхарата-ришабха: букв., «Бык Бхаратов» (“лучших или наиболее великолепных потомков династии Бхаратов”) - тем самым тот, кто достиг высочайшего: реализации через стойкость,

трех видах счастья: Трансцендентном счастье (высочайшем блаженстве), достигаемом повторным припоминанием ума* и в котором человек знает погашение всей боли;

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26


© 2010 Рефераты