Бхагавад Гита "Царственная наука Бого-Реализации" том 2

Вопрос Арджуны и последующий ответ Шри Кришны содержат принципиальное представление о концепции шраддха , веры или божественной преданной любви.* Шраддха есть естественная склонность в каждом существе, влекомом к своему Источнику, Духу. Это неотъемлемое притяжение, как увидим в последующих стихах, притуплено в тамасичном индивидууме; активно, но с эгоистическим интересом, в раджасичном; и и полностью проявлено преданной любовью и верой в упорствующем саттвичном йоге. Наделенный шраддхой последователен в высшей форме духовной практики, потому что он мотивирован интенсивным духовным влечением, основанном на интуитивной убежденности веры.

Стихи 2-3

Блаженный Господь сказал:

(2) Естественная вера воплощенных тройственна: саттвическая, раджасическая и тамасическая. Послушай об этом.

(3) Приверженность каждого соответствует его врожденной природе. Его склонность есть образец его природы; какова его вера, таков воистину он сам.

Кришна наставляет Арджуну, что, живет или нет человек по правилам праведности, определяется его естественной склонностью, его характером, сформированным всеми его действиями в прошлых жизнях.

Стих 4

Саттвичный почитает Дэвов, раджасичный Якш и Ракшасов, а тамасичный Претов и духов Бхутов.

Саттвичные или добрые люди почитают Дэвов (божеств), воплощения духовных качеств.

Раджасичные или мирские, страстные люди почитают Якш (духов - охранителей богатств) и Ракшасов (демонов астрального мира и гигантов большой силы и агрессии).

Тамасичные или тупые, невежественные люди почитают Претов (духов умерших) и Бхутов (приведений и духов стихий (элементов)).

Каждая личность являет своей жизнью, неизбежным выражением своей природы, что он за человек и какой сорт невидимой силы он сознательно или бессознательно привлекает к себе.

______________________________________________________________

* См. ссылку на воина Пандавов Ююдхану, символизирующего шрадху, I:4.

“Религия” личности демонстрируется не ее формальным поклонением, но ее природой. Большинство людей, тем не менее, не суть “чистые” типы - в разные времена они проявляют гуну (качество) саттвы, раджаса или тамаса. Но жизнь личности в целом отмечена преобладанием одной гуны, определяющей стадию ее духовной эволюции.

Поэтому Шри Кришна сказал: “какова вера человека, таков воистину он сам”. Все личности живут в соответствии с законом их природы, и тем являются последователями одного из тех трех путей.

Мудрый, саттвический человек строит свою жизнь по небесному плану и сознательно или несознательно получает помощь от божеств, которым Бог доверил высшие функции феноменальных миров.

Раджасический или мирской, страстный человек, стремясь к богатству и могуществу, сознательно или несознательно обожает Якш и Ракшасов - космических воплощений жадности, безжалостной силы и эгоистичкой амбиции.

Тамасический или невежественный человек сознательно или бессознательно почитает Претов (духов умерших) и Бхутов (различных типов приведений и духов). Ленью, глупостью, чувственной привязанностью и суеверной зависимостью от внешних сил, надеясь избежать собственных усилий, такая личность не достигает полного статуса человеческого существа и становится порабощенной разрушительными силами, находящимися за пределами ее понимания и контроля.

Эта станза подчеркивает, что низший путь означает “поклонение духам умерших”. В общем, эти слова выставляют в смешном виде тамас, через который человеческая жизнь является сортом “смерти”. Отдающиеся унизительным привычкам, тупости и отчаяния, игнорирующие все неистощимые ресурсы души, являются поклонниками темнейших качеств, “духов мертвых”.

В частности, эта станза Бхагавад Гиты адрессуется широкому спектру сверхестественных искусств и ритуалов, целями которых является вызывать разных темных и могучих существ или духов умерших. Такие практики составляют путь опасности и, в его худшем проявлении, также и зла. Имея в виду что злые аспекты описаны в XVII:13, культ общения с “духами отошедших” требует комментария ниже.

Многие ошибочно воображают, что “мертвые” - люди, отошедшие в астральный мир - общаются с великими мастерами или сами являются глубокими * фонтанами мудрости. В действительности же Отошедшие души и астральные большинство астральных существ не являются существа суть ненадежные поводыри надежными собеседниками и не достигли окончательного прозрения в Великую Тайну.

Душа божественна; но, до того пока человек не достиг реализации души, он не способен после смерти выразить больше божественности, чем он являет во время своей жизни на земле. Только личности, обладающие просветлением уже в физическом теле, наделены способностью после оставления последнего, соединиться с Богом и даровать просветление другим.

Гита указывает, что верящие в консультацию у “отошедших духов”, являются невежественными людьми. Такие личности полагаются на советы астральных существ, вместо того, чтобы искать общения с Богом, Небесным Отцом и всеобщим Другом. Имея Его помощь, кому нужна помощь от астральных существ?

Освобожденные души обычно не живут в астральных мирах, предназначенных для существ, более или менее недавно покинувших землю и нуждающихся еще во многих уроках. Великие мастера неограниченны, как дома в Вездесущии; хотя некоторые из них могут являться спасителями в астральных или идеационных (причинных) сферах.

Среди этих освобожденных пребывают великие гуру или духовные наставники, назначенные Господом, чтобы помогать человечеству молчаливыми, тайными способами. Им не требуется никаих агентов или “посредников” для контакта с искателем истины, нуждающимся и желающим их помощи; они помогают своим ученикам непосредственно. Неважно, сознает или нет ученик эту помощь; он поймет, что получает божественную помощь в соответствии с тем как он сам изменяется внутренне и внешне к лучшему. Красноречивые, высокопарные фразы, исходящие от обыкновенного астрального существа, прикидывающегося “учителем человечества” через посредство “медиума”, находящегося в трансе, не имеют такой силы преобразовывать духовную жизнь человека.

Ординарные медиумы, профессионалы или любители, те без Богопознания, неспособны “со-настроится” с более высокими, чем ординарными астральными мирами. Они не могу вызвать присутствие Богопознавших святых, чтобы узнать их точку зрения на различные предметы.* Почтенные существа, единые с Невыразимым Бесконечным, никогда не могут быть принуждены давать еженедельны лекции, например, через посредство медиума на земле. Затемненные человеческие умы, как замечает Бхагавад Гита, имеют многие ложные концепции о природе божественного плана для человеческого искупления. Работа мастера на земле не тождественна его работе в астральных или идеационных мирах; если бы только физическая сфера активности была существенной для человеческой эволюции, Господь бы не сотворил три различных плана существования.

__________________________________________________________________

* По разным случаям Парамаханса Йогананда говорил своим ученикам: “После моего отхода, многие “медиумы” будут говорить, что они в контакте со мною и получают мои указания для мира. Все такие утверждения будут ложными.

“Мои учения миру уже были представлены в моих речах, уроках и письменных трудах. Не вводитесь в заблуждения личностями, которые после моей физической смерти будут утверждать, что они получают новые наставления от меня. Искренним искателям, которые в молитве просят моей помощи, я с радостью помогу молчаливо”.

Как и предсказывал Парамаханса, с 1952 года немало введенных в заблуждение медиумов публично заявляли, что они получают вести от великого Гуру (а также и от Парамгуру Товарищества Самопознания). Заимствуя имя просветленного учителя, такие индивидуумы привлекают внимание неподозревающих людей, непонимающих, что практика введения ума в пассивный транс прямо противоречит учениям всех настоящих мастеров, Последние подчеркивают, что концентрация, сила воли и господство над своим сознанием являются фундаментальными необходимостями для духовного прогресса. Заявления некоторых широкоизвестных медиумов несостоятельны - никаой великий учитель не принял бы приглашение пассивного ума в состоянии транса. Это бы поощряло практику, которая опасна психологически, как и духовно (Заявление издателя).

Пока он физически воплощен, мастер использует грубые инструменты выражения, для того чтобы также ограниченные легко понимали его. Его более высокие духовные труды для мира и индивидуальных учеников *

обычно остаются невидимы - но всеже ощутимы для Никакой истинный святой

восприимчивых. Таковы настоящие благословения и или мастер не общается

направление мастера, благодаря которым производят- через медиумов

ся духовные изменения во внутренних, астральной и

причинной, природах человека, и которые в свою очередь находят выражение в его материальном существовании. Когда мастер более не обременен ограничениями воплощения, его трансформирующая помощь продолжается также, но он не унижает себя и свою духовную эффективность поисками грубого выражения снова через “медиумов”. Передав свою божественную весть и свидетльство пока еще он был на земле, он не имеет более никаких “послесловий”, требующих откровений ясновидящих и спиритуалистов. Но, когда ученик собственным усилием повысит уровень своего сознания в медитации до чистых сфер святых и ангелов, он сам получит, через божественное видение или чудесные интуиции, присутствие и руководство тех святых, духовных благодетелей, и любящего Бога, который наделяет их силой раздавать Его благодать.

Астральный мир (с его высокими и низкими вибраторными сферами) содержит много существ добрых, ординарных и дурных; совсем как на земле мы находим все степени совершенства и порока среди человеческих существ. Личность, которая без разбора открывает свой ум, чтобы получать любые вести, которые могут приходить к ней от “духов”, неспособна сказать, какого сорта контакт она устанавливает в астральных сферах; и, становясь восприимчивой к любой астральной вибрации, она берет риск попадания в “плохую компанию”. Она может также увлечься феноменами низких астральных миров, и так претерпеть неудачу сколько-то продвинуться к единственно желанной цели: внутреннего просветления, спасения.

Если бы человек держал свой автомобиль незапертым, незанятым и с ключом в зажигании, любой мог бы войти, угнать и разбить его. Аналогично, когда ум удерживается пустым, любая “душа-бродяга”может войти и овладеть тем несчастным индивидуумом. Эти души-бродяги скитаются в эфире миллионами. Они стремятся к перерождению, но, из-за плохой кармы, они не могут воплотиться так быстро, как им бы хотелось; отсюда, они постоянно ищут какую-либо глупую пассивную ментальность, чтобы они могли использовать плоть и ум этого человека для удовлетворения своего желания физического воплощения. Они могут очень быстро проникнуть в ум, которому позволяется становиться пустым. Емсли личность слаба или негативна, тогда во время всякой попытки контактировать с отошедшими духами, как во время сеанса, она может легко сделаться жертвой души-бродяги. Такая одержимость расстраивает подсознательный ум.

Напротив, когда кто-то практикует научные техники Богообщения, развитые Индией, его ум непустой; поэтому никакая душа-бродяга не может войти. Эти практики обходят подсознательное состояние астральных сфер и развивают состояние человеческого сверхсознания, посредством поднятия ума к Христовому Центру во лбу, где никакая душа-бродяга не может отважится войти. Это в сверхсознании мы встречаем настоящих святых и мастеров. Они окружены божественным светом; и когда человек видит их, он безошибочно знает, интуитивно, что они - великие души.

Никому не следует пытаться войти в мир физически развоплощенных душ, до тех пор пока он стначала не вооружится духовной силой контролировать тот мир. Такая сила приходит только от общения с Господом. Он является Творцом всех душ; и, когда ученик сонастроился с Богом, если он хочет увидеть и пообщаться с кем-то отошедшим, Господь пошлет ту личность к нему. Как сказал Иисус: “Сначала ищите царство Божье и Его справедливость”.

Йоги подчеркивают важность сосредоточения на определенной мысли о Боге, отбрасывая в сторону все другие идеи. Таким образом пытаясь всегда достигнуть высочайшей вибрации, стремящийся способен избежать низкий астральный мир и общаться с Господом в одном из его проявлений - как Мир (покой), Космический звук Аум, Свет; или, если очень продвинут, как видимую форму святого.

Поклонники, погружающиеся в глубокую медитацию, способны достигать более высоких сфер, где живут великие души. Вот цель научных техник для Самопознания, которым учили с древних времен в Индии. Эти практики помогают йогу поднять свое сознание, чтобы сознательно воспринимать тонкую вибраторную помощь Бога и освобожденных мастеров. Эти техники безопасно ведут ученика к чувствованию присутствия Духа за всеми существами.

Безопасный путь Крийя Йоги возвышает его практикантов. Жизни его продвинутых учеников, таких как Лахири Махасайя, Шри Юктешвар и многих других составляют достаточное доказательство. Совершенный Крийя Йог становится хозяином своего сознания и воли. Личности, приглашающие астральных существ посещать их, а также те, кто позволяют гипнотизировать свои умы (т.е. быть контролируемыми) другим - беззаботно рискуют порабощением их Богом данных инструментов спасения: сознания и воли.

Несмотря на то, что кто-то можел встречать только «благорасположенных” астральных существ, и то, что гипнотизер может пытаться помочь той личности, факт остается, что она позволила другому существу, на этом или астральном плане вторгнуться и временно контролировать ее сознание. Это опасная практика, которая ни в коем случае не ускоряет духовный прогресс и не напоминает настоящее переживание присутствия Бога, которое должно быть единственной целью человека.

Стихи 5-6

Знай, что люди практикующие ужасный аскетизм, не рекомендованный писаниями, обладают демонической природой. Ханжи, эгоисты, одержимые похотью, привязанностью и сумасшедшим стремлением к власти, бессмысленно истязают телесные элементы и к тому же оскорбляют Меня, пребывающего внутри.

Членовредительство или любое чрезмерное “наказание” физической формы осуждается Бхагавад Гитой. Настоящим врагом человека является не его тело но его ум. Его так называемые физические страсти в действительности производятся темными ментальными силами - гневом, жадностью, похотью, которые каждому духовному человеку следует пытаться подчинить и завоевать.

Тело есть материализация пребывающих внутри жизни и сознания Духа в виде индивидуализированной души. Природа Духа есть чистота и гармония; красота, жизненность и лучезарность. Насиловать тело любым способом, которых искажает этот образ, значит оскорблять Господа Творца, искажая Его шедевр.

Три класса пищи

Стих 7

Каждый из тех трех классов людей предпочитает один из трех видов пищи; это же касается их яджн, покаяний и подаяний.

Все, делаемое человеком, выявляет его состояние духовной эволюции. Диета, к которой он естественно влечется, и его врожденное настроение по отношению различных обязанностей в жизни показывают чем он преимущественно отмечен: саттвой , раджасом или тамасом.

Стихи 8-10

(8) Пища, способствующая долголетию, жизненности, выносливости, здоровью, радостному настоению и хорошему аппетиту; и которая вкусна, легко усваиваема и приятна телу, предпочитается личностями чистого ума (саттвическими).

(9) Горькая, кислая, соленая, слишком горячая, острая, грубая и обжигающая пища предпочитается раджасическими людьми; и производит боль, страдание и болезнь.

(10) Пища, непитательная, безвкусная, гнилая, несвежая, негодная, нечистая, предпочитается тамасическими личностями.

То, что мы едим, имеет значение, потому что это имеет, как физические, так и ментальные последствия. Телесные клетки строятся из пищи; пища также влияет и на ум, посредством гуны, качества, присущего всем субстанциям.

Современные ученые анализируют ценность состава пищи, соответственно ее физическим элементам и как они влияют на тело; но йоги, которые веками вникали в духовную науку пиши, принимают во внимание ее вибраторную природу в определении того, что благоприятствует, стимулируюет или вредит, будучи поглащено. Такая йоговская классификация начинается с фундаментальной истины, что все вещи развились от Бога и являются материализациями Его собственной разумного вибраторно творческого сознания. Проявленные объекты приходят в существование и являются предметом метаморфоз под влиянием взаимодействующих саттвы, раджаса и тамаса, качеств Природы. Эти три гуны преображают чистую Космическую Вибрацию в бесконечное разнообразие, характеризуемое различными степенями возвышающих, активизирующих, или сводящих на нет свойств.

Вибрации различных частот сменяют одна другую, когда они взаимодействуют. Целью йоги является самоочищение от шлаков, посредством подпитывания его саттвических качеств, через взаимодействие с теми внешними и внутренними проявлениями, которые чисты и духовно возвышают. Он признает, что даже пища, которую он ест, а также манера процесса питания, имеют свой благотворный или вредный эффект не только на его тело, но также и на его сознание, соответственно вибраторным качествам тех съестных припасов.

Подходящая диета есть сама по себе обширный предмет, который очаровывает многих “чудаков здоровья” - часто к их невыгоде. Гита в этих простых стихах предлагает сжатое и простое руководство для определения духовного или недуховного качеств пищи. Любая пища, полезная или вредная на вибраторном уровне, соответственно такова, и по влиянию ее состава на здоровье.

Саттвическая пища в общем состоит из свежих фруктов и овощей (сырых или правильно приготовленных), цельных зерен или бобов, свежих молочных продуктов, орехов, естественных сластителей, как меда и фиников (уменьшая потребление очищенного сахара), и нормального количества жира из молочных или овощных источников исключительно. Виды приготовленной пищи следует комбинировать и готовить способом, который сохраняет или увеличивает их питательную ценность. Пища должна быть эстетически приятна для глаз и вкусна для неба (слегка выдержана) и приемлема для телесного сложения.

Вибраторная гармоничность и сбалансированная питательность (состава) саттвической диеты - ограничивая всякий соблазн к жадности или перееданию - способствует не только хорошему здоровью, жизненности и долголетию, но также и влияет на ум, воспитывая спокойствие, удовлетворенность, радостное расположение, склонность к добру и духовным стремлениям.

Понимая, что пища, питание и питающийся являются выражениями Духа, саттвический ученик считает время своей еды формой яджны. Когда возможно, он ест в молчании и мыслями, направленными вовнутрь, в тихой мирной атмосфере. Он начинает свое питание с молитвы, вроде следующей:

Небесный Отец, прими эту пищу; освяти ее. Пусть нечистота жадности не испортит ее. Эта пища исходит от Тебя; она для твоего храма. Одухотвори ее. Дух идет к Духу.

Мы - лепестки Твоего проявления; но Ты есть Цветок, Его жизнь, красота и привлекательность.

Пропитай наши души ароматом Твоего присутствия.*

Раджасические виды пищи суть неподобающие стимулянты ждя жизненных сил в теле, а также и для ума и чувств. Такая стимуляция не целиком “дурна”, и не нуждается в фанатическом запрещении. Для среднего материально активного человека рекомендуется умеренность. Сама реакция неба на горячий,острый, соленый, или по-иному сильные вкусы раджасической пищи показывает ее стимулирующее качество.

Яйца считаются раджасическими; таковы также и некоторые виды мяса (рыба, птица и баранина - наименее вредные виды пищи из плоти животных). Следует избегать любых этих видов пищи, или их избытка, чрезмерно стимулирующих жизненные силы, питающие чувства и нерную систему, т.к. они проиведут дискомфорт и болезнь в теле, а также умственное беспокойство и страдание.

Гитовское описание тамасической пищи графично. Очевидно, что даже саттвическая или здорово стимулирующая раджасическая пища становится тамасичной, когда лишаются естественности неправильным приготовлением или консервированием. Тамасическая категоризация также подчеркивает вредные последствия невнимательности к законам гигиены. Тамасическая диета оказывает вредное воздействие на тело и ум, и притупляет все стремления к духовному росту.

Среди наиболее тамасических видов пищи обычно потребляемых в современном обществе можно выделить виды мяса более высоких форм животной жизни, особенно мясо коровы и свинина, и их продукты. Как химически так и вибраторно, эти очень вредны для тела и духовной природы человека.

Любые продукты питания, вредные для тела, будут также враждебны для умственного и лдуховного благосостояния личности; и, наооботот, виды пищи, вызывающие враждебную умственную или духовную реакцию, будут вредны также и для ее физического строения.

Три класса духовных практик

Стихи 11-13

(11) Та яджна (жертва или исполнение долга) саттвична, которая предлагается без желания плода действия; и которая делается в соответствии с писаниями, во имя лишь праведности.

(12) Знай, о лучший из Бхаратов (Арджуна)! Яджна, исполняемая с надеждой награды и в показной манере, является по своей природе раджасической.

(13) Та яджна осуждается, как тамасическая, которая не учитывает наставлений писаний и осуществляется без приношений пищи и уважительных даров*, без святых молитв или песнопений, и без преденной любви (к Богу).

____________________________________________________________________

* Частью традиции освященной яджны, или формального поклонения, является раздача пищи

Умы сатвических личностей сосердотачиваются лишь на Боге, как своей цели. Не как раджасическое поклонение, предложенное с ожиданием наград, или сил, или феноменальных опытов, или шумного одобрения почитателей, единственнственной мотивацией сатвического поклонника является неотъемлемая праведность следования Божьим заповедям и чистой радости любви к Нему. По самой природе своего поклонения раджасические получают временные награды, которые они заслуживают; саттвические обретают блаженный экстаз Богоединения.

Последняя станза приложима к вудуизму, волшебству, поклнению дьяволу и другим практикам черной магии, служащим для мистификации и порабощения личностей, и не производящим духовных возвышающих результатов. Такие церемонии лишены хороших вибраций и заботы о других и помощи им; они совершаются исключительно чтобы удовлетворять злые эмоции невежественных людей.

Стихи 14-17

(14) Почитание Дэвов, дважды-рожденных, гуру и мудрецов; чистота, простота, сдержанность и ненасилие считаются эпитимьей или аскетизмом тела.

(15) Медитативное слияние со своим собственным истинным Я и произнесение слов, не причиняющих возбуждения, правдивых, приятных и полезных, называются аскетизмом речи.

(16) Спокойная и удовлетворенная умственная ясность, доброта, молчание, самоконтроль и чистота характера составляют аскетизм ума.

(17) Эта тройственная эпитимья, саттвическая в своей природе, практикуется упорствуюцими (в принципах) людьми, обладающими великой преданной любовью, которые не желают плода деятельности.

Тапас, аскетизм, является сознательной практикой дисциплин, приводящих все существо человека в гармонию с истинным Я, или природой-души. Такая дисциплина является основанием духовного раскрытия. *

Тапас можно кратко выразить во фразе часто использо- Сущность тапаса:

ванной моим увадаемым гурудэвой, Свами Шри Юкте- “Учитесь себя вести”

шваром: “Учитесь себя вести!” Умершвление тела и

строжайшая эпитимья - исключительные средства, изобретенные для того, чтобы

________________________________________________________________________

(сристха анна) и дар уважения (дакшина) учителю или председательствующему официальному лицу. Предложение пищи гостям, бедным, или “Браминам” (священникам, отреченным, или иным святым личностям, посвятившим свою жизнь служению Богу) символизирует милостивое сердце, разделяющее свои богатства со своими ближними. Духовно предписанная “плата”, или пожертвование, предложенное гуру или официальному священослужителю, выражает долг уважения тому, от кого была получена духовная помощь, и понимание цены такой инструкции.

привести тело и ум в подчинение. Но йог, который не только правильно направляет свои внешние действия, но также и, посредством медитации, работает изнутри, у источника своего поведения, быстро и естественно преобразует себя, приобретая те добродетели тела, речи и ума, которые характеризуют саттвического поклонника.

Он благоговейно почитает Божество в Его различных проявлениях. Он Он поклоняется Духу и Его активным творческим аспектам, посредством ритуала и медитативного общения. Он уважает Богопознавших («дважды-рожденных» ), гуру, и мудрых, предлагая служение и сосредоточенного усилия научиться от их мудрости и вести себя соответственно. Его действия чисты (сауча, чистота тела, привычек и окружения, отсутствие подлости (низости) при использовании чувств), честны и искренни (арьявам), само-сдержанны в недействии по искушениям и желаниям (брахмачарья), и тщательно рассудительны, чтобы не приносить вреда никому (ахимса). Это составляет аскетизм тела.

Речь является исключительно могущественной способностью, передавая не только идеи, но усиливая их с помощью творческой силы вибрации Аум -источника всего творчества и его проявлений звука, включая и человеческую речь. Весь потенциал речи является уникальным даром Бога человеку. Дисциплинированный аскетизм речи наилучшим образом поддерживается внутренним восприятием истины, посредством контакта, или общения, со своим внутренним Я (образом Бога внутри) в медитации (свадхьяйя-абхьясанам). Санскритская терминология, описывающая эту практику, иногда переводится как “повторение писания своему Я”. Один метод медитации на истине использует этот принцип утверждения-подтверждения. Сосредоточенным повторением истины словесно, а затем ментально, она (правда) наполняет сознательный ум и проникает в подсознание. Когда она продвигается еще глубже, в сверхсознание, правда становится действительным переживанием познания и возвращается в сознательный ум как реализация.* Через “регулярное общение” со своим истинным Я, йог становится все больше единым с истиной. Его речь становится подходящим инструментом его внутренних божественных восприятий. Его слова правдивы и мудры (сатьям), приятны и полезны (прийя-хитам) - вызывающие мир, счастье, понимание и благополучие - и свободны от ненеобходимого грубого или раздражающего дополнительного смысла (анудведа-карам). Его голос добр, даже когда усилен, и не содержит порока язвительной интонации.

Ментальный аскетизм есть практика сохранения спокойствия во всем внутреннем существе. Йог достигает акмэ этого сотояния в экстатической медитации, где привычно беспокойный ум делается всецело умиротворенным, удовлетворенным и кристально-чистым в своих восприятиях. Обычно доминирующие чувства эго совершенно сдерживаемы и под контролем Я, этим влияя на равновесие сердца, или чувства - усмиряя беспокойные эмоции. Свободный от постоянных приговоров чувств и болтовни беспокойных мыслей, йог наслаждается в удивительной абсолютной тишине блаженного внутреннего покоя, который постепенно очищает всю его природу. Таков был мир моего гуру,

________________________________________________________________________

* Принципы и техники применения этого аспекта йоги представляются Парамахансой Йоганандой в Научных целитешльных утверждениях-подтверждениях, опубликованных Обществом Самопознания. (Замечание издателя).

Шри Юктешвара, что вы не смогли бы начать мерить *

его глубину. Тома мудрости были написаны о безуко- Умственный аскетизм:

ризненном покое его сознания. Сохранение покоя во всем

Практикант саттвического ментального аскетизма своем существе

Стремится к продолжительности этой внутренней дис-

Циплины, как в деятельности, так и медитации. Поддержанием ментального покоя и радостного положительного настроения, он наслаждается ясностью мысли и восприятия (манас-прасадас). С внутренней уравношенностью сердца, в которой его чувства свободны от агрессивности симпатий и антипатий, а также от ожиданий, он добр при всех обстоятельствах (саумьятвам). Не важно какие условия складываются в его внешнем окружении, он сохраняет умировторенную внутреннюю недвижность (мауна). Никакие хитрые уловки чувственных искушений не могут поколебать его разумных принципов самоконтроля (атма-виниграха). Тут развивается божественная чистота во всех его мотивациях, так как последние происходят от добродетелей, ставших составляющими его характера (бхава-самшуддхи).

При всем том от ученика требуется чтобы он достигал Божественной Цели, ему напоминается снова и снова, что его предприятия должны быть без желания их плодов, или результатов. Он с готовностью понимает закон кармы и как привязанность к любым достижениям - даже добродетельным - может ослеплять душу в сфере проявления. Но иногда ученик озадачен, пытаясь понять, почему ему не следует сосредотачиваться даже на трансцендентных плодах медитативных действий - Богореализации. Желание результатов мирских действий удерживает человека запутанным в сети материальных восприятий. Поэтому медитация с глубоким желанием достигнуть божественного контакта необходимо вначале, чтобы преодолеть желания материальных плодов мирской деятельности.

Но, если ученик ищет результатов после каждоцй медитации, он весьма вероятно будет более сосредоточен на своем приобретении, или его недостатке, чем на необходимой деятельности углубления своей медитации. Йогу следует быть настолько всецело захваченным божественной любовью, что он медитирует автоматически без постоянного обдумывания в поиске обрести результаты его усилий.

Поклонник получит большую выгоду, если погрузится в Божью любовь, чем если он постоянно будет думать, торгуясь подобно бизнесмену: “Я смогу купить Господа этим или тем количеством медитации”.

Аспирант, концентрирующийся на плодах медитации может оставить свой поиск Бога, если не найдет Его после долгих лет усилий. Но истинный йог любит Бога без условий. Если, вследствие некоторых препятствий какой-то подсознательной дурной кармы, он не чувствует Божественного Присутствия, он никогда не падает духом. Даже если он терпит неудачу в поисках Господа после бесчисленных попыток, божественный поклонник никогда не перестает искать Его. Как волна постепенно должна возвратиться в море, когдашторм прекращается, так и настоящий искатель имеет веру, что, если он будет упорствовать, все внутренние препятствия должны отпасть; рано или поздно маленькая душа-волна станет единой с Космическим Океаном, откуда она пришла и куда она должна возвратиться.

Стихи 18-19

(18) Аскетизм называют раджасическим, неустойчивым и непостоянным, когда он практикуется напоказ и с целью получения людского уважения, славы и почитания.

(19) Тамасический аскетизм основан на невежестве или глупости, или практикуется для самоистязания, или для истязания других.

Раджасическая эпитимья обладает малой духовной заслугой. Но она лучше, чем полное отсутствие аскетизма или дурной аскетизм. Практика даже неустойчивой или ханжеской эпитимьи может со временем привести человека к желанию практиковать ее скромно, в правильном настрое.

Тамасический аскетизм, вроде искусства ведьм и волшебства, разрушителен для духовного благосостояния практикующего. Веками многие такие методы практиковались для цели возмездия или из примитивного стремления к власти за счет вреда другим.

Стремление повредить Бога, присутствующего в своих врагах, подействует, подобно бумерангу. Желание несчастья другим, развивает с человеке горестные качества. Человек должен обладать злом в себе, прежде чем он може дать его другим. Человек, убивающий другого, приглашает Космический Закон организовать свою собственную насильстенную смерть. “Кто прольет кровь человеческую, того и самого кровь прольется между человеками”.*

Три сорта подаяния

Стих 20

Хорошим или саттвическим даром является тот, сделанный во имя праведности, без ожидания чего-либо в ответ, и совершается в подобающее время и в подходящем месте заслуживающей его личности.

Дар, предлагаемый достойной личности, без мысли о получении за него какого бы то ни было воздаяния, является саттвическим или доюродетельным по своей природе. Человек, “дающий безвозмездно” достойному обладает чистым сердцем.

Парадоксально, такой дар приносит дарителю наибольшую духовную выгоду, в точности потому, что он не стремится к выгоде.

___________________________________________________________________

* Книга Бытия 9:6

Привычка дарить постепенно сокрушает стены, разделяющие человека и Бога и ведет ученика предложить Господу высочайший дар: капитуляцию своей души. Когда человек дарит свою душу Богу в любви, без ожидания какого-либо воздаяния божественной милости, он выдержал высочайший тест жизни.

Господу принадлежит все, кроме любви Его блудного сына, человека. Если возможно сказать, что Небесный Отец “нуждается” в чем-то, это любовь Его сбежавших детей, блуждающих в иллюзии. Он хочет их возвращения, для их собственного счастья, а также и для Его счастья. Он чувствует ответственность за них; кто как не Он сотворил майю и ее лабиринты несчастья? Что за радость Он чувствует, когда получает безусловную любовь Своих детей!

Имеются три рода саттвических даров: материальные, ментальные и духовные. На физическом плане, давать пищу и деньги бедномум хорошо; дать ему работу лучше. Помочь ему стать квалифицированным, чтобы обрести работу еще лучше. Постоянная материальная помощь человеку порабощает и делает его зависимым, поэтому похвально вдохновить его, чтобы он вылечил свою болезнь самостоятельно.

На ментальном плане, помочь в просветлении невежественной личности хорошо; а предложить дальнейшее образование лучше, потому что он сможет стать более полезен для многих других.

На духовном плане, давать возвышающие наставления желающему, чья жизнь до этого утопала в материализме, хорошо. Передать божественную мудрость пылкому искателю лучше. Помочь продвинутому ученику так, что своим собственным энтузиазмом и знанием он сможет выиграть освобождение, еще лучше. Даровать Богосознание мирскому ученику, передачей экстаза (самадхи), лучше всего.Только просветленные гуру могут могут передать свою божественную реализацию тем из своих учеников, которые готовы к этому высокому переживанию.

Каждый пророк количественно помогает обществу, массам вокруг него, реагирующим небольшим жаром и некоторым внутренним развитием. Но качественно он сосредотачивается на развитии малой группы до высшего духовного статуса, как поступал Иисус, Лахири Махасайя и другие.

Как одна луна проливает на мир больше света, чем неисчислимые звезды, так и Христоподобный ученик, получивший дар Богообщения, через собственное усилие и через передачу своим гуру экстаза, вдохновляет и искупает тысячи своей просветляющей духовностью.

Акт дарения передает физическую или материальную, ментальную, или духовную силу от квалифицированной личности другому человеку, нуждающемуся в той помощи. Чтобы одарить деньгами, мудростюь, или божественным сознанием других, человек должен сначала приобрести те сокровища сам. Они затем должны использоваться для помощи его собратьям.

Посредством симпатии и глубокого видения, настоящий гуру видит Господа, страдающего в физически, ментально или духовно бедном; и поэтому он чувствует радостный долг помогать им. Он пытается кормить голодного Бога в нужде, взбудоражить спящего Бога в невежественном, любить бессознательного Бога во враге, и пробудить полу-спящего Бога в стремящемся ученике. И нежным прикосновением любви он мгновенно поднимает почти полностью пробужденного Бога в продвинутом искателе. Гуру среди всех людей является наилучшим из дарителей. Его щедрость, подобно щедрости Самого Господа, не знает границ.

Стих 21

Дар считается раджасическим, если он предлается неохотно или с мыслью об отдаче или получения заслуги.

Диффективная форма подаяния не подлежит полному осуждению; она лучше, чем практика отсутсвия милости вовсе и может когда-то привести к неэгоистическому дарению. Давать деньги или делиться своим интеллектуальным или духовным знанием с другими, ожидая взамен приобретения выгод в будущем или надеясь получить награду от Бога, есть щедрость, окрашенная раджасом или мирскими желаниями. Это несовершенно мотивированно; и является фактически бартером (товарообменом), а не даром. Тем не менее, человек делающий даже несовершенное приношение, более заслуживает любви и уважения, чем неделящийся с другими скряга.

Все, предложенное неохотно, подпорчено раджасическими или эгоистическими чувствами. Человек, ворчливо совершающий свое поклонение на заре, оплакивая утрату сна, или лениво следующий духовным упражнениям, без настоящего сосредоточения, неохотно дарит себя Богу. Этот тип приношения предпочтителен по сравнению с отсутсвием поклонения вовсе; но такой скупой даритель достоин получить от космического закона одинаково скупое воздаяние.

Раджасический поклонник может получить или не получить Божью милость, но любящий Господа всем сердцем находит Его без осечки. Ныряние с беусловной верой в океан Бога приносит симпатизирующую реакцию Его милости, тогда как зарезервированный маленький заплыв в медитативных водах, после многой нерешительности и планирования результатов, приносит, быть может, лишь слабое удовлетворение.

Стих 22

Тамасический дар это такой, который предлагается не вовремя и не в подходящем месте, недостойной личности, с презрением (высокомерно) или не по доброй воле.

Тамасические дары наносят вред обоим, дарителю и получателю. Библия призывает не расбрасывать жемчуг перед свиньями. Не следует предлагать денег или даров в дурных местах или злым личностям, так как это будет использовано для увеличения несчастья в мире.

Когда один предлагает помощь другому, со злобой или оскорблением, только для того, чтобы называться дарителем, это является тамасическим или неправильным даром; в качестве подарка, то порождает недобрую волю, потому что дается дерзко. Одаривать богатых и влиятельных, не по дружелюбию, но как бы подкупая, чтобы выиграть расположение или выгоду, является также вредным действием.

Давать хороший совет насмехающимся или пытаться наставлять тщеславных, самодовольных людей в праведности все равно, что бросать жемчуг мудрости в грязь.

Религиозный человек, восстающий против Бога, из-за продолжающихся несчастий и страданий или недостатка заметного духовного прогресса, и который всеже упорствует, хотя и с обидой, предлогая поклонение, из чувства долга и стаха перед всемогуществом Творца, дарит Господу унизительное тамасическое подаяние.

Станзы 20-22 таким образо говорят нам о правильном (саттвическом), мирском (раджасическом) и ошибочном (тамасическом) способах дарения. Ученик, всегда выбирающий путь неэгоистических благодеяний, в конце концов оказывается со-настроенным с Божественным Дарителем Всех Даров. Вся вселенная поддерживается Божьей нескончаемой и изобильной щедростью ко всем Его творениям.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26