Соединенный с Духом и сохраняющий свое космическое сознание, дажев сфере активности, мудрец остается непотревоженным противоположными состояниями мира космического сна.

“Если сможешь трансцендировать тело и воспринять себя, как Дух, ты будешь вечно блаженным, свободным от всех страданий”*.

Упорствующий йог преуспевает в преобразовании своего физического эго в истинную душу. Посредством дальнейшего духовного продвижения, он понимает свою душу, как отражение вездесущего Духа. Когда это состояние реализации достигается, душа постоянно воспринимает Высшее Я, или Бога. Усовершенствованный мудрец работает посредством своего преображенного эго в миру, никогда не теряя из виду Божественное Лицо за Янусовыми масками Природы.

Как познавший себя мудрец видит мир

Стих 8

О йоге, радостно погруженном в истину и Самопознание, говорится, как о нерушимо соединенном с Духом. Неизменный, победитель своих чувств, он одинаково смотрит на землю, камень и золото.

Йог, познавший свою душу в экстазе и нашедший в ней всю мудрость, исполнен настоящим удовлетворением; он пребывает в блаженстве. Сосредоточен-

ный на едином Божественном Луче, он смотрит на горсть земли, камень или

золото, как на сновиденческих родственников одного и того же Света Бога.

_______________________________________________________________________

* Атмабодха Упанишад II:21.

Обычный человек считает воспринимаемые твердые объекты, жидкости и энергию материального мира очень различными, но йог видит их, как разнообразные вибрации космического света. Для него горсть земли, камень и золото суть всего лишь субстанции, которые вибрируют с разными частотами, как атомные формы космического сна. Всегда соединенный с Господом, он понимает феноменальный мир и его разнообразные проявления, как эманации из одно Божественного Сознания.

Стих 9

Высшим йогом является тот, кто с равным настроением относится ко всем людям - покровителям, друзьям, врагам, незнакомцам, примирителям, ненавидящим, родственникам, добродетельным и безбожным.

В предыдущей станзе говорится, что совершенный йог воспринимает все формы материального творения - принадлежности сновиденческой драмы - как проявления снаединого Космического Сознания. В этой станзе, Бхагавад Гита определяет великого йога, как одинаково относящегося ко всем людям - друзьям и врагам, святым и грешникам - как к образам сна, сделанных из одного сознания Бога.

Обычный человек, наблюдая драму хороших и плохих человеческих существ, играющих на пространственном экране мира, в результате радуется или страдает. Но человек, увидивший Бога, смотрит на все типы людей, как на образы сновиденческой кинокартины, сделанные из относительностей света Космического Сознания и теней иллюзии.

Возвышенный йог, тем не менее, не использует золото и землю, и не потчует святого и грешника с одинековым безразличием! Он мудро распознает их драматические различия на плане повседневности, подобно другим материальным существам. Хотя и все существа и объекты в космосе сделаны из божественного света и теней иллюзии, йог различает относительные ценности. Он приветствует деятельность праведных, служащих поставщиками добра их собратьям, и порицает деятельность злых, вредящих себе и другим.

Совет Кришны для успеха в практике йоги

Стих 10

Свободный от вечно-надеющихся желаницй и от страсти к обладанию, с сердцем (волнами чувства), контролируемым душой* (йоговской концентрацией), уединяясь в тихом месте, йог должен постоянно стараться соединиться с душой.

________________________________________________________________________

* Ята-ситта-атма: См. IV:21

Знающий, что его душа разлучена с Богом - телесно-связана ментальными волнами чувства - желает вернуться к вездесущности Духа. Станзы 10-14 дают много прекрасных указаний в помощь поклоннику, для достижения его цели.

Аспирант, медитирующий без удаления желаний и надежд (подстрекателей к деятельности чувственного наслаждения и обладания), обнаруживает, что его ум скитается в сфере материальности, планируя и визуализируя разнообразные выгоды. Поэтому, когда йог начинает медитировать, он должен оставить позади все чувственные мысли и все страсти к обладанию, успокоением волн чуства (читты), и ментального беспокойства, возникающего от них, посредством техник, восстанавливающих контролирующую способность беспрепятственного сверхсознания души.

Поклоняющимуся надлежит выбрать для своей медитации тихое место. Шум отвлекает. Только йог, способный войти в экстаз по воле, может медитировать как в тихом, так и в шумном месте. Ученик должен начинать свою медитацию с практики техник Крийя Йоги, которыми он может отключить свой ум * от внешнего чувственного мира. Многие

“Тихое место”: отключение немедитирующие думают, что сделать это ума от чувственного мира невозможно, не понимая что они исполняют этот трюк каждую ночь во сне. Когда тело расслабляется для сна, жизненная сила начинает сама оттягиваться от мускулов и моторных нервов, а затем от сенсорных нервов. При таком положении ум отсоединяется от всех ощущений и сосредотачивается в радости подсознательного отдыха. (Состояние сна не включает в себе полной бессознательности, потому что, при пробуждении, человек знает природу своего сна - был ли он легким или глубоким, неприятным или приятным.)

Крийя Йога учит человека входить сознательно в состояние отключения от чувств, без наступления затемняющих теней сна. Кришна и Бабаджи, зная науку за психологическими процессами, присущими сну, разработали особую форму той науки, известную как Крийя Йога, благодаря которой духовный астпирант может по воле пройти за порог менее радостного сублиминального сотояния подсознательного сна в блаженное сверхсознание.

Обычный поклоняющийся пытается неэффективно (потому что ненаучно) установить свой ум на Боге - ум, который привязан к материальным ощущениям посредством деятельности жизненной силы в “телефонах” пяти чувств. Но Крийя Йог работает научно, чтобы оттянуть свой ум от чувств посредством техники отключения жизненной силы от тех телефонных нервов. Оттягивая как ум, так и жизненную силу от чувств, йог соединяет их со светом и блаженством души, а когда-то и с Космическим Светом и Космическим Блаженством Духа.

В дополнение к уединенной медитации, коей поклоняющийся пестует свое исключительное общение с Богом, беспокойный ученик найдет полезным медититацию с другими искренними душами, и особенно с продвинутыми йогами. Невидимые вибрации, исходящие от души йога, очень помогут новичку достигнуть внутреннего спокойствия. Иисус сказал: “Где вместе собирутся двое или трое во

имя мое, там пребываю Я между ними”*.

И напротив, это духовно беспокоит неуравновешенного практикующего, когда он пытается медитировать с кем-нибудь даже беспокойнее него. Если только медитирующие вместе не прилагают искреннего усилия культивировать набожность и медитативный самоконтроль тела и ума, незадачливый медитирующий не только не прогрессирует сам, но является негативным отвлечением другим, которым сами испытывают трудности, пытаясь углубиться во внутрь. Беззаботное безразличие и телесное беспокойство в медитации являются причиной неготивных вибраций. Искреннее духовное усилие (независимо от внутренней борьбы) вызывает позитивные духовные вибрации. Экстатическая медитация продвинутого йога в глубоком общении с Богом, излучает высочайшие блага Божьего присутствия.

Глубоко медитирующие ученики должны концентрироваться на своем гуру, или медитировать с ним, если возможно. Те, кто духовно продвинуты, фактически медитируют с гуру, визуализируя его в духовном глазу и сонастраиваясь с ним, независимо от того, присутствует ли он физически. Во время медитации духовная вибрация великого мастера молчаливо работает для меньших йогов, медитирующих или со-настроенных с ним, независимо от расстояния. Для ученика достаточно подумать интенсивно о своем гуру перед медитацией. Тогда он обнаружит, что его медитация на Боге подкрепляется силой Господа, текущей прямо и ощутимо через канал, являющийся тем гуру.

Изучающему метафизику следует понимать эту станзу в более глубоком смысле. Говорится, что йогу должно оставаться в уединении и непрерывно медитировать на своей душе. Истинное состояние уединения достигается, когда йог может отключить свою жизненную силу от *

чувствт дерджать свой ум сосредоточенным, не Более глубокое значение уеди-

на пяти центрах в позвоночнике, но на едином нения: поглощенность в

духовном сферическом глазе. Этим глазом он духовном глазе

может увидеть Вещдесущее и забыть телесное

сознание (которое производится действием земного тока в копчиковом центре, водяного тока в крестцовом, огневого тока в поясничном, тока жизненной силы или воздуха в спино-грудном, и эфирного тока в шейном). Йог достигает совершенного состояния уединения , когда он может отдыхать в сверхсознательном блаженстве души, существующей за пределами подсознательного состояния сна. В глубоком сне, никаие беспокойства чувств не может легко достигнуть ума. Тем не менее, когда йог концентрируется на духовном глазу, в невыразимой радости, он по-настоящему уединен, так что никакое из чувств не может напасть.

______________________________________________________________________

* От Матвея 18:20.

Стих 11

Сидение йога, в чистом месте, должно быть твердым (не неустойчивым), не слишком высоким и не слишком низким, и покрытым сначала травой куша, затем оленьей или тигриной шкурой, потом тканью.

Индийский йог использует траву куша, чтобы предохранить свое тело от сырости земли. Шкура и ткань, помещенные сверху, на которых практикант сидит, помогают изолировать его тело от притяжения земных токов. Во время медитации ум пытается отвести фонари жизненной силы от чувств к душе. Во время этого, йог, медитирующий с изолированным телом, избегает “перетягивания каната” между восходящим течением жизнанной силы по нервам и притяжением вниз земных токов.

В современном мире, как Восточном так и Западном, ни трава куша, ни шкура животного не необходимы для сидения медитации. (В Индии было обычаем для живущего в лесу йога застилать сидение шкурой тигра, леопарда или оленя, умерших естественной смертью). Очень удовлетворительной заменой может быть сидение, сделанное из сложенного шерстяного одеяла с шелковой тканью наверху. Шелк, лучше, чем хлопок, отталкивает определенные земные токи.

Сидение не должно быть ни “слишком низким” (слишком близко к земле), ни “слишком высоким”. Йог должен быть осторожен не взбираться на узкую высокую площадку, с которой, во время экстаза, он мог бы свалиться. Не следует ему также медитировать в невентилируемой пещеры или комнатки, где нехватает свежего воздуха, или где воздух спертый и удушающий. Не должен он также распологаться не неустойчивом сидении (вроде шаткого старого пружинного матраца), неровность которого или скрежет может мешать концентрации.

Йогу надлежит медитировать на твердом сидении, чистом, без грязи или чужих недуховных вибраций. Мысль или жизненная сила, истекающие от индивидуума, пропитывают объекты, которые он использует, и его жилище. Чувствительные люди могут ощущать негармоничные вибрации в доме, где правило зло. Святой или другая восприимчивая личность, могут чувствовать духовные вибрации, оставленные мастерами в местах, где те медитировали. Поклонник, медитируя там, где медитировал мудрец - даже если тот давно покинул эту землю - посредством глубокой умственной настройки, может чувствовать его вибрации. Набожные странники, отправляющиеся к местам, освященным экстазом мастера, и медитирующие там, получают определенную духовную пользу.

Трава куша широко распространена в Индии. Она скорее колючая, но обладает свойствами, предохраняющими от сырости земли. Ее рекомендовали использовать в Индии, потому что она там легко доступна. Современный же йог может сделать хорошее сидение, положив мягкое шерстяное одеяло (не колкое), покрытое шелковой тканью, на удобной подстилке или пружинном матраце (который не провисает) на полу или на твердой кровати.

Если йог-новичок сядет на твердом полу медитировать, он обнаружит, что его ноги затекают, из-за давления на плоть и артерии. Если он сядет на одеяло поверх пружинного матраца, на полу, или на твердой кровате, он не испытает неудобства в ногах. Человек Запада, привыкший сидеть на стульях, держа бедра под прямым углом к туловищу, найдет более удобным медитировать на стуле, покрытом шерстяным одеялом и шелковой материей, протянутыми и под ноги на полу. Те западные йоги, в особенности молодые, которые могут сложить ноги на полу по-восточному, обнаружат податливость коленей, из-за их способности складывать ноги под острым углом. Такие йоги могут медитировать в позе лотоса или в более простой позе со скрещенными ногами.

Никто не должен пытаться медитировать в позе лотоса, если ему не легко принимать последнюю. Медитирование в напряженной позе сосредотачивает ум на телесном неудобстве. Обычно медитацию следует практиковать в сидячем положении. Очевидно, что в стоячем положении (если только человек не продвинут) можно упасть, когда ум самоуглубляется. Йогу также не следует медитировать лежа, т.к. он может впасть в состояние “практики” сонливости.

Подходящая поза тела, которая производит спокойствие тела и ума, необходима, чтобы помочь йогу перключить ум от материи к Духу. (Это дальше обсуждается в стихе 13).

Есть очень тонкое метафизическое объяснение использования травы куша на земле, а шкуры животного и шелковой ткани сверху. Трава куша, растущая на * земле обозначает центр земли или ток земли, Символическое значение: вос- принадлежащий копчиковому центру в хождение через центры земли, позвоночнике. Шкура животного, сделанная из воды и огня в позвоночнике элементов крови символизирует жидкость или ток воды в крестцовом центре. Шелоковая или огнем-произведенная ткань символизирует ток огня в поясничном центре. Успешный йог сначала проводит свое эго, ум и жизненную силу через эти три нижние центра, соединенные с материальным сознанием и помещает свое сознание в центрально расположенном (“не высоко, не низко”) сердечном центре. *

Когда йог в сотоянии сделать это, позже он обнаруживает, что ум и жизненная сила, обычно направленные к чувствам и материальным объектам через три нижних центра, направляется вверх к сердечному центру, тогда он достиг порога восхождения. Наилучший способ достигнуть этого есть Крийя Йога. Непосвященный может начать сидением прямо и вдыханием, с глубокой концентрацией воображая, что дыхание, жизненная сила и ум протекают через три нижние центра в сердечный центр. Этот йог должен выдохнуть и отаваться бездыханным до тех пор пока это возможно и удобно, когда его ум достигнет сердечного центра. Исполняя эту технику с глубоким сосредоточением, поклоняющийся может чувствовать свое дыхание, жизненную силу и ум, текущими в сердечный центр, а оттуда в дальнейшем к высшим центрам.

________________________________________________________________________

* См. 1:21, относяшийся к трем «интуитивным гостиницам» или “остановочным пунктам” в позвоночнике - при том спино-грудной или сердечный центр является срединным.

Стих 12

Разместившись на том сидении, сосредотачивая ум на одной точке и контролируя воображение (читту, [интуитивное]чувство - сособность визуализации) и чувства, пускай он практикует йогу для само-очищения.

Ум обычной личности беспокоен и недисциплинирован. Посредством медитации, время от времени, он в состоянии сосредоточиться за раз на одном объекте, таком как Аум, который можно слышать посредством особой йоговской техники.

Ум вместе с током жизни проходит через те позвоночные центры и затем во многие ответвления нервной системы и неисчислимые клеточные пункты восприятия. Об обычном уме поэтому говорят как сосредоточенном на многих участках плоти; он принципиально запутан в ощущениях в чувственных каналах.

Ум и жизненная сила - занятые созерцанием двойственности посредством двух глаз, слушанием через два уха, обонянием через две ноздри, вкушением через разветвленный язык (см. VI:3), и осязанием через многие участки кожи - рассеиваются в мириадах восприятий. Человек становится связанным материей, раздираемый бесчисленными отвлечениями.

Когда Крийя Йог оттягивает свой ум и жизненную силу и собирает их вместе, чтобы сконцентрировать на одной точке, в едином глазе, он начинает смотреть в вездесущную сферу Бесконечного. Вот что значит делание ума однонаправленным, “одноглазовое” видение, о котором говорил Христос. Когда йог медитирует глубже, он обнаруживает, что ум его автоматически сосредотачивается в одной точке духовного глаза, в экстазе с Господом.

Вначале, поклоняющийся время от времени преуспевает в успокоении ума посредством медитации. Прогрессируя глубже, он находит, что половину времени его ум концентрируется на Божестве, и другую половину рассеян в телесных и материальных восприятиях. Благодаря дальнейшему духовному развитию, он пребывает в состоянии продолжительной однонаправленной концентрации, очень редко испытывая беспокойство. В окончательном или нирудха состоянии (с сознанием полностью освобожденным от телесного отождествления и восшедшим в Дух) йог становится навсегда единым с Абсолютом.

В этой станзе Гита подчеркивает, что, предпринимая усилие к однонаправленности [ума], йог не добьется успеха, до тех пор пока он, посредством концентрации, не сможет оттянуть свое внимание (манас, ум)от активности жизненной силы в разных чувствах. Иначе, он буде постоянно отвлекаем беспокойными мыслями - ментальными концепциями, формирующимися из чувственных стимулов “способностью воображения” интуитивного чувства (читты). Поклоняющийся, сидящий в правильной позе и медитирующий на центре междубровья, учится практиковать йогу, единение эго и души; в глубокой концентрации он обнаруживает свой ум и сердце (читту, интуитивное чувство) свободными от чувственных отвлечений и эмоциональных влечений и отвращений. Растворяя эго в безупречной душе, он принимается за окончательное “само-очищение”.

Стих 13

Твердо удерживая позвоночник, шею и голову прямо и неподвижно, пусть йог сосредотачивыает свои глаза в основании носа (междубровьи); пусть он не глазеет вокруг в разных направлениях.

Большинство переводчиков Гиты и комментаторов сподобили слово насикаграм значить “кончик носа”. Это слово буквально означает “основание (начало) носа”. Основание или начало носа есть междубровье, месторасположение духовного зрения. В станзе 13 йогу справедливо предписывается концентрироваться на этом жизненно важном участке, а не на кончике носа. Мой гуру Шри Юктешвар, замечая насколько часто насикаграм толкуется неверно, однажды пошутил:

“Путь йога достаточно исключителен сам по себе. Зачем же советовать ему, чтобы он еще и окосел?”

Санскритское слово, используемое в этом стихе в отношении к прямому позвоночнику, есть кайя (буквально, “тело” или “ствол дерева”). В XV:1, тело описывается как дерево жизни с корнями наверху и ветвями внизу. Позвоночник есть его ствол; физическая нервная система и каналы астральной жизненной силы - его ветви; мозг и космическое сознание (с мозговыми центрами медуллы, духовного глаза, и тысячелепесткового лотоса) суть его корни, его источник жизни и жизненности.

Медитация включает в себя оттягивание, через позвоночник, жизненного тока от чувственных нервных ответвлений и сосредоточение этого накопления * жизненной силы внутри сферического Детальное описание правильной духовного глаза. Прямота позвоночника, шеи и медитативной позы головы важны для эффективности медитации. Если принять неправильную позу с согнутым телом или с опущенным или задранным подбородком - искривленный позвоночник защемляет позвоночные нервы. Это давление препятствует возвратному току ума и жизненной силы от канлов чувств к мозгу; тогда нет подкрепления силе внутреннего телескопического глаза, чтобы воспринимать Вездесущие.

Следует сидеть в удобной позе с прямым позвоночником. Поясничный отдел позвоночника (напротив пупка) следует держать слегка прогнутым вперед, грудь приподнятой и плечи оттянутыми назад (что сдвигает лопатки), Каждую ладонь, повернутую вверх, следует положить на соответствующее бедро в айоне соединения бедра и живота, чтобы предотвратить наклон тела вперед. Подбородок должен быть параллельным полу. Сохраняя эту правильную позицию, следует расслабить излишнее напряжение мускулов. Когда йог держит позвоночник в форме лука, посредством описанной выше позы, он готов своим направленным обратно умом и жизненной силой успешно вступить в борьбу с тянущими вовне чувствами. Без каких бы то ни было сужений или защемлений позвоночных нервов, ум и жизненная сила успешно направляются йогом вверх.

Как один выключатель направляет по двум каналам один электричекий ток к двум передним фарам автомобиля, так и один медулларный астральный глаз света поставляет двум глазам человека два огня - световая * вилка. Это создает иллюзию двойственного простран- Ключ к медитации: сосре-

ственного восприятия материи. Так, сфокусирован- доточение на междубровье

ные вовне, глаза обычно постоянно колеблются.

Эго направляет два оптические поисковые фонарика под разными углами, соответственно своим психологическим наклонностям. Под влиянием особого возбудителя и эмоций, глаза принимают разные положения и углы. Гнев, ревность, ненависть, решительность - все они меняют угол зрения и вид век и глазных яблок. Мысли, возбужденные стимулом продолжают вращать поисковые фонари глаз, играя ими в разных направлениях, чтобы исполнять разнообразные ментальные и физические действия. В этом состоянии чувственного сознания глаза редко неподвижны и сконцентрированны. Всеже даже у наиболее беспокойного человека, когда его мысли сосредоточены на одном, глаза его становятся неподвижными и начинают приобретать один угол зрения.

В сосредоточенном состоянии сверхсознания, тот угол зрения находится в точке между бровями (естественном местопребывании воли и концентрации, а также божественного восприятия в теле). Аспирант, желающий вызвать сверхсознательное состояние, характеризуемое сознательным оттягиванием жизненной энергии от чувств, должен учиться фиксировать глаза и их взор на этом центре. Когда взор двух глаз сосредоточен на точке междубровья, двойные токи, текущие от медулы в глаза, воссоединяются, и йог видит в этом центре духовный трехцветный глаз - отражение настоящего сияющего глаза в медулле облангата. Освещение духовного глаза этим обращенным движением жизненной силы в двух глазах вызывает сильную тягу на жизненную силу во всем теле. Чувства, спроецированные вовне, чтобы познавать материю, отзываются вовнутрь, чтобы сосредотачиваться на источнике, из которого проистекают все способности чувств и ума.

Эта Гитовская станза потому указывает ученику на необходимость концентрации света двух глаз в точке междубровья, в основании носа, как основного элемента йоговской медитации.

29 Bhagavad Gita 28 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p. 610 - 633)

Единый глаз света, отраженный во лбу от медуллы, есть астральный глаз интуитивного вездесущего восприятия.* Когда свет двух глаз концентрируется между бровями, как единый усиленный свет, йог может видеть свое тело, как сделанным из света, эманирующего от Бога. Душа использует сферический астральный глаз интуиции, чтобы воспринимать Космический Свет и Космическое Сознание.

В то время как характеристикой физических глаз является восприятие творения или материи смотрением на одну вещь за раз (перемещая взгляд, или смотря на несколько точек в одно и то же время), природа сферического глаза есть * созерцание всей материи, всей энергии и всего Сосредотачиваясь в междубровье, сознания одновременно. Человек, созданный йог видит духовный глаз по образу Бога, имеет во лбу своем способность всевидения Господа. Христос следующим образом говорил о всезнающем глазе Бога: “Разве два воробья не продаются за фартинг? Но ни один из них не упадет на землю без ведома Отца вашего”.** Иисус, возводя глаза и смотря своим вездесущим глазом, всегда видел свое единство с космическим сознанием Отца, Господа, который одновременно воспринимает все материальные, все астральные и все идеальные миры.

Обычный человек, сосредотачивая свое зрение при полузакрытых глазах в точке междубровья, чувствует вначале напряжение в глазах, с непривычки. Йог, напротив, привыкший к восходящему сосредоточению на своем духовном глазе, находит безвкусным отождествление сознания с нисходящим материальным видением своих двух физических глаз. Сосредоточоние в междубровье во время медитации помогает ученику держать свои глаза полузакрытыми и полуоткрытыми. Такая практика предотвращает как подсознательный сон, так и совершенное сознательное бодрствование. Так, медитирующий йог учится проникать в сверхсознательную сферу, существующую между подсознательной тьмой наверху и видимым светом внизу.

Пограничная линия между верхней тьмой и нижним материальным светом полузакрытых и полуоткрытых глаз называется “горизонтом сверхсознания”. Личность, медитирующая с закрытыми глазами, может уснуть; попыткам медитировать с открытыми глазами могут мешать упрямые материальные видения. Вот почему йогу советуется избегать полной темноты закрытых и полного света открытых глаз. Вместо этого он концентрирует свое зрение на сверхсознательном горизонте.

Если индивидуум без перенапряжения глаз глубоко сосредотачивается на этом горизонте, где тьма и свет встречаются, он перефокусирует два тока в двух глазах в изначальный единый ток, и постепенно учится проникать через духовный глаз в сверхсознательное блаженство. Таким способом смертная привычка двойного фронтального зрения преобразовывается в сферическое зрение, или

___________________________________________________________________

* Т.е. астральный глаз света и жизненной силы, в котором содержится и причинный глаз интуиции. См. IV:1-2.

** От Матвея 10:29.

интуитивное восприятие единого Вездесущия. Несмотря ни на какое легкое

неудобство от непривычного расположения глаз, йог-новичок должен мягко и спокойно сосредотачивать свое зрение на междубровье, смотря упорно - не глядя вокруг, недозволяя никакого беспокойного движения глазных яблок, не моргая. Со временем он увидит сферический духовный глаз.

Присутствие концентрации света жизненной силы в глазах подтверждается фактом того, что даже легкое давление на глазные яблоки (пальцами надавливая слегка и вращая поверх закрытых век) вызовет светоиспускание в темноте закрытых глаз. Многие думают, что этот вызванный давлением свет - чисто физический. Это неверно. Этот свет, видимый только сознанием, не является грубо физическим. Это скорее полу-физическое выражение жизненной энергии, которая строит, направляет и оживляет все телесные ткани.

Видя внутренний свет посредством методов йоговской концентрации фиксирования взгляда, внимания и преданности - вместо физического надавливания - очищает это духовное проявление, меняя его вибрацию до более высокой частоты, его чистой духовной природы. Следовательно, качество полу-духовного света, видимого из-за легкого надавливания на глаза, улучшается углублением ученической медитации.

В глубокой медитации, когда глаза и взгляд сосредоточены в междубровье, жизненная энергия, просачиваясь из-за стены иллюзорной темноты человеческого производства через шлюзовые ворота двух глаз, заливает центр воли во лбу массой сияющей энергии - пузырящееся озеро белого света. Этот свет может меняться цветами и формами бесконечного разнообразия. Различные частоты мысленных вибраций медитирующего ученика производят то разнообразие. Обычно первым продуктом сосредоточения является белый свет; выражения преданности, любви, мудрости - все создают разные вариации. Но, когда ученик устанавливается в интенсивном, бесстрастном спокойном состоянии *

медитации, тогда все вариации света в духовном Степени восприятия света

глазу начинают изменяться в один настоящий духовного глаза

духовный глаз.

Когда йог сосредотачивается достаточно долго с полу-открытыми глазами на междубровье, и когда взгляд его спокойно неподвижен, он сможет видеть устойчивый свет, окруженный другими, но дрожащими огнями. Ему не следует отвлекаться этим дрожащим ореолом духовного глаза, но должно смотреть в середину глаза, пока он не почувствует свой ум совершенно поглащенным в нем. Со временем, он увидит совершенно сформированный духовный глаз: опалово-синий шар окруженный дрожащим кольцом пламени. Постепенно, от глубокой концентрации, очень яркая белая звезда временами мерцает в середине синего.

Эта звезда есть дверь, которой должно пройти сознание, чтобы достигнуть единства с Духом.

Требуется время и спокойная практика, чтобы уравновесить свет интуитивного астрального глаза. Еще больше практики нужно, чтобы увидеть звезду. Требуется больше реализации, чтобы удержать восприятие звезды. И нужно мастерство в медитации, чтобы героически провести сознание триумфально через звездную дверь света.

После того как ученик в состоянии по воле видеть свой астральный глаз света и интуиции с закрытыми или открытыми глазами и удерживать это восприятие в * равновесии неопределенное время, он в конце Проникая в духовный глаз, йог концов приобретет способность смотреть через прогрессивно достигает высо- него в Вечность; и через звездную дверь он чайших состояний поплывет в Вездесущность.

Продвижение через духовный глаз, испытываемое продвинутыми йогами, открывает сначала удивительные восприятия сверхсознания, лучистого региона света, откуда развивается вся материя. Творческие космические лучи, подобно вуалям, скрывают присутствие имманентного универсального Сознания Христа или Кришны, Господа вездесущего в творении. Посредством более глубокой концентрации и медитации, духовный глаз интуиции открывается, и через звезду мудрости йог воссоединяется с Вездесущием Христа-Кришны; а оттуда, в глубочайшем экстазе, он достигает Космического Сознания Духа.*

Другое наставление можно добавить всвязи с этим: Астральный глаз света можно легче всего видеть ночью или в темной комнате. Высокоразвитый йог, тем не менее, может видеть духовный глаз даже при дневном свете или в присутствии любого сильного света. Подобно тому как сонный человек может спать днем или ночью, продвинутый йог может видеть духовный глаз и входить в экстаз по воле независимо от темноты или какого-либо света. Он учится проникать своим сознанием в астральный глаз; и собирая все свое существо в нем, он смотрит в область Духа, оставаясь там, забывши материальный мир.

Ординарные индивидуумы, стремящиеся освободиться от неприятностей сознательной жизни, не могут по воле войти в подсознательное состояние сна, дающего отдых, или в благословенное сверхсознательное состояние, из-за привычки беспокоиться и недостатка контроля жизненных токов в глазах и зрении, и в уме за ними. Но йог учится, закрывая глаза и расслабляя взгляд, спать по воле; и, держа их открытыми, смотря прямо перед собой, он учиться оставаться бодрствующим неопределенное время. Держа глаза наполовину открытыми и наполовину закрытыми и сосредотачиваясь на духовном глазе, ученик может по воле входить и сколь угодно долгое время оставаться в состоянии сверхсознательного экстаза. Так, только открыванием и закрыванием глаз или держа их полуоткрытыми, продвинутый йог может переводить свою концентрацию по воле из физического мира в сонную страну подсознания или в сверхсознательное состояние. По воле вызывая или отпуская эти состояния, он становится хозяином сознательного, подсознательного и сверхсознательного миров.

Поскольку ученик прогрессирует в медитации от беспокойного сознания к космическому сознанию, его сознательные и подстознательные мысли могут материализовываться в его внутреннем зрении, сплетая световые фигуры, подобные образам кино, насколько же реальные настолько и нереальные -________________________________________________________________________

* “Я (универсальное Сознание Христа в Иисусе) есть путь, истина и жизнь: никто не приходит к Отцу (сливается с Духом за пределами творения) иначе чем через меня (восхождение через Сознание Христа, вездесущее в творении)”. От Иоанна 14:6.

материализации воли и жизненной энергии. Юный ученик, остерегайся этих фантомов мира жизненной энергии. Не удовлетворяйся ничем меньшим, чем Дух и блаженство Духа. Не обращай внимание на вариации внутреннего света, но практикуй концентрацию на свете духовного глаза. Свет того глаза следует использовать только для поиска Бога, чье присутствие скрыто за троном света.

Стих 14

Спокойно и бесстрашно, упорствуя в брахмачарье, контролируя ум, коцентрируя мысли на Мне, йогу следует сидеть, медитируя на Мне, как своей Высшей Цели.

Упорствующий в брахмачарье, определяется как целомудренный ученик, предающийся святой жизни, занимающийся священным учением и самодисциплиной. В предписанном Ведическом плане, это было в основном началом духовной жизни для всех аспирантов. “Брахмачари-вратэ” также имеет здесь и более глубокое значение: буквальноТОт, чья сфера деятельности (врата) является практикой (чара) Аум (брахма: священного звука, шабда-брахмана)”. Полноценным брахмачарьей является тот, кто практикой медитации на Аум продвигается, или прогрессирует, в сфере Брахмана, проявляющегося как Творец или Святая Вибрация: Аум, Амен, или Святой Дух.

Бог проявляется в творении, как Космическая Вибрация, которая выражается, как Космический Звук и Космический Свет. Космический Звук, или Аум, является синтезом всех звуков вибрирующих на высоких частотах жизненных сил (жизнетронов), электронов, протонов и атомов. Слушая Аум, йог становится истинным брахмачарьей, или со-настроенным с Брахманом. Посредством глубокого сосредоточения, ученик может слышать Аум в любое время и в любом месте.

О Космическом Звуке в Христьянской Библии говорится так: “Вначале было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было Богом”.* Слово, или Аум, пришло от * Бога; Он проявляется, как Космическая

Об Аум в Библии говоритсься Вибрация в творении. Библия также говорит о как о “Слове” или Духе Святом слове, как о Духе Святом, или разумной, духо- подобной, невидимой вибрации, находящейся в творце всех форм материи. Это называется Святым Духом, потому что эта Невидимая Сила направляется Христовым Сознанием, существующем в творении, как отражение или “единорожденный Сын” трансцендентального Бога Отца. Иисус Христос обещал, что Святой Дух, или великий Утешитель придет к его ученикам, после его телесного отхода из мира земного.** Крийя Йога является одним из исполнений того благословенного обещания Христа, так как она дает народам мира научную технику контактирования со Святым Звуком.

Святой Иоанн говорил о Космическом Звуке. «Я был в Духе в день Господа и слышал за мной глас великий, подобный трубному”***; иначе говоря :

________________________________________________________________________

* От Иоанна 1:1. ** От Иоанна 14:26 *** Откровения 1:10

“Пребывая в духовном экстазе с Господом, я слышал за пределами моего сознательного, подсознательного и сверхсознательного ума голос, подобный звуку огромной трубы, великий смешанный Космический Звук, происходящий от “бренчания” жизнетронов, протонов, электронов и атомов”.

В Йога Сутрах Патанджали об Аум говорится, как о символе Ишвары, или Бога. Этот великий авторитет в Йоге описывает *

Аум, как Космический Звук, постоянно звучащий Наставления Патанджали

в эфире, невоспроизводимый каким-либо челове- для общения с Аум

ческим голосом, и полностью известный лишь

просветленным. Далее, Патанджали говорит, что глубокое сосредоточение на Аум является средством к освобождению. Многие люди, непонимающие значение писаний, думают что посредством тихого и громкого произнесения Аум они могут достигнуть сверхсознания. Индийские писания, тем не менее, подчеркивают, что тот, чей ум отождествляется с кайя, или телом, не имеет возможности воспринимать настоящий звук Аум. В древности только знатокам Брахмана разрешалось произносить Аум, потому что они могли по воле слышать Космический Звук и воспринимать за ним присутствие Бога. Буквальная интерпретация этого наставления вела к бессмысленной вере в то, что только брамины (а никто из низших каст) или саньясины, отринувшие все касты, должны произносить или медитировать на Аум. По фактической сути, никто не может избежать постоянного общения с Аум, потому что он пронизывает сознание и каждую ткань и атом всякого существа. Те, кто сознательно со-настраиваются с Космической Вибрацией, получают несказанные блага.

Писания классифицируют обычные повторения звуков как (1) повторное громкое произнесение слова Аум, (2) повторение Аум шепотом и (3) постоянное произнесение Аум в уме, прислушиваясь к нему ментально. Сверхсознательное скандирование, тем не менее, предполагает глубокую направленность ума на повторение и действительное глубокое слушание Космического Звука, вибрирующего в эфире.

Космический Звук Аум представляет собой комбинированную вибрацию трех фаз Природы: сотворения, сохранения и растворения, оперирующих в физической, астральной и причинной вселенной. Вокальное повторение Аум должно быть сначало настроенно на высокую частоту, представляющую сотворение; затем на более низкой частоте, представляющей сохранение; после на еще более низкой частоте, постепенно умирающей, что представляет собой раствоорение. Повторение должно быть сначала громким, затем тихим, и после едва заметным до полного безмолвия, или лишь в ментальной форме.

Истинное, или сверхсознательное повторение Аум, тем не менее, состоит не в вокальной иммитации Аум, но в действительном слушании Святого Звука. Все физические звуки передаются через посредника, эфир; но хотя Аум и вибрирует в эфире - являющимся фоном всякой проявленной деятельности - звук Аум вибрирует независимо от эфирного посредника. Так, о нем говорится как об “анахата-нада” (звуке произведенном не от соударения - т.е. без взрыва), потому что он проявляется в интуиции йога без ударения его барабанных перепонок посредством эфира - как в случае физических звуков. Аум, будучи духовной вибрацией, не слышится физически, но воспринимается духовно.

Патанджали имел в виду, что лишь тот йог может достигнуть Бога, чей ум сверхсознательно сосредотачивается на Космическом Звуке, внешнем Божественном Проявлении. Такой йог является совершенным брахмачарьей. Его сердце переполняестя священной радостью, сопутствующей восприятию Аум. Когда ученик испытывает блаженство Бога (утешение Святого Духа) за Космическим Звуком, его сердце успокаивается; он теряет всякий страх когда либо утратить свое возвышенное состояние или запутаться в материальных ощущениях. О йоге, объединившим свою душу с Космическим Звуком и оттого испытывающим его невыразимое блаженство, говорится как о присоединенном к Господу. Его сердце, исполненное божественной радости, более не подвержено желаниям и отвращениям, неподобное сердцу обычной личности контактирующей с материей и присущими ей противоположными состояниями*.

Настоящий отреченный бесстрашно, со спокойным сердцем и контролируемым умом, может думать о Боге, как своей Высшей Цели. Но в более высоком * состоянии йог становится единым с Богом; найдя

Через Аум Бог доступен Господа через Аум и его пратипадью (космическое всем поклоняющимся блаженство, следующееза восприятием Космического Звука, или Святого Духа), он достигает полного освобождения.

Индусы называют Святой Дух Аум, мусульмане Амин, а христьяне Амен, или Словом. В Откровениях 3:14 мы находим такое определение: “Это говорит Амен, свидетель верный и надежный, начало творения Божия”. Этот Амен есть Космический Звук, который, как божественный свидетель, верно сопровождает все вибраторное творение с его начала - как звук сопровождает или выдает работу мотора. Другими словами, Амен или Аум является “слуховым свидетелем”, доступным для всех поклонников, подтверждающим ощутимое присутствие Творца во всем творении.

Индуистская Библия (Бхагавад Гита), Христьянская Библия, и величайшая книга по йоге (Патанджаливские Йога Сутры) единодушно провозглашают, что Космический Звук есть внешнее проявление или свидетель Господа в творении. Кришна, Иисус и Патанджали, каждый учили, что человек должен получить Святого Духа (Утешителя), чтобы достигнуть Христова Сознания внутри него и Бога Отца, существующего за его пределами (за пределами Аум или вибраторного творения). Все души низошли в материю от Бога Отца за пределами творени, Бога

________________________________________________________________________

* “Нырни в тот Океан сладости: позволив этим сбежать всем ошибкам жизни и смерти

Смотри, как жажда пяти чувств утоляется там! И нет более трех форм страдания!

Кабир говорит: “Это забава Недостижимого: смоти вовнутрь и созерцай, как лунные лучи Сокрытого сияют в тебе.

Там умирает ритмичекий пульс жизни и смерти:

Восторг пробивается ключом, и все пространство сияет светом.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26