Бхагавад Гита "Царственная наука Бого-Реализации" том 2

Стих 4

О сын Кунти (Арджуна), для всех форм, произходящих из любых чрев, Великая Пракрити является их начальным чревом (Матерью), а Я дающим семя Отцом.

В человеческом смысле мы считаем Адама и Еву общими родителями человечества (или “первой парой”, имеющей другие имена в разных писаниях). В высшей инстанции, тем не менее, Бог-Отец и его супруга, Пракрити - оплодотворенная Его Разумом, чтобы стать Материнским принципом - суть изначальные Родители всех форм жизни: живых или на вид неживых; ангельских ли, демонических, человеческих, животных, растительных или минеральных.

Стих 5

О мощновооруженный (Арджуна)! Гуны, принадлежащие Пракрити - саттва, раджас и тамас - делают Бессмертного Жильца уздником тела.

Три модальности Природы - саттва, чистота; раджас, страсть; и тамас, инерция - сбивают с толку всех тех, подверженных ограничениям формы. Совершенная душа кажется извращенным эго, когда она отражается в возбужденных водах человеческой жизни, под влиянием хорошего, активизирующего и дурного качеств Космической Природы.

Стих 6

О безгрешный (Арджуна)! Их этих трех гун, безупречная саттва дает просветление и здоровье. Тем не менее, она связывает человека, посредством привязанности к счастью и знанию.

Пракрити, или Космическая Природа, составляется из трех гун. Поэтому, даже высочайшая гуна, саттва, есть часть майи, или иллюзорной силы, присущей творению.

Хотя брилиантовая цепь, саттва, есть всеже цепь. Золотая проволока может привязать человека к столбу также надежно, как и проволока из серебра или стали.* Подобно тамасу (невежеству) и раджасу (эгоистической деятельности), саттва также привязывает душу к телу и к земному плану. Из-за свое принадлежности к Природе, скорее чем к душе, саттва бессильна освободить человека от эгоизма, корневой причины перерождения.

Эта станза Гиты объясняет, почему даже добрые и благородные дела могут держать человека на колесе перевоплощения. Саттвические качества сами по себе чисты и незапятнаны иллюзией; всеже, когда личность относит счастье и мудрость к своим собственным телу и мозгу, ее душа отождествила себя с человеческим эго. Даже благородный человек, думающий в терминах “я” в связи с его переживаниями счастья или приобретением им мудрости - “Я счастлив; Я мудрый” - дает приют себялюбивым скорее чем неэгоистическим чувствам.

Блаженство и мудрость принадлежат душе. Но через иллюзию эго соединяет их с телесными удовольствиями и интелдлектуальным знанием. Эго считает счастье и знание своими собственными качествами, таким образом невежественно приковывая душу к телам и перерождениям. Через последние эго испытывает разбавленные и ограниченные удовольствия и знание, вместо реализации неразбавленного и бесконечного блаженства и мудрости души.

Добрые дела, которые добродетельные совершают для других, не следует исполнять с целью обретения имени, славы, или удовлетворения эго. Вместо этого, все действия следует исполнять с мыслью об ублажении Бога.

Все эти действия приносят истинному йогу счастье и мудрость. Он понимает, что все добрые действия и качества проистекают от души, а не от эго. Он знает, почему добрые дела, исполненяемые с эгоистической гордостью, ведут к рабству перевоплощений и почему те же добрые дела, исполняемые с мыслью о Господе, как Деятеле, приведут к освобождению.

Например, когда человек ест только с мыслью о вскармливании тела, как храма Божьего, он не производит кармы - даже хорошей кармы. Есть с такой целью значит действовать служа Божеству; жадности эго здесь не угождают. Человек, умирающий без преодоления желания ублажать свое чувство вкуса, ______________________________________________________________________

* Гуна: буквально, «прядь шнура или веревки». Три гуны Пракрити определяются, как три переплетенных прядисвязывающего шнура Природы. Этим посредником Пракрити держит в рабстве всех воплощенных существ.

постредством поглащения вкусной пищи, принуждается космическим законом к новому воплощению на земле, чтобы удовлетворить его страсти. Подсознательно он не желает оставаться на небесах, которым не достает кухонь и поваров, соусов и пирогов.

Стих 7

О сын Кунти (Арджуна), пойми, что активизирующий раджас, пропитан страстью, порождающей жедание и привязанность; он крепко привязывает воплощенную душу склонностью к трудам.

Исполнение мирской деятельности без мудрости пробуждает неутолимую жажду и привязанности к материальным объектам и эгоистическим удовлетворениям. Действующий из эгоистических мотивов, становится глубоко привязан к телесной деятельности и желаниям.

Такая мирская деятельность привязывает большинство личностей к мирским перерождениям, благодаря непрестанным желаниям, порождаемым ею, многие из которых остаются неудовлетворенными во время смерти. Исполнение же мирских действий, только чтобы доставить приятное Богу, никогда не сковывает.

Немногие саттвичны. Также мало людей, чрезмерно тамасической природы - тех, кто без усилия предрасположены ко злу. Но величайшее число людей раджасичны по склонности; принуждаемые страстью, характерной для раджогуны, они остаются поглащенными мирскими и эгоистическими интересами.

Стих 8

О Бхарата, (Арджуна)! Знай, что тамас возникает от невежества, обманывая всех воплощенных. Он связывает их ложной концепцией, безделием и сонливостью.

Тамас есть качество в Природе, которое причиняет несчастье всех видов. Это темный эволют иллюзорной силы майи препятствует божественной реализации и придает кажущуюся реальность эго и материи, как отдельным от Духа. Тамасический человек полон ложных идей. Он небрежен (беззаботен) и ленив. Он потакает чрезмерному сну, отказывается от частично возвышающих раджасических действий и от наиболее возвышающих саттвических. Подобно животному, он знает в основном лишь о теле.

Человек действия лучше, потому что он устанавливает некоторое отождествление с ментальной сферой. Человек добра находится в еще более лучшем положении, потому что он соприкасается с душевными восприятиями.

Стих 9

Саттва привязывает человека к счастью; раджас к активности; а тамас, затемняя способность различительного мышления, к ложным убеждениям (неверному пониманию).

Любое действие, исполняемое под влиянием этих тройственных качеств, привязанностью (эгоистичностью), причиняет рабство перерождения. Личность, чья природа и действия хороши, обычно привязан к добродетели и ее наградам внутренней удовлетворенности и счастья. Человек привычно вовлеченный в мирскую деятельность, обычно привязан к тем трудам и к своим беспокойным, энергичным наклонностям. Невежественный человек непонятлив и погружен всвои неверные убеждения и ошибки.

Большинство человечества пребывает в сфере мирской деятельности, которую исполняет с привязанностью. Эта сфера тем не менее является мастерской-чистки и испытательным полигоном жизни. Такие мирские личности по крайней мере остаются пробужденными в ментальной сфере, намного выше низкого тамасического плана сонливости и сбитости с толку. У них есть шанс возвысится до хорошего саттвического состояния, когда они учатся действовать для Бога и следовательно без эгоистического влияния.

Личности, сознательно исполняющие свои надлежащие мирские обязанности, хотя и исполнены беспокойством и заботами, учатся благодаря этому действовать все лучше, или саттвическим способом, и действовать в счастливом настрое ума, даже если и не свободные пока от эгоизма. Стремящиеся человеческие существа, живущие в средней сфере активности, обнаруживают, что их ментальная склонность ведет возвышает их - даже несмотря на то, что огромное множество остается надолго в этой образовательной средней сфере, запутанной в эгоистической хорошей деятельности. Немногие счастливцы, всеже, быстро сбегают из раджасической тюрьмы; помня образ Бога внутри, они начинаютупражнять разум и действовать лишь, чтобы ублажать Бога. От этого они быстро развиваются в добродетельных существ и находят освобождение.

Сравнительно говоря, только немногие очень глупые личности неверно используют свои способности различения до степени, когда они желают низко пасть до третьей и худшей сферы зла. Возможно гораздо большее количество стали бы тамасическими, если бы Мать Природа не применяла бы голод, бедность и несчастье, чтобы подстегивать к целебной активности. Тамасические личности неправильно используют божественный свободный выбор, отказываясь предаваться нормальной конструктивной деятельности.Так, они нисходят в эволюции, культивируя привычки чувственности, лени, гордости, чрезмерного сна и безбожной жизни. Постоянное внутреннее и внешнее безделие и потакание сну или интоксикации ума - стремление к нетворческому сотоянию забвения в существовании - ведет к животному плану.

Цель жизни - восходить к Богу, а не скользить вниз по лестнице эволюции к животному. Искатель освобождения должен избегать крайностей в любом стиле поведения, а также исполнять все мирские обязанности без привязанности - поддерживая себя и свою семью, и исполняя божественные обязанности для собственного освобождения и продвижения других.

Преобразуя себялюбивые действия в благородное и альтруистическое поведение, аспирант становится саттвическим существом. Последующая привязанность к добродетели обращает ум к Богу - начинается конечная стадия очищения и освобождающего процесса.

Смесь добра и зла в человеческой природе

Стих 10

Иногда саттва преобладает, преодолевая раджас и тамас; иногда раджас превосходит, а не саттва и не тамас; а иногда тамас заслоняет саттву и раджас.

В этой станзе каждый смертный узнает свое изображение. Иногда он добр, иногда зол, а в других случаях его состояние усиленно нейтрально - ни хорошо, ни плохо. Жизнь человеческая!

Хотя все смертные - то есть непросветленные - подвержены трем модальностям Пракрити, жизнь выдает каждую личность, какая из трех гун преобладает в ней.

Стих 11

Можно знать, что превалирует саттва, если свет мудрости сияет через все двери чувств тела.

Духовный человек является господином своих чувств и использует их конструктивно. Он воспринимает только добро. Все, что он видит, слышит, обоняет, вкушает и чего касается, напоминает ему о Боге. В этом свете мудрости иллюзорные чувственные восприятия верно различаются и интерпретируются его различительным интеллектом. С внутренней точки зрения, саттвическая личность знает, что все есть Брахман; в практическом приложении, он уважает божественные законы царства Природы. Он отказывается от того, что заслоняет вездесущее Высшее Добро и открывает обьятия тому, что провозглашает Имманентное Божество.

Стих 12

Преобладание раджаса является причиной жадности, активности, предприимчивости, беспокойства и желания.

Активность и предприимчивость среднего человека отмечены эгоизмом, и, следовательно, сопровождаются различными горестями и разочарованиями. Он пропитан страхами потери и надеждами на приобретение. С увеличением его желаний, также растет его беспокойство. Он осаждается заботами; спокойствие и настоящее счастье избегают его.

Всеже, человек, работающий лишь для себя и своих родственников, поддерживает порцию Божьей семьи. Эгоистический бизнесмен, пропитанный раджасом, поэтому, значительно превосходит ленивую личность тамасического типа, нежелающую поддерживать себя или служить обществу каким бы то ни было способом.

Стих 13

Тамас, в качестве правящей гуны, производит тьму, сонливость, безразличие к обязанностям и иллюзию.

От чрезмерного потакания чувствам тамасический человек становится усталым и неактивным. Терпя неудачу в развитии разума посредством исполнения своих надлежащих обязанностей, он существует в тупости и растерянности.

Чувственно склонные личности должны противится и преобразовывать тамасические импульсы, принуждающие их жить для еды, секса и потакания дурным привычкам. Человека, созданный по образу Бога, не должен действовать подобно неразумному животному, или погружаться в никчемность. Люди-рабы-чувств ниже большинства животных, немногие из которых передают или предаются непрестанно сексуальной деятельности. От чрезмерных уловок человек теряет силу чувств и способность наслаждаться любым чувственным опытом. Наркоман, алкоголик, сексуальноодержимый падают ниже и ниже на шкале эволюции.

Личность, ментально затуманенная, из-за чрезмерных чувственных потаканий, неспособна понять разницу между правильными и неправильными действиями. Он растрачивается телесно, умственно и душевно, не чувствуя настоящих физических, ментальных или духовных радостей. Дурной человек все больше соскальзывает в творящие несчастье действия; во тьме своего одурманенного ума он чувствует свое бессилие начать изменять свою жизнь к лучшему.

Беспокойный раджасический человек испекает себя медленно в печи беспокойств о себе и других. Но тамасический человек, как окостеневший, даже не возбуждается шипящими беспокойствами. Он существует, подобно безжизненному камню.

Плоды саттвической, раджасической и

тамасической жизни

Стихи 14-15

(14) Умирающий с преобладающими саттвическими качествами поднимается в безупречные сферы, в которых живут знатоки Высочайшего.

(15) Когда раджас превалирует во время смерти, личность переождается среди привязанных к деятельности. Умирающий, пронизанным тамасом, входит в лона (окружение, семью, состояние существования) глубоко обманутых.

Судбба людей после смерти определяется их земной жизнью. Культивировавшие добро, саттву и установившиеся в безупречности, переносятся в ангельские сферы. Те, чья природа была полна раджаса, мирских привязанностей, перерождаются на земле, как ординарные мужчины и женщины или на других, пропитанных активностью планетах, более подходящих их страстным натурам. Погрузившие себя во зло, тамас, перевоплощаются во чревах животных или в семьях примитивных или звероподобных человеческих существ, или в отвратительных условиях, влияющих на их природу и определяющих их состояние существования; или они могут оставаться долгое время в темных астральных сферах или на планетах, подобных земле, но боле пропитанных страданием и насилием*. Таковы темные “лона (йони)”, или места и состояния рождения всех глубоко обманутых существ, когда они переходят от одной жизни к их последующему существованию.

Так, каждый человек, сознательно или бессознательно, выбирает не только свое состояние, но также и свое жилище: небеса, землю или ад.

Имеется много градаций саттвических существ - от хороших людей, до доброты, смешанной со святостью, до освобожденных йогов. По мере того как хорошие люди приближаются к самосовершенствованию, они становятся святыми, мудрецами, йогами, высочайшими ришами , ангелами, архангелами; и в конце концов, при полном освобождении от тройственных качеств, они сливаются в вечном единении с Духом. Аналогично, имеются различные градации раджасических, или мирских людей, некоторых с качествами святых и других, на гране становления злыми. Также имеются в малой степени, средние и особенно злые люди.

____________________________________________________________________

* См. также замечание об иных мирах, VI:41.

В Своем обширном творчестве Господь предоставил место для каждого кружка развития и интересов Его тварей. Имеются саттвические миры, содержащие * фундаментально хороших существ; раджасические Добрые, злые и смешанные миры, в которых основное население страстно и сферы Божьего творения деятельно с желаниями - эта земля преимущественно раджасична в этой ее стадии эволюции; в пласте между добром и злом она гдето посередине. Аналогично, имеются миры, в которых доминируют в основном тамасические или злые проявления - звероподобные твари, как в доисторические земные века динозавров и других ужасных тварей земли, воды и воздуха, которые воюют между видами, убивают и пожирают друг друга под вопли. И имеются миры и планеты, где живут падшие и несчастные существа, как домовые и демоны.

Бесчисленные добрые души освободились. Огромное большинство существ, мирских людей, продолжают перевоплощаться на земле или подобных планиетах, подходящих их характерам и желаниям. Злые люди, даже не стремящиеся к освобождению, собираются мириадами и воплощаются в грубейших человеческих формах или как более низкие животные на земле, или переносятся в менее развитые миры или в отвратительнейшие регионы.

Все эти люди, животные, дикие и свирепые звери, злые домовые, наделенные хорошими, активизирующими и злыми качествами,продолжают эту космическую кинокартину сна, полную разнообразия и развлечений, возбуждения и вдохновения. Интеллектуальные, разумные человеческие существа, после многих воплощений или кошмарных войн и несчастий, должны выучить урок и стремиться выбраться из этих космических театральных представлений назад к блаженству дома души в Духе.

Стих 16

Говорится (мудрецами), что плод саттвической деятельности есть гармония и чистота. Плод раджасической деятельности есть страдание. Плод тамасической деятельности есть невежество.

Праведность ведет к счастью. Мирские действия, пропитанные эгоизмом, в конце концов приносят боль и разочарование. Продолжительные злые действия уничтожают человеческий разум и понимание.

Добрые личности, побуждаемые духовной радостью, стараются стать лучше и лучше. Жизнь среднего человека, тем не менее, является смесью правильных и неправильных действий.

Подлейшие люди суть те, которые легко устают от всякой борьбы за добродетель, отказываясь ото всех стоющих предприятий и погружающиеся в ступор неактивности и дурных привычек. Личности тамасической природы становятся растерянными и все более невежественны, лишенные всякого чувства ответственности для их собственного благополучия или благополучия общества, частью которого они являются.

“Возмездие за грех - смерть”*. То есть грешные действия ведут к смерти человеческого счастья. Невежество есть грех грехов, потому что это мать всех несчастий.

Почему мирские люди исполняют действия, производящие немного радости и много несчастий? Почему злодеи уничтожают себя своим пагубным поведением? Это из-за “привычки” - одного из сильнейших факторов судьбы человека. Многие, несмотря на свое знание связанного с тем страдания, продолжают потакать вредным практикам, из-за железного влияния привычки. В дополнение, таким личностям недостает опыта награждающих радостей духовной жизни.

Как верблюд, жующий колючки несмотря на то, что они раздирают ему рот в кровь, так и сексуально одержимый потакает себе, невзирая на то, что страдает его здоровье, а алкоголик упивается насмерть. От приобретенного вкуса к дурным привычкам нелегко отречься, если человек невежествен о несравненном нектаре души внутри. Одержимая деньгами личность разрушает свое счастье непрестанным поиском большего богатства, не зная, что немного вложений в сокровищницу искренней медитации дает продолжительные радости, какие не купишь за золото.

Так, мирские личности, несмотря на связанное с этим страдание, продолжают заниматься материальной деятельностью и оставаться мирскими; также и злые продолжают идти своим ненормальным путем, охваченные бессмысленным житием. Их раджасические и тамасические привычки, соответственно, лишают их возможности представить себе лучшие радости нормальной мирской деятельности или превосходных радостей благородных предприятий и исследования души. Раджасические личности, ментально стимулируемые деятельностью и очищаемые разочарованиями, могут начать более глубокий поиск продолжительного счастья.Но тамасические существа, пойманные в невежество, своего собственного производства, не имея воли к самоулучшению,

Впадают во все большее невежество, находя садисткое удовольствие во вреде себе и другим.

Все личности, тем не менее, могут измениться и улучшить свою жизнь, посредством хорошей компании и упражнения присущей им способности самоконтроля, а также медитации на Боге, Источнике их бытия. Даже немного вкушения добра простимулирует духовный апетит человека к Вечнодлящейся Сладости.

Стих 17

Мудрость возникает от саттвы; жадность от раджаса; а невнимательность (небрежность), иллюзия и невежество от тамаса.

Эта станза упоминает выражения в человеческой жизни трех модальностей Природы. Личность, в которой доминирует саттва, характеризуется мудростью, дарующей счастье.

Раджасический человек легко распознается по его мирским желаниям, по его борьбе за большее и большее богатство, собственность, влияние.

_______________________________________________________________________

* Римлянам 6:23.

Личность исполненная тамаса узнается по ее глубоко укоренившемуся ложному представлению о жизни, ее бесцельным действиям, непристойному поведению, недостатку самоконтроля, гордости и заносчивости, а также по отвращению к добрым советам других.

Стих 18

Устойчивые в саттве идут вверх; раджасичные живут посередине; те люди опускаются вниз, которые пропитаны грубейшей гуной - тамасом.

Кроме буквального значения - что человек поднимается, остается на одном уровне или падает в духовной эволюции, в соответствии с тем, какая из трех гун преобладает в нем - имеется и более глубокое значение в этой станзе.

Сознание человек, пропитанного мудростью, саттвой, сосредоточенно в высоком регионе тела: духовном глазе во лбу. Он поднимается постоянно в духовном понимании.

Ум раджасической личности пребывает в спино-грудном или “сердечном” центре. Это “посередине” - на равном расстоянии от высщих и низших чакр (“колес” или невидимых астральных центров жизнедеятельности в позвоночнике).Ум тамасичного человека ограниче тремя нисшими центрами: поясничным, крестцовым и копчиковым. Его сознание, таким образом, “опустилось” далеко от области божественных восприятий в мозгу, а также находится ниже “среднего” или раджасического плана.

Все астральные цериброспинальные плексусы в их естественном состоянии суть духовные, отражая различные аспекты божественного разума и вибраторной силы сверхсознания души. Но, когда энергии этих *

центров оттягиваются вовне под влиянием чувств, Выражения чакр под

и их контакт с душевной способностью разума влияние души и чувств

уменьшен, их выражение становится пропорцио-

нально извращенным. Сориентированные вовне позвоночные центры выражают интеллект, рассудок и искажающее беспокойство (скорее чем все-знающую мудрость интуиции и отражающее Дух спокойствие). Сориентированный вовне сердечный центр, когда отождествлен с чувствами, выражает себя как акивизирующие импульсы эмоциональных симпатий и антипатий, привязанностей и отвращений (скорее, чем чистого непредвзятого чувства и контроля жизненной силы). Сориентированные вовне три нижние центра разжигают жадные аппетиты чувств (скорее чем выражают божественные потенциальности этих чакр: самоконтроль, приверженность добродетельным принципам и силу сопротивления дурным влияниям).

Сознание и жизненная сила личностей под влиянием чувственного ума сильно сосредотачивается в этих трех нижних центрах, а оттуда оттягивается вовнечерез спиральный проход в копчиковом, или нижайшем, центре в физическое тело. Если этот сильный направленный вовне поток не контролируется и не нормализируется чистой сублимирующей силой в в центрах сердца и разума, он является стимулятором сексуальной деятельности, примитивных инстинктов и дурных пристрастий.

Тот, чей ум привычно живет в неконтролируемых чувственных привычках, и кто не проявляет инициативы оградиться, чрезмерно стимулирует этот внешний выброс энергии в нижайшей чакре и становится надежным узником майи, мира двойственности, инерции и страдания.

Раджасичный человек находится “посредине”; он обладает способностью обратить свое сознание вверх к небесным центрам в мозгу или к адским сферам иллюзии. Личность, пропитанная раджасом, живущая на дорсальном плане сердца, может сохранять свои чувства, мотивы и активности в чистоте, посредством медитации и разумного различения. Она может подняться и обрести умственную уравновешенность и мудрость, посредством фиксирования внимания более и более часто на центре духовного глаза.

Тамасичные личности, погружая свои умы в нижайшую чакру и отрываясь от целительной силы добрых действий и духовного усилия, становятся уловленными злом: телесным отождествлением, садизмом, недозволенными сексуальными отношениями, бесчестием и т.д.

Саттвичные существа, напротив, остаются в возвышенных сферах мудрости и экстатических восприятий, пропитанные добродетелью и чистотой сердца.

Природа Дживанмукты -

поднимающегося над качествами Природы

Стих 19

Когда провидец не воспринимает в творении никакого деятеля, кроме тех трех модальностей, и познает То, что выше гун, он входит в Мое Бытие.

Как человек понимает, что видит кинокартину при содействии электрического луча света и пестрой пленки, так и совершенный йог понимает, что феноменальные миры и их активности суть всего лишь танец теней и огней - относительностей выражений трех гун, оживляемых Высочайшим Светом. Это восприятие правды дает йогу возможность войти в чистый вездесущий Космический Свет, за пределами относительности.

До тех пор пока человек остается пронизан космическими феноменами, он реагируетболезненными и приятными эмоциями, кристализуя в своем сознании ложное представление о существенной ценности тех относительностей. Но когда практикой йоги человек освобождает себя от реакций симпатий и антипатий, наполняя свое сердце неизменной экстатической божественной радостью, он ясно видит - со своей позиции, сконцентрированной в Боге - истинную активность Природы в Божьем космическом кинематографе.

Стих 20

Трансцендировав три модальности Природы - причину физического воплощения - человек освобождается от страданий рождения, старости и смерти; он обретает бессмертие.

Посредством медитации йог выходит за пределы плотского сознания и тем самым за пределы Пракрити, Космического Принципа, чьи три гуны сотворяют тело и мир перемены и преходящности. Он устонавливается в его истинной сущности, незатрагиваемой никакими земными переменами или искажениями: вечном Духе.

Стих 21

Арджуна сказал:

О Господь, какие знаки отличают человека, трансцендировавшего три модальности? Какого его поведение? Как он поднимается за пределы этих трех качеств?

Арджуна здесь называет Шри Кришну “Прабху” (Господь или Мастер)Ученик, понимая своего божественного гуру, как хранилище всей мудрости, желает дальнейшего пролития света на природу дживанмукты, “освобожденного при жизни” в теле.

Следует помнить, что форма беседы Гиты, когда читается аллегорически, представляет собой ученический внутренний поиск и общение с Богом, и что ответы он получает в форме восприятий истины. Арджуна, метафорически поклонник высочайшего достижения, по милости своего гуру, Господа Кришны, испытывает в состоянии космического сознания разрешение всех тайн бытия.

Соответственно с духовной склонностью ученика и степенью продвинутости, ответы от Бесконечного могут быть произносимыми словами или непроизносимыми мысле-выражениями, передаваемыми ученику. Или через интуицию души - чистое знание, посредством реализации или прямого опыта истины - и через выражения космического сознания, ученик может получить просветление в форме определнных явленных восприятий и чувств; или как видимых и слышимых слов или звуков, материализованных всезнающей интуитивной способностью души или божественным декретом космической силы Бога.

Мысль, через огрубление вибрации, становится энергией. Эта энергия, через визуализацию, может стать видимой, как ментальная или сновиденческая форма. Сильной концентрацией она может быть дальше сконденсирована в настоящее видение.

Мысль производит ментальную вибрацию, издающую звук. ЕКонцентрацией, тот вибраторный звук может быть сфомулирован на любом языке, передающим концепцию мысли. Все интуитивные восприятия и выражения космического сознания - Божьего сознания, являющегося хранилищем всего что есть, было или будет - могут быть продолжены в видимых словах, так называемых (Эфирных) Записей в Акаше; или в слышимых звуках, вибрирующих из эфира; или в Акашевых восклицаниях, познаваемых запахах, вкусах, прикосновениях; или в настоящих видениях, или просвещающих мыслях, или интуитивном познании, или чистом чувстве или воле.

Так Арджуна, ученик, просит и получает развертывающиеся откровения мудрости Бесконечного.

Стихи 22-25

Благословенный Господь сказал:

(22) О Пандава (Арджуна), тот, кто не ненавидит присутствие гун - просветления, активности и невежества - не оплакивает их отсутсвия;

(23) Оставаясь подобно незаинтерисованному, необеспокоенному этими тремя модальностями - понимая, что лишь они оперируют во всем творении; не колеблющийся в уме, но всегда внутренне-сосредоточенный;

(24) Неподверженный радости и горю, похвале и порицанию - хранимый в своей божественной природе; смотрящий одинаково на комок глины, камень и слиток золота; одинаковый по отношению приятных и неприятных (людей и переживаний); крепкий умом;

(25) Нетревожимый уважением или оскорблением; обходящийся одинаково с другом и врагом; оставляющий все иллюзии о самостоятельной активности - является тем, кто трансцендировал (превзошел) тройственные качества!

В этих четырех станзах Господь Кришна характеризует “свободную душу” - освобожденную еще в теле. Дживанмукты прозрели через изумительный замысел природы и обстрагировались от мира перемены и неосновательной иллюзии.

Ординарный смертный постоянно взвинчивается тройственными качествами, смотря кинокартину жизни. Но спокойный йог обозревает сцены без предвзятости и возбуждений ума, которые в обычном человеке поднимаются от чувств любви и ненависти, влечения и отталкивания. Йог, обращаясь внутри к невозмутимой радости своей души, эмоционально незатронут всего-лишь кинокартиной.

Личный опыт двойственности не влияет внутренне на отрешенного йога, лишенного желаний, воспринимает ли он радость или страдание; встречает ли приятных или неприятных людей и впечатления; наделяется признанием или порицанием, честью или бесчестием; встречает ли друга или врага; приобретает ли кусок земли, каменное поместье, или массу золота - все возможные в кинокартине повседневной жизи переживания. Йог смотрит на все земные сцены с непоколебимым спокойствием, зная их только как огни и тени: меняющиеся вибрации Космического Прожектора и “раскрашенных” тройственных космических иллюзорных качеств.

Все контрасты кажутся ему похожими, сделанными из одной свето-теневой ткани. Это не то чтобы он не мог понять цену золота, как отличную от цены глины, или что он не различает между приятными и неприятными личностями, или что он холожно нечувствителен к опытам жизни. Но он более не имеет личной заинтересованности в феноменальном мире, несмотря на то, что живет в нем.Он избегает вовлечения в путы иллюзии, посредством созерцания всего творения в его реальности: мимолетных теней атомистической перемены.

Стих 26

Тот, кто служит Мне с неуклонной преданностью выходит за пределы гун и достоин стать Брахманом.

Арджуна спросил (станза 21): “Как человек поднимается над гунами?” Господь Кришна теперь отвечает на тот вопрос: “Посредством Бхакти Йоги, неуклонной преданости Богу, любови к Нему, настолько совершенной, что ум его не имеет места для мысли о себе”.

Сладостный и глубоко простой ответ предлагает человеку божественную надежду и подбадривает.

Стих 27

От того, что Я есмь основание Бесконечного, Бессмертного, Нерушимого; а также вечной Дхармы и чистого Блаженства.

В танзах 26-27 Кришна говорит как Пратьягатма, душа или истинная сущность человека, которая тождественна с Богом: Духом или Абсолютом. Слова Кришны: “Я есмь основание Бесконечного”, - сродни в божественном охвате словам Иисуса: “Прежде нежели был Авраам, Я есмь*”. Кришна и Христос говорили из глубин Самореализации, зная что “Я и Отец - одно**”.

Непроявленный Дух, существовавший до творения, есть Высшее Бытие; вечная Дхарма, закон, праведность, космическое убежище; и нескончаемое блаженство.

После сотворения феноменальных миров, этот Дух является триединым Богом (Отцом, Сат, за пределами всякой вибрации; Сыном, Тат, Разумом, присущим вибраторному творению; и Святымм Духом, Аум, космической

________________________________________________________________________

* От Иоанна 8:58. ** От Иоанна 10:30.

вибрацией или Матерью Природой). “Небо престол Мой, и земля подножие ног Моих; какой дом созиждите Мне, говорит Господь, или какое место покоя Моего? Не Моя ли рука сотворила все сие?”*

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде святой Бхагавад Гиты - беседы Господа Кришны и Арджуны, писании йоги и науки Самопознания - это есть четырнадцатая глава, называемая “Единство через трансцендирование трех качеств Природы”.

____________________________________________________________________

* Деяния 7:49-50

40 Bhagavad Gita 39 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p. 925 - 952)

Г л а в а X V

Пурушоттама: Совершенное Существо

*

Вечный Ашваттха: Дерево жизни

*

Сфера Непроявленного

*

Как Дух проявляется в виде души

*

Высочайший Дух: за пределами смертного и бессмертного

АУМ

“Я (Господь) пребываю за пределами смертного (Пракрити), а также выше бессмертного (Кутастха). Поэтому, в мирах и в Веде (интуитивном восприятии необманутых душ) Я провозглашаюсь Пурушоттамой, Совершенным Существом. Кто бы не знал Меня, как Высочайший Дух, знает все, о потомок Бхараты (Арджуна). Он поклоняется мне всем своим существом”.

Пурушоттама: Совершенное Существо

Вечный Ашваттха: Дерево жизни

Стих 1

Благословенный Господь сказал:

Они (мудрые) говорят о вечном дереве ашваттха, с корнями вверху и ветвями внизу, чьи листья суть Ведические гимны. Понимающий это дерево жизни является знатоком Веды.

Дерево Ашваттха (пайпал или священное фиговое дерево, Ficus religiosa, Индии) замечательно величиной и долголетием. В первых четырех станзах этой главы, ашваттха используется метафорически, чтобы описать могучую многоветвистую систему интегрированного сознания, жизненной силы, а также афферентных и эфферентных нервов, составляющих человека.

Парадосально, хотя это дерево ашваттха называется здесь вечным, само это слово в одном из его сторонних значений обычно принимается как “то, что не остается завтра (или “в будущем”)”, от а-швас. Метафорическое дерево ашватха, в этом смысле, намекает на мир преходящего и его существ, которые всегда пребывают в процессе перемены - ничто не остается тем же от настоящего момента до следующего (“завтра”, или “будущего”). Принципы творения, принадлежащие Пракрити, своими действиями и взаимодействиями, производят нескончаемые вариации. И тогда как эти “продукты” не остаются в том же состоянии, творческие принципы за ними, жизнь и семя дерева ашваттха суть вечны. *

В этих стихах Гиты дерево ашваттха обозначает специфически творческие принципы Пракрити в работе в тройственном теле человека (физическом, астральном и причинном), хотя сама аналогия одинаково применима и на космической шкале.

____________________________________________________________________

* См. также I:8, обясняющий метафорическое происхождение Ашваттхамэна (Ашваттха-мэн) воина Куру, сына Дроны, как аллегорически представляющего ашайю или васану, непроявленное желание: предохраняемые или хранимые семена, обеспечивающие навсегда циклы перерождений. В комментарии на XV:2, метафорическая значимость развивается дальше в отношении корней дерева ашваттхи , символизирующих прошлые желания “вносящие свой вклад к природе и вечности Дерева Жизни, производя его физическое проявление, нервную систему, возникающую снова и снова в каждой новой физической форме в последовательных воплощениях” - привязывая человека к жизни и смерти, посредством силы его желаний.

Упорно сохраняющееся “Дерево Жизни” - упоминаемое во многих писаниях мира, включая Библию - есть человеческое тело и человеческий ум. В * свете интуиции, йоги созерцают это перевернутое “Дерево Жизни” - тело дерево сознания (идеационные компоненты

и ум человека причинного тела) внутри дерева жизненной силы (нади астрального тела, каналы жизненной энергии), при том, что эти два сущесвуют взаимосвязанно внутри перевернутого дерева физической цереброспинальной нервной системы. Это тройственное дерево имеет свои корни эманаций мысли, лучей жизненной силы, и черепных нервов, свисая в перевернутом виде от вечного Космического Сознания над его идеационном, астральным и физическим позвоночными столбами; и его тройственными ветвями, висящими внизу.

Эти феноменальные сферы сотворил Бог, посредством конденсации света. Спроецированная из Божественной Вибрации, земля пришла в существование, как инертная материя. Скрытая в ней жизнь продолжала светить жизненной силой вовне. Эти лучи проявились в форме растительности и деревьев, с их удлинняющимися побегами.

Те же основные образцы повторяются во всей Природе. Как царство растений, все формы живой материи имеют ядро жизни, откуда протягиваются ветви, чтобы творить и оживлять организм. Так, после того как Господь наделил землю способностью проецировать “деревья”, Он сработал людей, Свое венчающее творение, во многом как перевернутые деревья. Это соответствие видно в корнях волосах физического тела, цереброспинальным стволом, ветвями рук и ног, и нервной системы, протянувшейся повсюду, распределяя жизненные соки.

В книги анатомии, посмотрите на карту, показывающую нервную систему в человеческом теле. Поверните эту карту в верх ногами, мозг внизу а ступни вверху, и вы увидите что человеческая форма подобна дереву, со стволом и многими ветвями.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26