p align="left"> Теджас дарует человеку ментальную и моральную смелость, и радиацию неодолимоой уверенности в праведности, истекающей от поклоняющихся, которые почувствовали внутри себя залог Божественного Могущества. Такие переживания развивают героическую духовную природу. Многие доблестные святые избрали мученичество, вместо отречения от своей веры.

Божественная лучезарность в поклоннике далее характеризуется естественным развертыванием духовного магнетизма, непритязательной вибраторной ауры (оры) добра, и тихого внешнего выражения глубокой внутренней радости.

22. Прощение (кшама)в Божьем человеке состоит в ненаказывании и в нежелании наказывать тех, кто ранил его или причинил ему зло. Он знает, что космический закон позаботится о том, чтобы исправить все несправедливости; нет необходимости самонадеянно пытаться ускорить его работу или придать ей особую форму. Воздаяние руками неизменного закона кармы практикует, при своей подобающей дальнозоркости, и время от времени даваемое духовное прощение грешника.

Это не для утверждения, что нарушители не должны терпеть лишений. Социальная структура требует ограничений для своего выживания. Те, чьей обязанностью является хранить справедливые законы для благополучия человечества, действуют как инструменты кармического закона. Их суждения должны отмеряться беззлобы и духа мщения. Даже если кажется, что правосудие не торжествует, кармический закон уравновесит ее весы.

Один отрывок Махабхараты читается следующим образом: «Человеку следует прощать, претерпевая любое зло. Говорилось, что наш род продолжается из-за человеческого прощения. Прощение есть святость; прощением вселенная держится одним целым. Прощение есть могущество сильных; прощение есть жертва; прощение есть тишина ума. Прощение и мягкость суть качества владеющих собою. Они представляют вечную добродетель”.

Когда слабый, оскорбленный наглецом, говорит: “Я прощаю тебя”, - и убегает, он скорее всего руководствуется не прощением, а трусостью. Когда сильная личность, оскорбленная врагом, показывает сострадание и выносливость вместо уничтожения того врага, она проявляет настоящее прощение. Дух прощения возрастает от долгой практики духоной дисциплины и от понимания нашего неразрывного человеческого и божественного родства.

Незадолго до смерти Махатмы Ганди в 1948 году, он поднял свои руки от пробитого пулей тела, в скромном жесте прощения для своего палача. “Все жертвы его неэгоистической жизни сделали возможным этот последний жест любви”, - написал я в воздаяние Махатме.

Иисус, обладая силой призвать “более двенадцати легионов ангелов”*, не противился аресту и распятию, и молился: “Отец, прости их, ибо не ведают, что творят”**. Божественным прозрением он всегда мог видеть человека отдельно от его ошибок. Христос обладал совершенным пониманием того, что каждый человек в сущности есть душа, дитя Бога, чье дурное поведение не выражает его истиную природу, но является следствием невежества - страшного но не вечного состояния иллюзии, в которую люди впадают, когда забывают свое истинное Я.

23. Терпение, или стойкость (дхрити) позволяеет ученику уравновешенно выносить несчастья и оскорбления. Внешние события не могут поколебать его, а также и случающееся внутреннее беспокойство не могут сбить его с избранного им пути к цели Самореализации. Посредством стабильности искатель Бога учится при всех обстоятельствах обращаться к благородной ____________________________________________________________________

* От Матвея 26:53. ** От Луки 23:34.

деятельности во внешнем мире и сохранять восприятия истины, приходящие к нему во время его медитаций. Он цепко держится своих переживаний душевного блаженства и никогда не затемняет из реальность обращением ума к меньшим интересам.

Это бесконечное терпение в конце концов дает мудрецу силу понять Бога. Дхрити расширяет чашу его сознания пока она не сможет вместить океан Божества.

24. Чистота тела и ума (шауча) есть уважение к живущему внутри Безупречному Духу. Было сказано, что чистота близка к божественности. Просыпаясь утром лучше всего очистить тело и рот перед медитацией. Кроме очевидных соображений, очищение тела перед медитацией является ритуалом духовного уважения, символическим самоочищением в приготовлении к богослужению. Неряшливость может отвлечь внимание ученика во время практики духовных упражнений, от внутреннего ко внешнему миру.

Тот, кто физически чист, а также избавился от умственных недостатков неконтролируемых желаний и беспокойных мыслей, воистину приглашает Господа просявиться в очищенном храме его жизни. Когда ум спокоен, он становится божественным алтарем для присутствия Бога.

25. Отсутсвие ненависти (адроха) долно практиковаться каждым. Поклонник, чувствующий злобу по отношению к другим, вообще теряет способность видеть Бога. Йог, стремящийся познать Дух, не ослепляет себя никакой мыслью или делом отвращения или предательства, даже против грешников или провозглашенных им самим врагов. Он старается прозреть в них присутствие всеискупляющего и любящего Бога.

Будучи лишен ненависти, Господь не отторгает никого от безграничной сферы Своей нежности и вездесущия. Аналогично, сознающий Божество во всем творении, не может нелюбить какого-либо человека или чувствовать надменное превосходство.*

26. Отсутствие самонадеянности (на атиманита) означает отсутсвие чрезмерной гордыни. Господь не дает приюта гордыне, хотя Его космические владения и силы бесконечны. Скромномо скрываясь, Он работает тайно для спасения человека, посредством продвигающей силы, заключенной в добродетели, и молчаливого притяжения Своей любви, заложенной в каждой душе.

Малое знание - опасная вещь, потому что ученик может чувствовать тщеславие и самоудовлетворение, ложно полагая, что он является тем, что он знает. Есть поговорка, что гордыня предшествует падению. Обожающая себя личность склонна воздерживаться от дальнейшего усилия. Она падает в яму инертности, что не только препятствует дальнешему прогрессу, но также и _________________________________________________________________

* “Имеется органическое родство между радотностью и недностью. Религиозный экстаз, моральный энтузиазм, онтологическое удивление, космическая эмоция, все являются объединяющими состояниями ума, в котором жесткость характера имеет склонность исчезать, а нежность править”. - Уильям Джеймс, Разнообразие религиозного опыта.

сокращает какие бы физические, ментальные и духовные достижения ей не

принадлежали.

Только тот, кто свободен от чувства собственного величия становится богаче и богаче в духовности, пока наконец не достигнет единства с Богом. На горных вершинах гордыни не собираются дожди Божьей милости; но они с легкостью собираются в долинах скромности.

Эти двадцать шесть качеств все суть божественные атрибуты Господа; они составляют духовное богатство человека. Искателю Бога следует стараться приобрести их все. Чем больше он проявляет эти *

добродетели, тем более он отражает настоящий Чем больше человек выражает

внутренний образ Бога, по которому он создан. эти добродетели, тем больше

В своих вдохновенных стремлениях он всегда он являет образ Бога, по

Придерживается критериев Высшего Совершен- которому создан

ства. Христос сказал: “Будьте же совершенны,

как совершенен Отец ваш небесный”*.

Господь “бесстрашен”, т.к. знает, что Он уютно укрыт в бессмертной неизменности. Он “чистосердечен”, его незапятнанное чувство, неподвержено капризным эмоциям, симпатиям и антипатиям. Он есть единое сознание, единство (“йога”) и разумность (“мудрость”), которые являются основание бытия и становления. Являясь источником всего, Он “милостив” , высший податель всех даров. Он воспринимает сферу двойственностей через чувства всех тварей, и всеже “трансцендирует те чувства”, оставаясь погруженным в чистую радость Своего вездесущего Я. Все виды деятельности Господа являются яджной, космическими “ритуалами” сотворения, сохранения и растворения, благодаря которым миры и существа развиваются и сжимаются обратно в очищающий Дух. Бог есть Познающий, Познание и Познаваемое, Сам - Вселенское Писание, произносимое мудрецами и ришами и записываемое в священных томах для “пробуждающее душу образование” человека. Он есть конспективное изложение “самодисциплины” (символизируемой Шивой, Господином йогов, сделавшимся божественно могущественным поразительным аскетизмом и медитацией), всегда удовлетворенный в Своем Существе, несмотря на Его занятость космической деятельностью. “Откровенность” Господа является Его природой неразрушимой, бескомпромисной вечной праведности.

Господь есть ахимса”, убежище от всякого вреда, в котором нет намерения причинять боль или повреждение никому; повреждение есть результат неверного использования свобожного выбора отождествления себя с иллюзиями двойственности. Он есть “истина” Единственная Реальность - вечносуществующее, вечносознательное благословенное Блаженство - за пределами всех космических видимостей. В Нем нет “гнева”, нет противоречия желаний в его лишенном желаний Я; работа Его законов не есть наказания, но напоминания о Его любви. Он есть образец чистого “отречения”, радующегося

_____________________________________________________________________

* От Матвея 5:48.

в Его собственном блаженстве, непривязанного и удовлетворяющегося объектами Его игры творения или без этих объектов. Он есть Всегда Спокойная, неизменяемая, стабилизирующая “умиротворенность”, под беспокойством относительностей, которые играют на поверхности Его Существа. Бесхитростный Господь “не выявляет недостатки” других; скорее Он дает человеку, уединенное покаяние в своих мыслях и совесть, в которой он анализирует и поправляет себя перед тем как его собственное дурное поведение обернется против него. Это Господь является настоящим страдальцем во всех существах; поэтому, Он есть доброта сочувственной симпатии, бесконечное “сострадание” по образцу которого все существа могут отлить себя. Хотя Он есть творец всего, Он “нежаден” растрачивая Свои чудеса для эволюционной работы Его законов и нововедений свободной воли Есго детей, получая лишь символичесие подношения, приходящие время от времени от мудрых и любящих сердец. Если бы не “мягкосердечие” (“нежность”) Бога, Его молчаливое любящее убеждение возвратиться к источнику, создающее единство, притягивающее творение назад к Нему, насилие дисгармоничности вибраторного отталкивания продолжалось бы вечно хаотическим состоянием существования. Бог есть парагон (совершенный образец) добродетели, высочайшей “скромности”; ни одно действие Господа не несет в себе изъяна неуместности. Припоминаемый в Его блаженстве и мудрости, “без волнения беспокойства”, неактивно-активный Господь порождает миры и существ, не из возбужденной переменчивой фантазии, но для божественной цели, понимаемой теми, кто прорывает вуаль иллюзии.

Бог есть вездесущее Всемогущество, “лучезарность” божественной силы, дарующей и поддерживающей все сознание и жизненность. В Своей безусловной любви ко всем Его детям, Господь в высшей степени “прощающ”, благославляя не только по мере маленького накопления хорошей кармы, но принципиально через трансцендирующую силу Его милости. Писания воспевают вечное “терпение” Господа, “Он неизменный, недвижимый, вечноживущий Свидетель всего”. Он есть неизменяемая , безупречная, изначальная “чистота” , неомрачаемый свет творения, в котором танцуют тени, как добра так и зла; и всеже они не загрязняют его. Одинаково пребывая во всем, Господь ”не ненавидит” никого: “Он заставляет солнце светить на злых и на добрых и проливает дождь на праведников и на грешников”*. Владыка всех царств мира, всемогущий “негордящийся” Господь умеряет Свое могущество любовью и скромно живет, как слуга Своего царства, поддерживая для блага его обитателей жизнь, правду, красоту и любовь.

______________________________________________________________

* От Матвея 5:45.

Природа и судьба душ,

отрекающихся от божественного

Стих 4-5

(4) Тщеславная гордыня, надменность, самонадеянность, гнев, грубость и невежество отмечают человека, рожденного с демонической природой, о сын Притхи (Арджуна).

(5) Божественные качества даруют освобождение; демонические качества ведут к рабству. Не бойся, о Пандава (Арджуна)! Ты наделен божественным характером.

Благодаря реакции на прошлую дурную карму, некоторые люди склонны ко злу с рождения. В резком контрасте по отношению к добродетельным, склонные ко злу не верно используют обладание властью (в любой из извращенных форм), или деньгами, общественным положением или книжным интеллектом, как знаками их величия или достижения. Они преувеличивают свое значение, хвастаясь, бахвалясь и ханжествуя. Они надменно унижают других, чтобы самим казаться выше; и являются полностью эгоистичными, приследуюя свои интересы и концентрируясь лишь на себе. Желая чтобы все происходило по их сценарию, они скоры на гнев при всякой оппозиции, или даже без какой-либо очевидной причины.Их поведение грубо и неумышленно или умышленно жестоко. Их рассудок настолько ослеплен плотностью их заблуждения и невежества, что они теряют даже простой здравый смысл в различении добра и зла; и таким образом они действуют, исходя из своих собственных стандартов извращенных убеждений и ценностей, причиняя вред другим своими заблуждениями и неверным поведением.

Когда Шри Кришна отметил эти основные характеристики асуры (демонического человека), Арджуна засомневался, не принадлежали ли ему какие-либо из них. Господь, замечая эту мысль, успокоил своего ученика.

Вопрос Арджуны возникает в каждом поклоннике, когда он упорствует на духовном поприще и прилежно анализирует свои недостатки. Он бывает счастлив лишь когда понимает интуитивно, что праведно приближается к благословенной Цели.

Стих 6

Два типа людей существует в этом мире: божественные и демонические. Я полностью рассказал тебе о божественных качествах; теперь послушай о демонических, о сын Притхи (Арджуна).

Двау бхутасаргау: “Два типа существ”. В Автобиографии йога я писал: “В оценке человека, святой применяет неизменный критерий, сильно отличающийся от смещающихся мерок этого мира. Человечество - столь разнообразное в своих собственных глазах (!) - мастером воспринимается, как подразделяющееся на два класса: невежественные люди, не ищущие Бога, и мудрые, ищущие”.

В толковании природы гун, риши говорили, что имеется три класса людей: преимущественно отмеченные саттвой (добром), раджасом (деятельностью, обычно для эгоистических целей) или тамасом (невежеством, инертностью). Все личности обладают этими тремя гунами в различающихся пропорциях; но, в целом, жизнь каждого человека являет, что он склоняется более или к добру или ко злу. В этом смысле станза 6 говорит о двух, скорее чем о трех, типах человечества.

В последующих стихах (7-18) Господь Кришна вырисовывает небожественные черты характера тех, кто создает в себе демоническую природу. Анализируемые, как прямые противоположности добродетели, злые качества могут быть лего распознаваемы, и, как следует надеяться, могут быть отброшены и исключены из склада характеристик личности. Даже добродетельные должны быть бдительны в предохранении от любого нашествия злых тенденций, которые могут таиться в подсознании, как кармические черты из давно-забытого прошлого, содержимые в изоляции, но еще полностью не уничтоженные добродетелью.

Стихи 7-18

(7) Демонические натуры не знают верного пути действия или когда воздерживаться от действия. Им не достает чистоты и правды, и достойного поведения.

(8) Они говорят: “Мир не имеет ни морального основания, ни живой правды, ни Бога или Правителя; не произведен систематическим причинным порядком, вся его цель есть похотливое желание - что же еще?”

(9) Своими слабыми умами такие люди склоняются к тем ошибочным верованиям и совершают много жестокостей. Они являются врагами миру, склонные к его уничтожению.

(10) Брошенные напроизвол ненасытным желаниям, полные лицемерия, самонадеянности, наглости, насыщенные злыми идеями, через иллюзию, все их действия нечисто мотивируются.

(11) Веря, что исполнение телесных желаний является высшей целью человека, уверенные, что этот мир является “всем”, такие личности до самой смерти пропитанны земными беспокойствами и заботами.

(12) Скованные сотнями оков себялюбивых надежд и ожиданий, порабощенные гневом и страстью, они стараются обеспечить физические наслаждения, накапливая богатство нечестно.

(13) “Это я приобрел сегодня; теперь я удовлетворю другое желание. Вот мое сегодняшнее богатство, и всеже большее скоро будет моим.

(14) “Я убил этого врага; и другие также погибнут. Я правитель среди людей; я наслаждаюсь всем принадлежащим мне; я успешен, силен и счастлив.

(15) “Я богат и высоко-рожден; может ли кто-другой сравниться со мною? Прикидываясь, я буду раздавать милостыню и совершать формальные жертвоприношения; Я возрадуюсь”. Так говорят они, введенные в заблуждение от недостатка мудрости.

(16) Давая приют смущающим мыслям, пойманные в сеть иллюзии, желающие лишь чувственных наслаждений, они погружаются в отвратительный ад.

(17) Тщеславные, страптивые, отравленные гордыней за свое богатство, они приносят жертвы ханжески и и без следования наставлениям писаний.

(18) Эгоистические, насильственные, кичливые, похотливые, склонные к ярости, эти злые люди ненавидят Меня, живущего в них и в других людях.

Глубоко обманутый эгоцентричный индивидуумй, подверженный этим ложным убеждениям и эгоистическим амбициям, устанавливает свое колоссальное эго, подобно идолу, на алтаре похотливого стремления к власти, обладанию, и чувственному удовлетворению. Так он полностью погружается в поклонение себе. Отрицая себя, его близорукое зрение неспособно к восприятию Бога и правды.Хотя он и украшает святилище своего эго ханжескими изображениями праведности и лицемерной показной милостыней, его грехи, жадность и гневливость из-за любого неисполненного желания открывает его настоящие мотивации, которые он пытается скрыть.

Стихи 19-20

(19) Этих жестоких и ненавидящих злых преступников, худших среди людей, Я бросаю снова и снова в демонические чрева в сферах перевоплощения.

(20) Вступая в состояние существования асуров, обманутые, рождение за рождением не обретающие Меня, они так нисходят до самых низким глубин.

Бог не является мстительным судьей, бросающим в ад навечно тех, кто нарушает Его заповеди. Но Он установил Свой кармический закон причины и следствия, управляющий человеческой деятельностью, в виде учебного инструмента, чтобы предотвратить воплощающиеся души от порабощения навечно притяжением иллюзии. Богом данная способность, работающая посредством этого закона для эволюционного поднятия человека, есть разумный свободный выбор, уникальный для человеческого рода. Неверное использование этого дара уменьшает влияние этого спасительного внутреннего голоса проведения. Без Божественного рассудка, человес ктановится звероподобным, ведомый примитивными инстинктами и вредными привычками. В таких личностях дурные тамасические наклонности затуманиают духовные саттвические качества и огрубляют активизирующие материалистические раджасические черты. Отсюда, соответственно с божественным указанием кармы, эти “худшие среди людей” привлекают в своих последующих воплощениях неблагоприятные рождения и окружение, соответствующее их потаканиею распутным привычкам и поведению.

Как подобающее использование свободного выбора служит для расположения воплощающегося человека в божественно-одаренном теле и небесном окружении, так неверное использование свободы воли причиняет перерождение в демонических “чревах”* - состояниях адского существавания на земле или в других областях вселенной, отмеченных страданием и насилием, или же в темных астральных мирах ужасных существ и кошмаров. Кармическая судьба асуров, демонических характеров, состоит в пребывании в западне самой темной иллюзии после рождения, если они не поднимутся от невежества усилиями правильной решимости и действия. Так они могут опуститься к наиболее низким блубинам, воплощаясь временами даже в теле животного или другого посредника (что возможно наблюдается в случае сумассшедших, потерявших всякую способность рассудка), или в некоей астральной зверской форме. Такие инструменты не имеют свободного выбора и потому не требуют кармических последствий за свои действия. Такое существование является нижайшей спасительной милостью для падающего существа. Вырабатывая прошлую карму без возможности приобретения дальнейших пут, это падшее существо затем получит в его будущей жизни лучшую возможность очистить (искупить) себя.

___________________________________________________________________

* Санскритское йони, буквально, “чрево”, относится также к определенному состоянию, в котором человек рождается - его телесному состоянию и положению в жизни, определяемому рождением. (См. также XIV:14-15).

Тройственные врата ада

Стихи 21-22

(21) Полхоть, гнев и жадность составляют тройственные врата ада, ведущие к разрушению благополучия души. Поэтому человеку следует оставить эти три.

(22) О сын Кунти (Арджуна)! Отвращаясь от этих трех входов в сферу тьмы, человек поступает ко своему высшему благу и после этого достигает Высочайшего.

Патанджали в своих Йога сутрах отмечал похоть (каму), гнев (кродху) и жадность (лобху) среди пороков (дош), поражающих природу эго воплощенной души. Эти пагубные черты и их разрушительные эффекты детализировались в этом комментарии Гиты I:9. Когда им потакают, эти тамасические качества вкрадываются, в одной или другой форме, в каждый мотив и действие, оттягивая своего хозяина во все более глубокие состояния адского иллюзорного невежества.

Но душа, будучи бессмертной эманацией Бога, не может вечно держаться в разлуке с Ним.Принадлежащаяя душе способность свободного выбора может быть временно связана кармой и привычкой, но никогда полностью не подавлена. Когда свободная воля осознает своим лучшим другом и доброжелателем не тамасические искушения но божественный интеллект, даже закоренелые злодеи могут покаяться и начать исправлять свои пути. Практикой оживотворяющих раджасических обязанностей и напоминающих о Боге саттвических действий, опустившиеся характеры начнут чувствовать более сильное постоянное притяжение космической благодати, приходящей им напомощь с ее сторонниками поддкрепляющей хорошей кармой и обновленными духовными силами души. Этими средствами, наряду с Его сострадательной любовью, Божественный Творец не провалится исполнить Свою обязанность искупить каждую душу.

Метафизически, выражение тройственные врата ада относится к негативным силам отведенным в каналы трех нижнижних позвоночных центров, управляющих телесно-отождествленной деятельностью. Когда истекающие из этих центров энергии и сознание направляются волей, находящейся под влиянием затемняющего тамасического качества, тогда начинается нисхождение человека к адскому существованию. Как отмечалось в I:11, похоть или желание (кама)

является негативной или препятствующей духовности силой в копчиковом центре. Гнев (кродха), враждебное действие рожденное желанием, осуществлению которого препятствуют, есть противодействующая (духовности) сила в крестцовом центре. Жадность (лобха), характеризуемая притяжением и отталкиванием, есть

препятствующая сила в поясничном центре*. Как эти негативные силыслужат оттягиванию сознания к материи и чувственному рабству, они удачно определяются в Гите как три входа в ад, или забвение духовности.

Йог отворачивается от этих порталов тьмы, как внутри так и вовне. В Крийя Йоговской медитации он возвышает свое сознание до восприятия божественных одухотворяющих душевных качеств в цереброспинальных центрах. Поворачиванием вспять текущих вовне энергий и сознания, низошедшего в тело и его чувства, он постепенно восходит к высшим состояниям душевной реализации и Богообщения.

Правильное понимание Духовного руководства для поведения в жизни

Стихи 23-24

(23) Тот, кто игнорирует духовные заповеди и следует своим собственным глупым желаниям, не находит ни счастья, ни совершенства, ни Бесконечной Цели.

(24) Поэтому прими писания своим проводником, для определения того, что следует делать и чего избегать. С интуитивным пониманием наставлений, выраженных в священном писании, возрадуйся, выполняя здесь свои обязанности.

Человеческое тело есть миниатюра всей внешней деятельности Природы, а также и подспудного универсального разума или сознания. Те же космические силы и планы, творящие и управляющие макрокосмом вселенной, также действуют и в человеке, микрокосме. Человеческое тело является таким образом реальным местом пребывания настоящего знания, которое само есть “шастры” или Веды. Ведические тексты имеют экзотерическое подразделение, имеющее дело с правильным действием и ритуалами, а также эзотерическое подразделение знания и мудрости. Соответственно, физический телесный инструмент с его чувственной активностью сравнивается с экзотерическим аспектом Вед, а внутренние тонкие астральные центры и более высокие состояния сознания соответствуют эзотерическому аспекту мудрости.

________________________________________________________________________

* Похоть, гнев и жадность алегорически представлены в Гите злыми воинами Куру, Дурьодханой, Духшасаной и Карной и Викарной соответственно. (См. I:9 и I:11). Через всю Гиту , как в этом случае, можно увидеть неисчислимые ссылки на намеренную символичность в описании войны Курукшетры, между божественными Пандавами и злыми Кауравами, как аллегорию внутренней войны между добрыми и злыми силами в человеке, которые борятся за доминирование, как объяснялось в Главе 1.

Как объяснялось в этом Гитовском комментарии, целью человеческого существования является восстановление в своем истинном Я, душе. В Самопознании, достигнутом практикой йоги, *

ученик знает через прямой боджественный Трансцендируя ограниченные

опыт всю правду, которую следует знать о способности ума и чувств, йог

творении и его Творце. Обычный человек, видит посредством

отождествляющийся со своим физическим чистой интуиции

телом, пребывает в забвении о своем неотъ-

емлемом чувствительном цереброспинальном инструменте жизни и сознания с его удивительными откровениями. Но продвинутый йог, трансцендируя ограниченные способности ума и чувств, воспринимает чистой интуицией души истинную природу работы тела. Он знает жизнь и разум последнего и наделяется силой и просветлением жизненной силой и сознанием, исходящим из божественных цереброспинальных резервуаров силы.

Связанная телом личность, полностью невежественная относительно этого более тонкого инструмента сознания и действия, остается весма вовлеченной в иллюзорную телесную деятельность, притягиваемая в различных направлениях желаниями и искушениями. Поглащенная попытками удовлетворить беспокойные требования своей физической природы, она испытывает лишь преходящие удовольствия, перемешанные с насильственными несчастьями. Чем глубже она погружается в тамасическую тьму иллюзии, тем дальше отодвигает себя от внутреннего блаженства и совершенства своего истинного Я, и от высочайшего блага Богообщения. Ее новое восхождение начинается с решительного усилия сонастроить свою деятельность с руководством писания, и кульминирует в пробуждении тонких внутренних центров божественного восприятия.

Сколько преступлений было совершено и войн навоеваново имя праведности фанатиками, полагающимися на свои догматические убеждения

или стремящимися преобразовать их в руководство для человеческого поведения.* Стандартом истины не является ни точность и множество правил предложенных в каком-то писании, ни количество его последователей. Единственной надежной проверкой божественной принадлежности любого писания является реализация.

Поэтому, Гита призывает поклоняющегося знать , или интуитивно понимать, наставления писаний - через собственную пробужденную интуицию человека, или интуицию настоящего, просветленного гуру - а затем следовать тем предписаниям зравомысленно. Это лишь этой способностью прямого интуитивного восприятия, которая не зависит ни от ненадежных данных чувств, ни от предрассудочного интелектуального вывода, человек может несомненно знать правду.

Следуючий рассказ проиллюстрирует разницу между правдой и выводами интеллекта.

Святой сидел, медитируя под ветвистым деревом. Напуганный человек

______________________________________________________________________

* “Наш собственный метод поклонения, или привычка жизни, может быть для нас подобным излюбленному посоху, на который мы долго опирались, и который мы научились любить; давайте не использовать его в качестве меча для калечения и убийства”. - Томас Линч.

подбежал к нему, говоря: “Пожалуйста, святой садху, позволь мне спрятаться в * ветвях этого дерева. Не говори грабителям, Различие между интуицией и преследующим меня, где я, так как они хотят интеллектуальным выводом моего золота и моей жизни”. Святой ответил: “Я не могу лгать, но могу хранить молчание». Но тот человек предупредил его: “Если ты будешь молчать, они могут попытаться принудить тебя сказать им правду. Просто скажи грабителям, что я убежал в другом направлении. Это спасет твою и мою жизни”.

Святой хранил стоическое молчание, в то время пока испуганных человек карабкался, чтобы укрыться в густой листве дерева. Разбойники появились и потребовали выдачи местопребывания того человека. Святой ответил: “Я не скажу вам”. Но когда бандиты пригразили убить его, он напомнил себе, что писания в дополнении к запрещению говорить неправду, призывают человека защищать свою жизнь. Поэтому он указал пальцем вверх на ветви дерева. Разбойники стащили вниз свою несчастную жертву, отобрали у него сверток золота, зарезали его насмерть и ушли своим путем.

Когда для садху наступила пора покидать свое тело, после многих лет скрупулезного уважения предписаний, он энергично ожидал восхождения на небеса.Кажущийся безупречным святой был остановлен, всеже, Богом Смерти, сказавшим ему: “Дорогой садху, без сомнения, ты очень свят. Но ты совершил ужасную ошибку в суждении, по сему ты должен пройти со мной и остаться пока в аду”.

Святой запротестовал: «Я не грешил. Я всегда следовал путем правды!»

“Прости, что противоречу тебе, дорогой” , - возразил Бог Смерти, - “но почему ты не указал пальце в ложном направлдении, когда тот невинный человек искал твоей защиты от разбойников? Какой грех больше - исказить факт или позволить изрубить человека на куски из-за твоего действия?”

Святой с опозданием понял разницу между правдой и простыми фактами, и что правда предполагает реальную конечную пользу себе и другим. После отбывания за свою ошибку в аду, ему было позволено попасть на Небеса.

Грех, совершенный сознательно или неосознанно, приносит злые последствия, подобно яду - проглоченному намеренно или ненамеренно - приносящему смерть. Неспособность различить *

истинную праведность, и соотнести с ней свои Различение правильного курса

действия, производит болезненные кармические в мире относительных результаты, не зависимо от того, насколько чело- обстоятельств

век натаскан в подпирающих “истинах” писаний.

Без пробуждения способности интуиции, через которую человек знает Окончательную Истину, Нуменон (Сущность) за всеми феноменами (видимостями), нельзя сказать, что ты знаешь правду. “Истина” считается многими школами философии имеющей только относительную, а не абсолютную ценность. Но мудрец божественной реализации учится уравновешивать строгость интеллекта с пластичностью интуиции. Он способен определить в различных обстоятельствах этого относительного мира надлежащий курс действий, оцениваемый правильным с точки зрения Абсолютной Истины - Бога.

Каждый человек имел интуитивный проблеск правды, как “намек” (подсказку), внутреннее чувство убежденности, которое оказалось верным. Когда эта врожденная способность познания развивается спокойствием и медитацией в чистую и безошибочную интуицию души, поклоняющийся получает доступ в библиотеку всей мудрости, содержащейся прямо в нем самом в токих цереброспинальных местоположениях жизни и сознания.

Продвинутый Крийя Йог, который в самадхи медитацииоттянул свое сознание и жизненную силу от сферы грубого тела и чувств, входит в тот внутренний мир откровений мудрости. Он познает семь священных алтарей Духа в позвоночнике и получает все знание, истекающее из них. Так в сонастрое с истиной, посредством интуитивного восприятия души, он знает безусловно правильное руководство для всех аспектов его духовного и материального должного поведения.

Различны формы, которые обретают эти внутренние восприятия, многие из которых упоминались по другим поводам во всем этом комментарии к Гите. Эти * реализации могут проявляться как слова-мысли, или Посредством Крийя Йоги как отчетливые интуитивные чувства. В соответствии с человек входит во внут- наклонностями ученика, он может настроиться на ренний мир откровений мудрости тонкие восприятия астральных сенсорных способностей, созерцая через их посредство зримую, слышимую или ощутимую оживляющую активность божественных энергий в позвоночнике и мозгу. Сосредотачиваясь на вибраторном источнике этих сил, он может слышать священный звук Аум (Амен). Изнутри формирующего-звука Аум можно услышать истины на многих языках, как это испытывали ученики Христа в день пятидесятницы, когда исполнились Святым Духом, или Аум, “звуком с небес, как от несущегося сильного ветра”, они “начали говорить на других языках, как Дух давал им провещавать”*. Это через эту способность Веды были восприняты вначале ришами; и поэтому эти священные шастры были названы шрути, или “услышанные непосредственно”.

Астральным зрением можно воспринять истины, исходящие от Аум, как сияющие письмена, так называемые Записи Акаши, о всех вещах знаемых и тех, которые должно познать.

Йог может видеть свое радужное астральное тело с его тонким позвоночником огненной сушумны и его переплетающимися нади токов иды и пингалы**. Внутри астральных позвоночных центров, активности принципиальных творческих сил земли, воды, огня и эфира можно видеть, как световые лучи разных оттенков и форм. Наверху астрального позвоночника находится светящееся солнце духовного глаза: ореол золотого света, окружающий опалово-голубую сферу, в центре которой находится пронизывающий белый свет звезды с пятью лучами.
___________________________________________________________________

* Деяния Апостолов 2:2,4.

* Ида -отрицательный и пингала - положительный жизненные токи суть две основных нади астральной симпатической нервной системы вытекающих из основного тока сушумны и втекающих в него. (См .I:4-6).

Внутри этого духовного глаза, йог может разглядеть свое состояние кармичяеской чистоты или нечистоты, в зависимости от отражения там духовных или материальных вибраций, исходящих от позвоночных астральных токов. Преобладание саттвических, или раджасических, или тамасических качеств в его природе являют себя в форме астрального треугольника трех точек света, видимых в астральном глазу. Верхняя светящаяся точка саттвическая; и когда это качество преобладает, она ослепительно белая. Левая точка есть раджасическое качество, чей характерный цвет красный; и если это наиболее сияющая точка, то раджасическое качество преобладает. Тамасическое качество есть темная точка справа; и есле та темнота преобладает над другими двумя точками в астральном треугольнике, это показывает временно сильное влияние грубого иллюзорного качества. Вся запись физического, астрального и духовного качеств ученика классифицируется в этой тройтсвенности огней. Если все три точки света гармонически одинаковы, это выявляет совершенное равновесие в йоге: тамасическое качество надлежаще поддерживает грубую материализацию телесного инструмента, раджасическое качество оживляет тело астральными силами, и саттвическое качество направляет сознание в надлежащих решениях.

Идя за пределы этих астральных феноменов, как ученику и советуется, по-настоящему успешный йог полностью открывает духовный глаз и своим сознанием проникает через него в восприятие Бесконечного. Через золотой свет, голубой свет и центральную белую звезду он испытывает Господа соответственно как вездесущую Космическую Вибрацию (Аум, или Святой Дух); Универсальный Разум (Кутастха Чайтанью, Сознание Кришны или Христа); и Космическое Сознание (Блаженный Абсолют).

Аум, Тат, Сат.

В Упанишаде Святой Бхагавад Гиты - беседе Господа Кришны с Арджуной, писании йоги и науки Богопознания - это есть шестнадцатая глава, называемая “Единение посредством почитания Божетсвенного и оказа от демонического”.

42 Bhagavad Gita 41 by Yogananda, translated from English by A. L. Koudlai (p. 984-1012)

Г л а в а X V I I

Три типа веры

Три образца поклонения

Три вида пищи

Три класса духовных практик

Три сорта подаяния

Аум-Тат-Сат: Бог Отец, Сын и Святой Дух

АУМ

“Естественная вера воплощенных тройственна: саттвическя, раджасическя и тамасическя. Послушай от этом:

“Поклонеение каждого человека находится в соответствии с его врожденной природой. Его наклонность есть характер его существа; какова его вера, таков в действительности и он”.

Три типа веры

Три образца поклонения

Стих 1

Арджуна сказал:

Если люди оставляют в стороне правила писаний, но совершают жертвоприношения с преданной любовью - каков их статус, о Кришна? Саттвична, раджасична или тамасична их природа?

Писания являются хранилищем человеческого высочайшего опыта и душевной мудрости, и, как таковые, суть бесценная помощь всем духовным аспирантам. Ученик без сомнения уважает писания, но может быть не всегда понимает или способен изучать их аккуратно. Даже великие ученые иногда не согласны относительно значения различных священных текстов. Многие люди, невежественные относительно наставлений писаний, запрещений и ритуалов, тем не менее обладают огромной верой, или преданной любовью (шраддхой) естественной склонностью сердца к праведности - и так ведут глубоко религиозную жизнь.

В последних двух стихах предыдущей главы Кришна советовал Арджуне брать писания своим руководством и действовать соответственно. Ученик теперь спрашивает, относится ли это ко всем установлениям, включая многие яджны или церемониальные ритуалы для приобретения феноменальных опытов. Он стремится узнать, добродетельно или нет избрать неисполнение в точности ритуалисткого почитания, с предпочтением вместо этого более прямого сосредоточения своей преданной любви на достижении Цели Богоединения.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 23, 24, 25, 26