Философия и ее роль в жизни общества

3. фундаментальная разработка проблем методологии науч-ного и социального преобразования России (с XIX в.). Именно в этот период со всей остротой был поставлен вопрос о "нас-тоящей сути народной" (Ф. М. Достоевский), о русском националь-ном идеале. Своего пика попытка его решения достигла в славя-нофильстве, которое "организовалось" под влиянием историософии П. Я. Чаадаева (1794-1856) и породило сперва религиозное реформаторство, а последнее, в свою очередь, - русское богоиска-тельство, или "духовный ренессанс", конца XIX - начала XX вв.

В конце XIX - начале XX" вв. критика исторического христи-анства, и без того обветшавшего в служении деспотической влас-ти, уже мало кого удовлетворяла. Требовалось новое откровение о человеке, новое религиозное сознание.

В. С. Соловьев - основоположник нового религиозного созна-ния.

Основоположником нового религиозного сознания стал круп-нейший русский философ Владимир Сергеевич СОЛОВЬЕВ. Его ста-вили в один ряд с Аврелием Августином, Ф. Шеллингом, сопоста-вляли с А. Шопенгауэром, Ф. Ницше. Он и в самом деле не вписы-вался в какое-то одно течение или направление, синтезируя самые разнородные тенденции мировой философии.

Соловьев попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая на основе христианства воедино связала бы запросы религиозной и социальной жизни человека. Причем, в отличие от некоторых своих предшественников и последователей, под христианством он подразумевал не какую-то одну из его конфессий, а их объединение, и его учение характеризуется межконфессиональностью.

Центральная идея философии Соловьева - ИДЕЯ ВСЕЕДИНСТВА. Онтологической основой его выступает божественная Троица (Отец, Сын и Дух Святой) в ее связи со всеми божественными творениями и главное - с человеком. Основной принцип всеедин-ства - "Все едино в Боге". Всеединство - это прежде всего единство творца и творения. Бог у Соловьева не уподобляется человеку, а предстает как "космический разум", как "сверхлич-ное существо", как "особая организующая сила".

"Космический разум", по мнению философа, состоит из мно-жества элементарных сущностей, которые лежат в основе всякого явления или предмета и называются атомами. Атомы своими движе-ниями и колебаниями образуют реальный мир. Сами атомы Соло-вьев трактует как особые истечения Божества, "живые элементар-ные существа" или ИДЕИ, каждая из которых обладает определен-ной силой.

Непосредственным же субъектом всех изменений у русского мыслителя выступает МИРОВАЯ ДУША, которая обладает особой эне-ргией, одухотворяющей все существующее. Однако действует она не самостоятельно, ей нужен божественный импульс. Таким им-пульсом, данным мировой душе от Бога, является ИДЕЯ ВСЕЕДИН-СТВА как определяющая форма всей ее деятельности.

Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получи-ла название СОФИИ (греч, софия - мастерство, знание, мудрость) - МУДРОСТИ. В ней София - ключевое понятие. Поэтому учение русского мыслителя носит также название СОФИОЛОГИИ. В нем ми-ровую душу-Софию он рассматривал как связующее звено между творцом и творением, которое придает общность Богу, миру и человечеству.

Механизм сближения Бога, мира и человечества Соловьев раскрывает через концепцию БОГОЧЕЛОВЕЧЕСТВА, реальным и совер-шенным воплощением которого выступает Иисус Христос, соединя-ющий в себе два начала - божественное и человеческое. Его образ служит не только идеалом для каждого индивида, но и высшей целью развития всего человечества.

Первичным условием на пути к богочеловечеству является христианское обращение, т.е. принятие христианского вероуче

ния. Природный человек, не просветленный божественной исти-ной, противостоит людям как чуждая и враждебная сила. Христос открыл человеку всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего одухотворения. Это приоб-щение составляет содержание соловьевской историософии.

В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализу-ется через концепцию ЦЕЛЬНОГО ЗНАНИЯ. Оно представляет собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эм-пирического (научного), рационального (философского) и мисти-ческого (созерцательно-религиозного). В качестве предпосылки, основополагающего принципа цельное знание предусматривает ВЕ-РУ В СУЩЕСТВОВАНИЕ АБСОЛЮТНОГО НАЧАЛА - БОГА. Цельное знание, по Соловьеву, невозможно получить только эмпирическими и ра-циональными средствами. Эмпирическое знание раскрывает лишь внешнюю сторону явлений, а рациональное - особенности самого мышления. Однако истина или сущее не даны человеку ни в опыте, ни в мышлении. Истина постигается через непосредственное со-зерцание, интуицию. Так Соловьев в своей концепции попытался совместить принцип автономии разума, на котором основан раци-онализм, с принципом богооткровенности христианского вероуче-ния, являющимся базой богословия. Другими словами: русский мыслитель пришел к выводу о необходимости единства науки, фи-лософии и религии. Подобное единство, которое он называл "свободной теософией", позволяло рассматривать мир как завер-шенную систему, обусловленную всеединством или Богом.

"Философия общего дела" Н. Ф. Федорова.

В отличие от Соло-вьева и его последователей, рассматривавших мир с точки зре-ния преимущественно общепланетарного единства человечества, в недрах русской философии уже в конце XIX в. начал формиро-ваться иной взгляд на пути развития современной цивилизации. Он выходил за рамки планетарного мышления и призывал взглянуть на судьбы человечества с ПОЗИЦИЙ КОСМИЧЕСКОГО ИЗМЕРЕНИЯ ЕГО БЫТИЯ. Наиболее ярко эту тенденцию представляет русский КОСМИЗМ (Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. В. Вернадский). ЦЕНТ-РАЛЬНАЯ ИДЕЯ КОСМОЦЕНТРИЧЕСКОГО ПОДХОДА - ЕДИНСТВО ЧЕЛОВЕКА С КОСМОСОМ, КОСМИЧЕСКАЯ ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА И КОСМИЧЕСКИЙ МАССШТАБ ЕГО ДЕЯТЕЛЬНОСТИ.

Особенно рельефно эта идея представлена в "Философии об-щего дела" Николая Федоровича Федорова (1828-1903), который пытался синтезировать два методологических подхода к челове-ку: антропологизм и космизм, объединить судьбы человека и су-дьбы вселенского бытия. Человек в его космическом проекте по-лучил невиданно широкое поле для своей самореализации, стал гарантом сохранения и увековечивания жизни. При этом нравст-венный критерий человеческих деяний он распространил не толь-ко на отношения человека к человеку, но и на всю область от-ношений человека к природе. "Философия общего дела" ориенти-рована и на победу человеческого духа на Земле, и на повсеме-стное, в русле античной традиции, превращение Хаоса в Космос.

Эту идею Федоров обосновал с позиций религиозного миро-воззрения. Однако он не был в плену какой-то узко конфессиальной традиции. Федоров отвергал догматизированную религию, про-поведующую бездеятельность человека, покорность судьбе, смире-ние. У него довольно сильно выражены деистическая и патеистическая тенденции. Бога он понимал не как потустороннюю все-мирную силу, творящую все "из ничего", а как внутренне прису-щий бытию верховный Разум, всеобщую мирообъединяющую Любовь. Несводимый к природе, но и неотделимый от нее, Бог действует через волю и разум людей. Боговоплощение понимается им как очеловечивание, т.е. внесение в природу человеческих начал и чувств. "Слово Божие", по Федорову, - есть сам мир, сама вза-имосвязь всего в этом мире.

Ключевую роль в учении Федорова играла ИДЕЯ ПРЕОДОЛЕНИЯ СМЕРТИ. Действительным антиподом смерти он считал жизневоссоздание, воскрешение умерших. В отличие от ортодоксальных хри-стианских верований, ВОСКРЕШЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА, по его мнению, СО-БЕРЕТСЯ НЕ В ПОТУСТОРОННЕМ МИРЕ, А В ПОСЮСТОРОННЕМ, И НЕ ДУХОВНО, А ФИЗИЧЕСКИ, В ВЕЩЕСТВЕННОМ ВОСКРЕШЕНИИ ДУШИ И ТЕПА, В ИХ ЕДИНСТВЕ. Воскрешение, по Федорову, это не единичный акт, не удел избранных, а призвание и достояние не только всех людей, независимо от их звания и сословной принадлежности, но и всех народов, т.е. общенародное, всемирное дело. Воскрешение не означает ожидания чуда, а предполагает активную человечес-кую деятельность в этом направлении. Следовательно, Человек является не только объектом, но и субъектом воскрешения: одни люди воскрешают других, воскресшие сами могут стать воскреси-телями. Федоровская концепция воскрешения охватывает два аспекта. Первый предполагает оживление в прямом смысле этого слова, пробуждение к подлинной жизни, которая включает в себя способ-ность природы к самовоссозданию; второй - идею "оживления" жи-вых, т.е. раскрытия и использования их творческого потенциала, воодушевление на "общее дело" жизнеутверждения и жизнетворчества. В комплекс идей, охваченных проблемой воскрешения, входит и "санитарный вопрос": экологические мероприятия, направленные на оздоровление Земли, сохранение существующей на ней жизни (устранение заболеваний, эпидемий, голода, старческого одряхления).

Наиболее фантастическая и утопическая часть его философ-ской системы: разработка проекта воскрешения предков, которым предусматривалось выявление и собирание всех атомов и молекул, некогда входивших в состав умерших организмов. Федоров считал, что волны, возникающие в результате вибрации молекул и несущие в себе лучевое изображение предков, созвучно откликнутся в жи-вых существах, родственно связанный с умершими. В итоге прои-зойдет соединение в прахе сродного и отделение чужого. Федоров называл этот процесс теллуро-солярным или теллуро-космическим. Для осуществления проекта он предлагал создать специальные на-учные центры, в состав которых, наряду с физиками, химиками, астрологами, физиологами, археологами, войдут представители науки о бесконечно малых молекулярных движениях.

Эта концепция, по сути дела, отрицала грань между живым и неживым, между душой и телом. Организм он рассматривал как машину, а мысль как разновидность вещества. "Соберите машину, - говорил он, - и сознание возвратится к ней". Поэтому задача полного телесного воскрешения, в конечном счете, сводилась к собиранию всех составных частей организма человека.

Хотя Федоров особо настаивал на буквальном, натуралисти-ческом понимании воскрешения, эта идея не замыкается у него в чисто технические рамки. Она имела космические параметры. Связь между проектами воскрешения и выхода в космос Федоров усматривал в перенаселенности Земли: воскрешенные поколения неизбежно столкнутся с острой нехваткой жилья и продуктов пи-тания. Чтобы выжить, они. должны будут позаботиться о заселе-нии космоса и таким образом обеспечить гармонизацию Вселенной.

Концепцию "общего дела" Федоров не сводил к воскрешению предков. ОБЩЕЕ ДЕЛО - ЭТО ГЛАВНЫМ ОБРАЗОМ ВСЕОБЩАЯ РЕГУЛЯЦИЯ ПРИРОДЫ, УПРАВЛЕНИЕ ЕЕ СИЛАМИ. Она, по мнению философа, имеет внутренний и внешний аспекты. Внутренний аспект подразумевал психофизиологическую регуляцию, т.е. управление слепыми сила-ми в человеке. Внешняя регуляция простирается от Земли ко все-му целостному миру - Космосу. Она имеет три ступени:

метеорическую, объектом которой является Земля,

планетарную (солнечная система),

всеобщую космическую (бесконечная Вселенная).

На последней ступени Федоров считал вполне возможным сдви-нуть Землю с постоянной орбиты и отправить ее в космические просторы по сознательно прокладываемому курсу, т.е. превратить нашу планету в космический корабль - "Земноход".

С развитием регуляции вся природа, по мнению Федорова, станет сферой человеческого обитания, объектом разума и труда, единой космохозяйственной системой. Человек, выйдя за земные пределы, объединит все миры Вселенной и превратит "Земноход" в "Планетоход".

Конечно, современному человеку предложенный русским мыс-лителем путь выхода из глобальных проблем кажется весьма фан-тастическим, утопичным. Однако общий пафос федоровской филосо-фии "общего дела", его страстное желание восстановить нарушен-ное единство мироздания, распавшуюся связь времен, ценность человеческой души, преодолеть разрыв между человеком и природой, поднять ее стихийное развитие на уровень управляемой эволюции, оживить умерших и пробудить интерес к подлинной жизни погрузи-вшихся в духовную спячку живых представляется весьма плодотво-рным и требует глубокого, всестороннего осмысления уже с уче-том реалий современной цивилизации.

Литература:

Введение в философию... Ч. 1... С. 194-208.

Галактионов А. А., Никандров П. Ф. Русская философия XI-XIX вв. Ленинград, 1970. С. 7-21.

Замалеев А. Ф. Лекции по истории русской философии: В 2 ч. Ч. 1: XI - начало XX в. Учебное пособие. - СПб, 1994. С. 6-169.

Конспект лекций по курсу "Философия"... С. 67-75.

Лосский Н. О. История русской философии. М., 1991. С. 3-520.

Радугин А. А. Философия: курс лекций... С. 176-195. Философский энциклопедический словарь... С. 9, 57, 355.

Тема X. ФИЛОСОФСКАЯ ПРОБЛЕМАТИКА БЫТИЯ

Жизненные корни и философский смысл проблемы бытия.

Судьба проблемы бытия в XX в.

Жизненные корни и Философский смысл проблемы бытия.

Обы-денное мышление воспринимает термины "быть", "существовать, "находиться в наличности" как синонимы, т.е. близкие по значе-нию, Философия использовала понятия "быть", "бытие" для обоз-начения не просто существования, а того, что его гарантирует. Поэтому слово "бытие" имеет в философии особый смысл, понять который можно только обратившись к анализу философской пробле-матики бытия,

Впервые этот термин в философию ввел античный философ Парменид (ок. 515 до н.э. - ок. 544, год смерти неизв.) для обозна-чения и одновременно решения одной реальной проблемы. Во вре-мена Парменида люди начали терять веру в традиционных богов Олимпа. Мир, Вселенная уже не казались им прочными, надежными: все стало шатко и бесформенно, нестабильно; человек потерял жизненную опору.

Необходимо было найти выход к чему-то прочному и надежно-му, Людям нужна была вера в новую силу. Философия в лице Парменида осознала сложившуюся ситуацию. Он как бы оповестил людей об открытии им новой силы, силы Абсолютной мысли, которая обе-спечила миру стабильность и надежность, а” следовательно, чело-век снова обрел уверенность в том, что все с необходимостью будет подчинено какому-то порядку.

Необходимость Парменид называл Божеством, Правдой, прови-дением, судьбой, вечным и неуничтожимым. "ВСЕ ПО НЕОБХОДИМОСТИ" означало, что заведенный в мироздании ход вещей не может внеза-пно, по воле случая, измениться: день всегда придет на смену ночи, солнце внезапно не потухнет, люди не вымрут все в один прекрасный день и т.д. Иначе говоря, ПАРМЕНИД ЗАЯВИЛ О НАЛИЧИИ ЗА ВЕЩАМИ ПРЕДМЕТНО-ЧУВСТВЕННОГО МИРА ЧЕГО-ТО, ЧТО ВЬПОЛНЯЛО БЫ РОЛЬ ГАРАНТА ЕГО СУЩЕСТВОВАНИЯ. А это означало, что у людей исчезла причина для отчаяния.

Для обозначения описанной жизненной ситуации и способов ее преодоления Парменид и ввел в философию понятие и проблему "БЫТИЯ".

БЫТИЕ, по Пармениду, - ЭТО ТО, ЧТО ИМЕЕТСЯ ЗА МИРОМ ЧУВСТВЕННЫХ ВЕЩЕЙ, И ЭТО ЕСТЬ МЫСЛЬ, ЛОГОС - КОСМИЧЕСКИЙ РАЗУМ, че-рез который раскрывается содержание мира для человека непосредственно. Другими словами, не человек открывает истину бытия, а, наоборот, Истина бытия непосредственно открывается челове-ку. Поэтому процесс логического доказательства не имеет реша-ющего значения ни для него самого, ни для оценки истинности знаний людей.

Выдающийся философ XX в. Мартин Хайдеггер утверждал, что ВОПРОС О БЫТИИ И ЕГО РАЗЪЯСНЕНИЕ ПАРМЕНИДОМ ПРЕДРЕШИЛИ СУДЬБУ ЗАПАДНОГО МИРА. В чем он видел смысл такой предрешенности?

С ОДНОЙ СТОРОНЫ, в культуру и мировоззрение вводилось пре-дставление о существовании за пределами видимых вещей невиди-мого мира, совершеннейшего и прекраснейшего, гармонично устро-енного, где все есть Благо, Свет, Добро. Западный мир воспри-нял это представление и на протяжении многих столетий трениро-вал способность мысли работать в пространстве, где нет чувст-венных образов и представлений. Европейская культура, как ни-какая иная, довела данную способность мысли до невообразимых высот.

С ДРУГОЙ СТОРОНЫ, если существует подлинное бытие, то зем-ное не есть подлинное. Оно нуждается в переделке, приближающей его к миру подлинному. Разного рода социальные утопии, которы-ми полна история Запада, явилась своеобразным следствием ми-ровоззренческого устремления к подлинному бытию.

Такая переделка земного бытия исторически реализовывалась ДВУМЯ ПУТЯМИ:

ПЕРВЫЙ БЫЛ ОРИЕНТИРОВАН НА ПРАКТИЧЕСКОЕ, ПРЕДМЕТНО-ДЕЯТЕЛЬНОСТНОЕ ВОЗДЕЙСТВИЕ НА ЗЕМНОЙ МИР, на внешне-вещное: обря-ды в религии, государственное устройство, способ экономической жизни и т.д. Это - путь бунтов и революций, предполагавший слом неподлинного бытия и строительство на его "обломках" под-линного мира - мира всеобщего равенства, свободы и братства.

ВТОРОЙ ПУТЬ - ПУТЬ ПРЕОБРАЗОВАНИЯ ЕЕ ВНЕШНЕГО, А СВОЕГО ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОГО ВНУТРЕННЕГО МИРА. Люди, ставшие на этот путь, стремятся переделать не государственное устройство, не экономическую жизнь общества, а самих себя. Этот путь отработан в христианстве святыми, монахами, описан в Житиях святых, пре-дставлен в деяниях Сергия Радонежского, Оптинских старцев и др. Кстати, многие русские мыслители в канун революции 1917 г. призывали интеллигенцию и народ пойти по второму пути борьбы с неподлинностью бытия.

В НОВОЕ ВРЕМЯ проблема бытия претерпела глубокие измене-ния. В чем и как это проявилось?

Прежде всего это проявилось в ОТКАЗЕ ОТ МЕТАФИЗИКИ. Тер-мин "метафизика" (дословно: "то, что идет после физики") вве-ден в философию одним из комментаторов Аристотеля - Андрони-ком Родосским - для названия той части его учения, содержание которой не относилось к познанию природы, выходило за рамки естественнонаучных изысканий. В дальнейшем этим понятием обоз-начали и в античности, и в средневековье те разделы философии, которые исследовали предельные основания бытия мира вещей и явлений, в том числе и человека. Методы метафизического позна-ния не включали в себя чувственный опыт и предметно-практичес-кие действия и проверки. Они ограничивались рассуждениями в пространстве чистой мысли.

Отказавшись от метафизики, философы Нового времени отвер-гли и идею бытия как абсолютного и предельного основания миро-здания. На Западе постепенно утверждается точка зрения, согла-сно которой нам непосредственно дано только содержание нашего сознания, мышления. Возникает, если можно так сказать, совер-шенно новый вид метафизики, где бытием оказалось сознание. Бы-тие утратило прежнее понимание: оно стало субъективным. Чело-век в статусе субъекта познания превратился в центральную фигу-ру картин мироздания и мировоззрения. Произошел разрыв с Абсо-лютом, который многие философы XX в. называли "роковым".

Отказ от проблемы бытия, от метафизики - не просто взгляд, которого начали придерживаться те или иные мыслители, в той или иной стране. Это историческое свершение, выразившееся преж-де всего в изменении мировоззрения.

Выделяют ряд основных компонентов МИРОВОЗЗРЕНИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ:

1. ТЕРЯЕТСЯ ОЩУЩЕНИЕ ТОГО, ЧТО ЕСТЬ ПОДЛИННОЕ СУЩЕСТВОВА-НИЕ ЧЕГО-ТО, ЯВЛЯЮЩЕГОСЯ ОСНОВАНИЕМ ЖИЗНИ И ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ЛЮДЕЙ. Отсюда замкнутость в субъективном, упование только на себя. Де-ятельность, не ориентированная более на высшее Благо, Истину и Красоту, превращается либо во внешне-полезную (достижение бли-жайших корыстных интересов, связанных с материальным бытием), либо во внешне-развлекательную (искусственное заполнение свобо-дного времени пустыми забавами, превращение искусства в способ развлечения, а не духовного развития).

2. ЧЕЛОВЕК, ЕГО СОЗНАНИЕ, ЕГО СПОСОБНОСТИ. ЕГО ЖИЗНЬ СТА-ЛИ ВОСПРИНИМАТЬСЯ КАК ЕДИНСТВЕННОЕ НЕСОМНЕННОЕ И ПОДЛИННОЕ БЫ-ТИЕ. Такую мировоззренческую установку воспроизводил в своей философии основатель рационалистической культуры Запада Декарт. Кант говорил о бытии, зависимом от познания. Экзистенциализм прямо заявляет, что человек и только он один есть подлинное и предельное бытие. Марксизм отождествляет бытие с природой, ут-верждая, что бытие "вообще есть открытый вопрос, начиная с той границы, где прекращается наше поле зрения" (Энгельс). Бытие есть только то, что может быть ограничено научным, рациональ-ным знанием и практикой. Оно есть объективный мир (природа и общество), данный человеку в его предметно-практической дея-тельности.

3. Ослабление идеи существования величественного объекти-вного бытия Абсолюта, Бога и т.д. СОПРОВОЖДАЕТСЯ ПЕРЕОЦЕНКОЙ ВРЕМЕНИ: НИКТО УЖЕ НЕ ДУМАЕТ О ВЕЧНОСТИ. Время человеческого существования выпадает из вечности, спрессовывается в настоя-щем "здесь" и "сейчас". Связь с традицией практически прерывается и формируется цивилизация, которую русский религиозный философ Н. Ф. Федоров называл "цивилизацией молодых". Она харак-теризуется забвением долга перед отцами, предками, возвеличи-ванием поколения молодых, сынов, которые в своей гордыне пре-небрегают опытом прошлого, надеясь только на свои силы и фор-мируя свои ценности. Возникает принципиальное непонимание меж-ду старым и новым поколениями: рвется связь времен. Человек живет только суетной жаждой устроить жизнь "здесь" и "сейчас", насытиться ею перед смертью, за которой - пустота и тлен.

4. Уверовав в силу своего разума, ЛЮДИ УВЕРОВАЛИ В СВОИ СПОСОБНОСТИ ИЗМЕНЯТЬ МИР, опираясь при этом на законы мирозда-ния, открытые разумом. Формируется убеждение в том, что пред-назначение человека состоит в переделывании неподлинного мира. Так, в известном 11-ом тезисе о Фейербахе Маркс писал, что фи-лософы раньше лишь различным образом объясняли мир, тогда как депо заключается в том, чтобы изменить его. Но что же можно изменять? То, что же создано Богом, т.е. не вечно, рукотворно. На мир перестали смотреть как на Божественный порядок: все пре-вратилось в поле конструктивной деятельности человека. Неруко-творное же, сотворенное не человеком, а чем-то или кем-то, что превышает его силы, изменить невозможно: его можно только объ-яснить.

Воззрение на мир как на рукотворный (особенно это касает-ся общество) способствовало возникновению разного рода проек-тов по переустройству социальной жизни людей, а затем и приро-ды. Социальные утопии, учения анархистов, теории научного со-циализма - все они исходили из предположения о возможности переконструирования общества и природы с помощью разума и предметно-деятельностных сил человека.

5. ОНТОЛОГИЧЕСКИЙ НИГИЛИЗМ, ЗАДАВ СВОЕОБРАЗНОЕ НАПРАВЛЕНИЕ ДВИЖЕНИЮ ЕВРОПЕЙСКОЙ ИСТОРИИ. ПРИВЕЛ К ГОСПОДСТВУ МАТЕРИ-АЛИЗМА, НО НЕ ПРОСТО В ТЕОРИИ, А ПРЕЖДЕ ВСЕГО В ЖИЗНИ. Мате-риальные потребности стали ведущими, доминирующими в жизни от-дельных людей и целых сообществ. Началась открытая и осознан-ная борьба классов, в основе которой лежал материальный инте-рес. Активизировалась человеческая деятельность, ориентирован-ная на пользу и экономический успех. Стимулом жизни человека и его самоусовершенствования стали материальные потребности.

Таким образом, МИРОВОЗЗРЕНИЕ НОВОГО ВРЕМЕНИ СТРОИЛОСЬ НА УВЕРЕННОСТИ ЧЕЛОВЕКА В СВОЕЙ АВТОНОМИИ, на убеждении, что он сам, самостоятельно формирует свою духовность и ее высшую фор-му - сознание. В условиях отказа от традиционного понимания бытия как высшей и запредельной реальности человеку оказались ненужными трансцендентные акты, т.е. умение выходить за преде-лы чувственного опыта.

Трансцендентность - это вечный бой с инстинктами, попытка возвыситься над собой, перестроить свое существование по ти-пу должного. Некоторые философы считают, что в наше время на планете имеются целые народы с угасшей трансцендентностью, сре-ди которых называют и американский континент. Главная тема по-литических дискуссий в Америке - вопросы, связанные с экономикой: прибыль, распределение бюджета, налоги и т.д. Совершенно не об-суждаются проблемы, выходящие за пределы материально-экономиче-ских отношений и устройства социального комфорта.

Судьба проблемы бытия в XX в.

СОХРАНИЛ ЛИ XX ВЕК ВЕРНОСТЬ АНТИЧНОЙ ТРАДИЦИИ?

НОВОЕ ВРЕМЯ, о чем речь шла выше, НАЧАЛО ТРАНСФОРМИРОВАТЬ АНТИЧНУЮ ИДЕЮ ОБЪЕКТИВНОГО БЫТИЯ: БЫТИЕ СТАЛО СУБЪЕКТИВНЫМ. В XX в. ЭТОТ ПРОЦЕСС УГЛУБИЛСЯ И ТЕПЕРЬ ДАЖЕ АБСОЛЮТ - БОГ СТАЛ ЗАВИСЕТЬ ОТ АПРИОРНОЙ ВНУТРЕННЕЙ УСТАНОВКИ ЧЕЛОВЕКА НА ПОИСКИ БЕЗУСЛОВНОГО. И все же Новое время не отказалось от античной традиции поиска опоры для человеческого существования. Место Бога занял человеческий разум. Торжествовали рационалистические проекты Возрождения и Просвещения - великих эпох, выразивших доверие разуму и признавших его право на законодательство во всех сферах жизни.

XX ВЕК ОЗНАМЕНОВАЛСЯ КРЕСТОВЫМ ПОХОДОМ ПРОТИВ РАЗУМА, А ЭТО ОЗНАЧАЛО РАЗРЫВ С АНТИЧНОЙ ТРАДИЦИЕЙ. "Наше ученичество у греков кончилось: греки не классики, - заявил в начале века испанский философ-идеалист Ортега-и-Гассет (1883-1955), - они просто архаичны - архаичны и конечно же... всегда прекрасны. Этим они особенно интересны для нас. Они перестают быть наши-ми педагогами и становятся нашими друзьями. Давайте станем бе-седовать с ними, станем расходиться с ними в самом основном".

Что же представляет собой это "самое основное"? Во-пер-вых, греческое понимание бытия как чего-то сущностного, неиз-менного, неподвижного, субстанционального. Отказ от всякого рода субстанциональности стал нормой философствования в XX в. Во-вторых, отказ от признания разума в качестве опоры челове-ческого существования; разуму было отказано в кредите доверия со стороны человека и общества XX в.

ОТКАЗ ОТ АНТИЧНОЙ ТРАДИЦИИ В ПОНИМАНИИ БЫТИЯ ИМЕЕТ СЕРЬ-ЕЗНЫЕ КУЛЬТУРНЫЕ ПОСЛЕДСТВИЯ. Отказавшись от Бога ("Бог умер" - Ницще), не надеясь более на разум, человек XX в. остался один-на-один со своим телом. Начался культ тепа, сменивший культ духа и разума, а это - главный признак язычества. Языче-ство, или, вернее, неоязычество конца XX в. быстро распростра-нилось по планете благодаря телевидению и другим средствам мас-совой информации. Ночные эротические и порнографические телеп-рограммы взяли на себя своеобразную функцию организаторов мас-совых оргий на манер дионисейских, но с несравненно большим количеством участников.

На смену "онтологическому нигилизму" (М. Хайдеггер) пришло отрицание разума и разумности человеческого существования, что явно проявилось также в нашей стране после развала СССР, закон-чившегося "парадом суверенитетов" и бессмысленными, жестокими межнациональными и межрелигиозными войнами и кровавыми распря-ми. Нарастающий ужас осознания бессмысленности, безопорности, алогичности, неразумности жизни стал фактом нынешней истории страны. Именно в таком смысле мы "вписались" в западную цивили-зацию.

Психологический портрет современного европейца, мировозз-рение которого не содержит ни опоры на Бога, ни опоры на разум, очень образно рисует Ортега-и-Гассет: человек напоминает изба-лованного ребенка с присущим ему беспрепятственным ростом жиз-ненных запросов и, следовательно, безудержной экспансией соб-ственной натуры, а также врожденной неблагодарностью ко всему. что дало ему жизнь и облегчило ее. Философ сравнивает современ-ного человека со "взбесившимся дикарем", именно "взбесившимся", ибо "нормальный" дикарь чтит традиции, следует вере, табу, за-ветам и обычаям.

В XX в. люди пытаются уйти от переживания страха, сопро-вождающего разочарование в возможностях разума быть опорой, правила которой создаются людьми и ими же произвольно изменя-ются. Наш век рекомендует людям не быть очень серьезными, ибо никто не знает, как правильно жить, никто не вправе диктовать, какой должна быть жизнь. Все оправдано тем, что ничего в этом мире нет навеки. Надо жить, но знать, что ни в чем нет опоры, и нет таких ценностей, которые выступали бы в качестве этало-нов истинности и меры бытия.

ИЗМЕНЕНИЕ МИРОВОЗЗРЕНИЯ В XX в. ПОВЛЕКЛО ЗА СОБОЙ НЕ ТОЛЬКО НОВУЮ ПОСТАНОВКУ ВОПРОСА О БЫТИИ, НО ПЕРЕСМОТР СТИЛЯ И ПРА-ВИИ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ. Появилась ФИЛОСОФИЯ ПОСТМО-ДЕРНА. Она представляет собой ОТКАЗ ОТ ГРЕЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ, КО-ТОРЫЙ СДЕЛАЛ ЯВНЫМ ТОТ ФАКТ, ЧТО В МИРОВОЗЗРЕНИИ ЛЮДЕЙ. В ИХ МЕНТАЛИТЕТЕ ПРОИЗОШЛИ ГЛУБИННЫЕ ПОДВИЖКИ-ИЗМЕНЕНИЯ. Постмодерн в философии - это трансформация классического образа философии. Поэтому нельзя считать, что постмодерн пришел на смену модерна и что в хронологическом порядке он есть нечто, возникшее после модерна. Постмодерн в философии живет рядом с классикой, как Кьеркегор жил рядом с Гегелем, принял его диалектику, чтобы потом разрушить ее.

Ставится ли проблема бытия в философии постмодерна, а ес-ли - да, то как она решается?

Чтобы ответить на данный вопрос, вернемся в древнюю Гре-цию. Парменид ввел в философию проблему бытия как чего-то ус-тойчивого, неподвижного, вечного, находящегося за миром конеч-ных явлений. Но в это же самое время другой философ - Гераклит - предложил грекам иное толкование бытия. Он заявил, что бытие по своей сути есть вечное изменение, процесс, развитие, движе-ние. Грекам предстоял выбор: они, как нам известно, предпочли парменидовскую трактовку бытия.

Несколько огрубляя проблему, можно сказать, что ПОСТМОДЕРН ВОСТРЕБОВАЛ ГЕРАКЛИТОВСКУЮ ВЕРСИЮ БЫТИЯ. ЧТО СРАЗУ ЖЕ ПОВЛИЯЛО НА СЛОЖИВШИЕСЯ ТРАДИЦИОННЫЕ ДЛЯ ЕВРОПЫ ФОРМЫ ФИЛОСОФСКОГО МЫШ-ЛЕНИЯ, А ТАКЖЕ НА ЕГО СЛОВЕСНОЕ ВЫРАЖЕНИЕ В ТЕКСТЕ: философ-ские тексты потеряли границы, отличающие их от иных текстов, например, художественных.

Философ постмодерна отказывает разуму в правах, всякую пре-тензию на поиск истины объявляет ложной, отказывается от построения философской системы, не признает подчинение мышления заданным формам и законам, утверждает, что словесно-языковое выражение мысли всегда случайно, считает, что наиболее адеква-тной формой ее передачи служит внерациональная словесная теку-честь.

Эти особенности философского текста прямо связаны с изме-нением отношения к бытию. В постмодернистском философском про-изведении отсутствует все объясняющий концепт: за описываемы-ми явлениями нельзя обнаружить никакой глубинной сущности, будь то Бог, Абсолют, смысл жизни, Истина, Разум и т.д. Сущно-сти, которая, во-первых, служила бы условием возможности суще-ствования этих явлений, во-вторых, гарантировала бы возмож-ность их постижения, в-третьих, являлась бы смысловым центром как для автора, так и для читателя, не допуская возможности бесконечного множества интерпретаций или истолкований содержа-ния текста.

Философский текст становится многосмысленным, авторы его не претендуют на истинность своих исследований-рассуждений. Они часто рассматривают себя в качестве участников бесконечной коммуникации, бродят по ее каналам, меняя адресат. Источник первоначального сообщения теряется в неопределенном прошлом, постичь которое нельзя принципиально. Философы, литераторы, по-эты получают информацию-послание неизвестно откуда, передают ее дальше наугад, без определенного адреса, искажая ее.

Философия теряет свои границы, очертания философского тек-ста размываются и начинают существовать в каком-то "рассеянном" виде - внутри стихов, фильмов, музыкальных произведений и т.д. Возникает ситуация, когда акт философствования практически уже не зависит от профессиональной подготовки и более того последняя рассматривается как помеха. Философия становится уже не профессиональной деятельностью, к числу философов постмодерна XX в. относят писателей А. Белого, В.Хлебникова, М.Пруста, Е.Шва-рца, кинорежиссеров С. Эйзенштейна, Феллини и др.

"Все дозволено", "ничего не гарантировано" - главный па-фос сознания постмодерна. Все "священное" и "высокое" воспринимается как результат самообмана людей, иерархия "тело - душа -дух" давно разрушена, а духовность и душевность воспринимаются как признаки слабоумия и шизофрении. Человек больше ни во что не верит, ему уже "нечем" верить.

В философии постмодерна человеку рекомендовано не строить иллюзии по поводу обретения новых ценностей (ведь прежние, как мы отметили, уже разрушены), а просто воспринимать жизнь как она есть, без попыток диктовать, какой ей быть. Мир повсе-дневности и обыденности превращается в главную ценность и гла-вную тему философских размышлений. В этом мире господствуют сиюминутные интересы конечных эмпирических индивидов, каждый из которых считает себя законодателем своих этических, эстети-ческих, политических и иных устремлений. Добро, Истина, Красо-та - эти Абсолютные ценности - оттеснены на периферию общест-венной и индивидуальной жизни и сознания.

Философия больше не работает с категориями сущность, за-кон, причина и др., с помощью которых воспроизводился устой-чивый порядок бытия, его определенность. Главной характерис-тикой общества и природы объявляется неопределенность. Возник-ло целое научное направление - синергетика, которое исходит из признания в качестве принципа самодвижения материи возникнове-ние порядка из беспорядка, хаоса,

Итак, ПОСТМОДЕРНИСТСКАЯ ФИЛОСОФИЯ В СВОЕМ ПОНИМАНИИ БЫТИЯ НЕ НАЧИНАЕТ, А ЗАВЕРШАЕТ СТАРУЮ ЛИНИЮ РАЗВИТИЯ ТОЙ КУЛЬТУРЫ, В КОТОРОЙ "БОГ УМЕР". Подлинно же новое толкование бытия в фило-софии будет возможно в том случае, если сформируется мировозз-рение, в корне отличное от современного. Но это вопрос будуще-го.

Литература:

Введение в философию: Учебник для вузов... Ч. 2... С. 14-48.

Конспект лекций по курсу "Философия"... С. 92-93. Постмодернизм и культура. Материалы "круглого стола" // Вопросы философии, 1993, №3. С. 9-16.

Спиркин А. Г. Основы философии: Учебное пособие... С. 93-95.

Философия: Учебник для вузов. Ростов-н/Д... С. 125-160.

Тема XI. СОЗНАНИЕ, ЕГО СУЩНОСТЬ И ПРОИСХОЖДЕНИЕ

Смысл проблемы сознания. Особенности ее решения на ра-зных этапах развития философии.

Марксистская концепция сознания.

Смысл проблемы сознания. Особенности ее решения на разных этапах ее развития.

Проблема сознания - одна из самых трудных и загадочных. Загадочных потому, что СОЗНАНИЕ - ЭТО ОСОБОЕ СО-СТОЯНИЕ, СВОЙСТВЕННОЕ ТОЛЬКО ЧЕЛОВЕКУ. ОНО МГНОВЕННО СВЯЗЫВАЕТ, СООТНОСИТ ТО, ЧТО ЧЕЛОВЕК УВИДЕЛ, УСЛЫШАЛ, И ТО, ЧТО ОН ПОЧУВ-СТВОВАЛ, ПОДУМАЛ, ПЕРЕЖИЛ. В сознании человеку одновременно до-ступен и мир, и он сам. Поэтому многие философы определяют со-знание как чудо из чудес мироздания.

Сознание не только чудо мироздания, но и крест. В СОЗНА-НИИ ДАНО НЕ ТОЛЬКО ВСЕ ЗНАНИЕ О МИРЕ, НО И ВСЯ БОЛЬ МИРА. Не случайно, чтобы унять боль (душевную или физическую), на какое-то время отключают сознание с помощью наркотиков, алкоголя и т.д. Именно сознанием объясняется способность человека к душев-ному страданию. Так, животные, не обладая сознанием, не знают и самоубийства. Суицид - чисто человеческий акт.

В истории философии ПРОБЛЕМА СОЗНАНИЯ ИМЕЕТ ДВА УРОВНЯ СВОЕГО РЕШЕНИЯ:

Первый - описание тех способов, которыми вещи даны в соз-нании (зрение, слух, осязание и т.д.); на философском языке - это описание феномена (от греч. файноменон - являющееся) соз-нания;

Второй - объяснение возможности самого сознания, т.е. объ-яснение самого феномена.

Представления о сознании тесно связаны с господствующими мировоззренческими установками, а потому античный космоцентризм, средневековый теоцентризм и антропоцентризм Нового времени фор-мировали разное понимание сознания. Поэтому то, что называлось сознанием в одной эпохе, могло не признаваться в качестве та-кового в другой. Словом, каждая эпоха имела свое представление о сознании.

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ ОТКРЫЛА ТОЛЬКО ОДНУ СТОРОНУ СОЗНАНИЯ -НАПРАВЛЕННОСТЬ НА ОБЪЕКТ, потому и была использована метафора (от греч. метафора --перенос) печати на воске для описания со-знания: как буквы отпечатываются на дощечке воска, так объект отпечатывается на "дощечке разума". Так было словесно оформлено представление о сознании.

Другая особенность сознания - умение человека сосредото-чиваться внутри себя, направлять внимание на свой внутренний мир - не анализировалась философией. Причина одностороннего видения проблемы сознания объясняется спецификой мировоззрения античного грека. Древний грек предстает перед нами прирожден-ным реалистом. Он был уверен, что предмет знания существовал до того, как был увиден, и продолжает существовать в таком же виде и после акта его восприятия; что разум существует как вещь, а потому он остается разумом, даже если в этот момент че-ловек и не мыслит.

Разум и объект существуют независимо друг от друга, а в момент их встречи объект оставляет след на "поле" разума. След же отражает только внешность вещей, идею. Тогда термин "идея" означал "внешнюю фигуру", "внешний вид". В космоцентричном мировоззрении грека очень мало места занимала личность.

Античный грек знал о душе, философы тогда рассуждали о ней. Но душу они еще не воспринимали как начало интимности. Тема души для них была темой обнаружения скрытого движения ве-щей и человека в том числе. Душа как движитель приписывалась не только человеку, но и животным, минералам и т.п.

Таким образом, античный космоцентризм породил и вполне соответствующие ему представления о сознании.

В СРЕДНЕВЕКОВУЮ ЭПОХУ У ЧЕЛОВЕКА ПОЯВИЛАСЬ ПОТРЕБНОСТЬ БОЛЬШЕ ОБРАЩАТЬ ВНИМАНИЯ НА СОБСТВЕННЫЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ. Она была вызвана необходимостью общения с трансцендентным Богом. Возни-кла и форма такого общения - молитва. Молящийся человек должен погрузиться внутрь себя, отключиться от потока жизни, от чув-ственных восприятий, освободиться от диктата тела.

Молится, таким образом, не сам человек как таковой, а его душа. Появляется и отличное от античности ее понимание. Душа теперь - это то, что истинно существует, когда остается без мира, освобождается от него. Поэтому молитву всегда сопровож-дают душевные переживания. Вот они-то и становятся предметом внимания средневековых философов.

В новых условиях античная метафора отпечатка на воске уже не годилась. Требовались иные способы описания сознания, дру-гие метафоры. Теперь сознание могло изучать себя только с по-мощью анализа собственного содержания. Проблему сознания как самосознания четко сформулировал Аврелий Августин (начало У в. н.э.), на которого большое влияние оказал греческий философ, один из основателей неоплатонизма - Плотин (III в. н.э.).

Плотин заложил основы серьезной проработки темы духовной сущности и связанной с ней темы сознания. Обнаружив наличие у человека духовного опыта, он заинтересовался его содержанием. Плотин выделял в нем три уровня:

Первый - высший, где происходит отдохновение в Божествен-ном. Чтобы выйти на этот уровень, надо, учил Плотин, пробудить-ся от своего тела, прийти к самому себе, стать недосягаемым для внешнего мира. Но долго, а тем более вечно, находиться в этом состоянии человек не может: он с необходимостью опуска-ется на

второй уровень - рефлексии (обращение назад) и рассужде-ния. Это уровень, на котором человека одолевает многообразие чувств, мыслей, помыслов, связанных с жизнью "по стихиям мира сего".

Третий уровень - низший. Здесь господствуют инстинкты и страсти.

СОЗНАНИЕ В СТРУКТУРЕ ДУХОВНОГО ОПЫТА, по мнению Плотина, - это какой-то центр между двумя теневыми зонами: безмолвной, не сознающей себя жизнью нашего "Я" в Боге, и молчаливой, бес-сознательной жизнью нашего тела.

Так, начиная с Плотина и Августина, СОЗНАНИЕ рассматрива-лось как НЕЧТО ВТОРИЧНОЕ, А ПОТОМУ НЕ САМОЕ ПОДЛИННОЕ, НЕ СА-МОЕ ЛУЧШЕЕ И ВЫСОКОЕ, ЧТО ЕСТЬ В ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ ДУХОВНОМ ОПЫТЕ. Почему?

Во-первых, благодаря сознанию человек понимает кратковре-менность своего пребывания в состоянии Божественной простоты как наказание, отчего постоянно страдает и мучается, ЖИВЕТ РАЗ-ДВОЕННОЙ ЖИЗНЬЮ: ему беспрерывно приходится соотносить жизнь "по стихиям мира сего" и жизнь в Боге.

Во-вторых, СОЗНАНИЕ ЛИШАЕТ ЧЕЛОВЕКА ВЕЧНОСТИ. Оно по вре-мени отстает от решающих событий в духовной жизни людей. Его нет в состоянии единства "Я" с Богом: оно появляется позже. Какие-то главные, решающие события происходят в мире духовного опыта человека до того, как "включается" сознание. И если бы люди не были греховны, они могли бы обойтись без сознания, по-стоянно пребывать в Боге, в вечности. СОСТОЯНИЕ СОЗНАНИЯ -СЛЕДСТВИЕ ГРЕХА ЧЕЛОВЕКА, следствие бренности, неподлинности времени.

В-третьих, СОЗНАНИЕ СТРОГО ПРОТИВОПОСТАВЛЯЕТ НАСТОЯЩЕЕ, ПРОШЛОЕ И БУДУЩЕЕ. Сопоставляя временной ряд, оно понимает хру-пкость и эфемерность момента настоящего, которое неуловимо мгновенно становится прошлым. СМЕРТЬ ПРИСУТСТВУЕТ В КАЖДОМ МГНОВЕНИИ ЖИЗНИ. И СОЗНАНИЕ НЕ ДАЕТ ЧЕЛОВЕКУ ЗАБЫТЬ ОБ ЭТОМ. Чем старше становится человек, тем глубже и ярче он осознает трагизм временности.

В-четвертых, СОЗНАНИЕ не только открывает человеку тра-гизм его существования во времени, но ЧАСТО ПРОСТО МЕШАЕТ ЧЕ-ЛОВЕКУ В ЕГО ДЕЯТЕЛЬНОСТИ. Как заметили еще Плотин и Августин, сознательность и интенсивность деятельности часто находятся в обратно пропорциональной зависимости. Например, мысль поя-вляется раньше сознания и не всегда нуждается в нем. Даже че-ловеческий младенец мыслит, когда сознания (т.е. отражение его мысли) у него еще нет. Сознание - отблеск ума, отображение процессов мышления, и, как всякое отображение, оно уменьшает энергию ума, мешает своим отблеском ему.

В-пятых, СОЗНАНИЕ НАПОМИНАЕТ ЧЕЛОВЕКУ, ЧТО ОН ЕСТЬ НЕ ТОЛЬКО ПРИРОДНОЕ, ФИЗИЧЕСКОЕ И ФИЗИОЛОГИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО, НО И НЕЧТО ИНОЕ - ДУХОВНОЕ. Сравнивая в сознании состояния Божест-венного экстаза с состоянием телесных потребностей и отправле-ний, человек начинает стыдиться своих природно-телесных свойств и влечений.

Притча об Адаме свидетельствует об этом: пока Адам жил в Духе, он не знал стыда. Только сорвав запретный плод, он уз-нал, что наг, и устыдился. И когда Бог позвал его, Адам отве-тил, что не может подойти, ибо наг. Как известно, Бог спросил: кто сказал тебе, что ты наг? Стыд - оповещение об отпадении че-ловека от вечности и Бога, оповещение о сознании.

Сознание - это обреченность человека на выбор: духовность или телесность? Данный выбор каждое новое поколение и каждый рожденный человек делают вновь и вновь. В таком выборе - тя-жесть одного из противоречий человеческой жизни, и сосредото-чена эта тяжесть в сознании.

СВЯЗЬ СОЗНАНИЯ И СТРАДАНИЯ ПРИЗНАВАЛИ В ДАЛЬНЕЙШЕМ МНОГИЕ ФИЛОСОФЫ. Так, Гегель приписывал сознанию способность выносить напряжение противоречий жизни, а Э. В. Ильенков в наше время пи-сал, что "вся боль мира существует, особенно, только в созна-нии".

НОВОЕ ВРЕМЯ вошло в историю под знаком того события, ко-торое Ницше выразил в афоризме "Бог умер". ОТКАЗ ОТ БОГА СВИ-ДЕТЕЛЬСТВОВАЛ О ФОРМИРОВАНИИ НОВОГО ДУХОВНОГО ОПЫТА ЛЮДЕЙ, В КОТОРОМ НЕ ОКАЗАЛОСЬ МЕСТА ДЛЯ ТОГО ВЫСШЕГО ЕГО УРОВНЯ, КОТО-РЫЙ ПЛОТИН НАЗЫВАЛ БОЖЕСТВЕННОЙ ПРОСТОТОЙ, отдохновением в Божественном. А это значит, что прежний МЕХАНИЗМ ФОРМИРОВАНИЯ СОЗНАНИЯ, ЕГО ПОНИМАНИЯ И ОБЪЯСНЕНИЯ БЫЛ СЛОМАН, РАЗРУШЕН. Возникла необходимость переоткрыть сознание, по-новому его ис-толковать.

В Новое время выделялись не три уровня духовного опыта людей, как это делал Плотин, а всего два: уровень рефлексии и рассуждения и уровень чувств, эмоций и инстинктов. В плотиновской терминологии - это средний и низший уровни духовного опы-та.

"Смерть Бога" и трансформация структуры духовного опыта -явления одного и того же порядка. "Смерть Бога" сопровождалась появлением "новой" популяции людей, которые потеряли способ-ность мистического единения с Богом. Они объявили средним ве-кам культурный крестовый поход. Началась критика античного об-раза сознания.