Философия и ее роль в жизни общества

Важным элементом возрожденческого мировоззрения являлся также КУЛЬТ ТВОРЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ. У древних греков физичес-кий труд и даже искусство ценились невысоко. В античности гос-подствовал элитарный подход к человеческой деятельности. выс-шей формой ее объявлялись теоретические изыскания - размышле-ние и созерцание. Христианство в период средневековья высшей формой деятельности объявляло "спасение" души - молитву, выпол-нение богослужебных ритуалов, чтение Священного Писания. В це-лом такая деятельность носила пассивный, созерцательный харак-тер.

В эпоху же Возрождения материально-чувственная деятель-ность, в том числе и творческая, приобрела своего рода сак-ральный характеры В ходе ее человек не просто удовлетворял свои земные нужды, он создавал новый мир, творил самое высокое, что есть в мире - самого себя. Именно тогда в философии появи-лась идея прометеизма (от Прометея - героя древнегреческой ми-фологии, защитника людей от произвола богов) - человека как сотрудника Бога, сотворца мира.

В эпоху Возрождения ОСОБОЕ ЗНАЧЕНИЕ ПРИОБРЕЛА НЕ ТОЛЬКО ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ ЧЕЛОВЕКА, НО И ЕГО ТЕЛЕСНОЕ СУЩЕСТВО. Тело уже предстало не в качестве "оков души", которые тянули ее вниз, к греховным помыслам и побуждениям. Телесная жизнь сама по се-бе являлась самоценной. Этим объяснялся широко распространен-ный в период Возрождения культ Красоты. Живописцы изображали прежде всего лицо и тело человека. Свое наивысшее выражение возрожденческое мировосприятие получило в полотнах великих художников Сандро Боттичелли (1445-1519), Леонардо да Винчи (1452-1519) и Рафаэля (1483-1520). Так, самое совершенное про-изведение Рафаэля - "Сикстинская мадонна" - гармонически со-четает в себе настроения тревоги и глубочайшей нежности.

Такова вкратце общая характеристика мировоззрения чело-века эпохи Возрождения. Теперь рассмотрим собственно философ-ские учения.

Философское и космологическое учения Николая Кузанского и Джордано Бруно.

В эпоху Возрождения философия вновь, как и в античности, изучала природу. Объяснялось это развитием про-изводства и науки. Напоминаю, что именно в этот период появи-лись книгопечатание, компас, самопрялка, порох, доменно-метал-лургический процесс, возобновился интерес к астрономии, физи-ке, анатомии, физиологии, развилось экспериментальное естест-вознание. Интерес человека к земным проблемам расширял его кругозор, укреплял власть над природой.

Философия в эпоху Возрождения воспринималась, следова-тельно, прежде всего как натурфилософия, философия природы. Вроде бы происходил возврат к античному космоцентризму. На де-ле все выглядело иначе. Возрожденческая философия природы бы-ла больше связана не с античностью, а со средневековьем. В центре ее интереса оставался вопрос о взаимоотношениях Бога и мира. Но его трактовка имела специфику. Для нее характерна антисхоластическая направленность. Взаимоотношения Бога и ми-ра утратили откровенно теистический характер. На смену теиз-му пришел пантеизм (от греч. пан - все и Теос - Бог, подразу-мевается "Бог во всем"). Христианский Бог потерял свою транс-цендентность, надприродность. Он как бы слился с природой, а последняя тем самым обожествилась.

Одним из характерных представителей возрожденческой фи-лософии был НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ (Николай Кребс - 1401-1464). Родился он в зажиточной крестьянской семье, сделал блестящую политическую и церковную карьеру. В 1448 г. Кузанский стал кардиналом. Деятельность на этом посту успешно сочетал с за-нятиями философией и литературой. Основной трактат Кузанско-го - "Об ученом незнании" (1440).

В философских воззрениях Кузанского особо интересна он-тологическая проблематика: постановка вопроса о соотношении Бога и мира. Бог у него выступает как бесконечное и единствен-ное начало. Это скрытая сущность всего, бытие-возможность. Поэтому мир содержится в Боге, а Бог охватывает весь мир (пантеизм).

Рассматривая процесс перехода от Бога к миру, Кузанский отвергал креационизм (творение Богом мира "из ничего"). Он утверждал: подобно тому, как линия есть развертывание точки, время - это развертывание мгновения ("теперь"), движение - развертывание покоя, так и мир есть развертывание собственной сущности, свернутой в Боге, т.е. это переход мира из потен-циального состояния в актуальное. Бог - хранитель возможности бытия мира.

По мнению философа, подобно тому, как мир в "свернутом" виде содержится в Боге, так и человеческая природа в "сверну-том" виде содержится в Христе. Человек, следовательно, есть Бог, но не в абсолютном смысле, а в ограниченном. Он выступает как Бог земной. Так христианское учение о Троице (Отец, Сын и Дух святой) у Кузанского трансформировалось в учение о диалек-тическом единстве Бога, мира и человека.

В гносеологии Кузанский развивал идеи диалектики познания сущности и явления. Предметом познания являлся пантеистический Бог. Познание "развернутого" мира, т.е. Бога, было у него де-лом разума, а не веры, которая хочет постичь Бога в нем самом, т.е. в его "свернутой" форме.

В своей космологии Кузанский предугадал гелиоцентрическое (от греч. гелиос - Солнце) понимание мира. Мир для него - бес-конечный шар, который не имеет определенного центра. Он имеет центр везде и нигде.

Космология Кузанского, как видите, принципиально отлича-лась от геоцентрической (от греч. ге - Земля) точки зрения. Не случайно она послужила теоретической базой гелиоцентричес-кой астрономии НИКОЛАЯ КОПЕРНИКА (1473-1543). Согласно его уче-нию, Земля находится в движении и не является центром мира. Она вращается вокруг своей оси и вместе с другими планетами - вокруг неподвижного Солнца.

Идеи Кузанского и Коперника развил и углубил один из крупнейших философов эпохи Возрождения ДЖОРДАНО БРУНО (1548-1600). Бруно открыто порвал с теоцентрической концепцией ус-тройства мироздания. Движущаяся вокруг своей оси и вокруг Со-лнца Земля, по его мнений, - лишь ничтожная пылинка в беспре-дельном мироздании. Земля не может быть центром Космоса, по-тому что в мире вообще нет ни центра, ни границы. "Существу-ют бесчисленные солнца, бесчисленные земли, - писал он, - которые кружатся вокруг своих солнц, подобно тому, как наши семь планет кружатся вокруг нашего Солнца".

В области гносеологии Бруно, вслед за Кузанским, стоял на позиции единства чувственного и рационального познания. Предпосылкой познания он считал сомнение, исходящее еще от древнегреческого философа Сократа и его девиза: "Подвергай все сомнению!". Не следует полагаться ни на мнение большин-ства, указывал Бруно, ни на традиционную школьную мудрость, ни на авторитеты древности, ни на догмы веры. "Философии не-чего делать с богословскими вопросами, - писал он, - Философия и ее цель - познать природу в ее единстве". Вот почему един-ственным авторитетом Бруно признавал разум и свободное иссле-дование и считал, что научное знание бесконечно, так как бе-сконечен объект познания - природа.

Церковь враждебно встретила философские и космологичес-кие воззрения Джордано Бруно. Инквизиция обвинила его в ере-си и свободомыслии, арестовала, заточила на 8 лет в тюрьму и 17 февраля 1600 г. в Риме сожгла на костре. Приговор Бруно встретил исключительно мужественно, спокойно ответил на него всего несколькими словами: "Вы, вероятно, с большим страхом выносите этот приговор, чем я его слушаю".

Новая методология научного познания ФРЭНСИСА БЭКОНА.

В конце XVI - начале XVII вв. в Западной Европе интенсивно разви-вался капитализм. Потребности его производства кардинально меняли отношение людей к науке, к целям человеческого позна-ния. Науку и ее инструмент-разум они рассматривали уже как орудие созидания и преобразования мира. Не случайно появился новый тип науки - экспериментально-математическое естествоз-нание, а в философии на первый план выдвинулись проблемы те-ории познания - гносеологии.

Впервые в цельной теоретической форме интересы и воззре-ния нарождавшейся буржуазии выразил выдающийся английский фи-лософ ФРЭНСИС БЭКОН (1561-1626). Его можно назвать последним мыслителем эпохи Возрождения и одним из зачинателей философии Нового времени, эпохи капиталистической индустрии. Происходил он из дворянской семьи, занимавшей видное место в английской политической жизни, получил соответствующее его происхождению и сословию образование. На некоторое время политическая карь-ера Бэкона достигла вершины. В 1618-1621 гг. он занимал пост лорд-канцлера Англии, но затем отошел от политики и вплоть до самой смерти занимался научной работой.

Главный труд Бэкона - "Новый органон" (1620). Название это не случайно. В нем сознательно противопоставлено новое по-нимание науки тому, на который опирался "Органон" (свод логи-ческих работ) Аристотеля.

Бэкона интересовало вообще предназначение науки, ее мес-то в "царстве человека", условия для успешного выполнения сво-его предназначения. В целом великое достоинство науки Бэкон считал почти самоочевидным и выразил это в своем знаменитом афоризме "Знание - сила".

Однако на науку делалось много нападок. Проанализировав их, Бэкон пришел к выводу о том, что Бог не запрещал познание природы, как, например, утверждают теологи. Наоборот, Он дал человеку ум, который жаждет познания Вселенной, как глаз жаж-дет света. Бог сам научил человека познавать сущность вещей и давать им соответствующие имена. Люди только должны понять, что существуют два рода познания: 1) познание добра и зла, 2) поз-нание сотворенных Богом вещей.

Познание добра и зла людям запрещено. Его им дает Бог че-рез Библию. А познавать сотворенные вещи человек, наоборот, должен с помощью своего ума. Сама история подтверждает, что, познавая тайны природы, люди изобрели лук, огонь, плуг и др. и этим способствовали улучшению своей жизни. Значит, наука дол-жна занимать достойное место в "царстве человека". Ее предназ-начение в том, чтобы умножать силу и могущество людей, обеспе-чивать им богатую и достойную жизнь.

Однако со времен античности науки очень мало соответство-вали своему предназначению. По словам Бэкона, они были плодо-виты в спорах, но бесплодны в делах. Вместо того, чтобы иссле-довать природу, ученые бесконечно дискутировали. Логика, кото-рую они эксплуатировали, годилась для полемики, но не для но-вых изобретений и открытий. Бэкон указал на основные причины плачевного состояния наук:

люди плохо знали, как действуют их познавательные спо-собности,

поэтому они не могли снабдить себя надлежащими орудия-ми познания и, следовательно,

поставить процесс познания под контроль.

Сам процесс познания, считал Бэкон, имеет два этапа:

чувства осведомляют о вещах и

разум судит об их причинах.

Однако и чувства, и ум постоянно привносят в познание ошибки и заблуждения. Бэкон называл их "идолами" (ложными образами) или "призраками". Он различал четыре вида "идолов", препятствий на пути познания, с которыми человечеству следует бо-роться: 1) "идолы" рода, 2) "идолы" пещеры, 3) "идолы" рынка или площади и 4) "идолы" театра.

"ИДОЛЫ" РОДА обусловлены природой людей. Это ложные пред-ставления о мире, связанные с ограниченностью ума и органов чувств. Наиболее ярко это проявляется в наделении природных яв-лений человеческими характеристиками (антропоморфизм - от греч. антропос - человек и морфе - форма, вид, подразумевается упо-добление человеку).

"ИДОЛАМИ" ПЕЩЕРЫ Бэкон называл искаженные представления о действительности, вызванные субъективным восприятием окружающе-го мира. У каждого человека, считал он, есть своя пещера, свой субъективный внутренний мир, что накладывает отпечаток на все его суждения о вещах и процессах действительности. Неспособ-ность человека выйти за границы собственной пещеры и есть при-чина данного вида заблуждений.

К "ИДОЛАМ" РЫНКА ИЛИ ПЛОЩАДИ Бэкон относил ложные предста-вления людей, порожденные неправильным употреблением слов. Лю-ди в одни и те же слова часто вкладывают различный смысл. Это ведет к пустым, бесплодным спорам из-за слов, увлечению слово-прениями, что, в конечном счете, отвлекает их от изучения явле-ний природы и правильного их понимания. "Идолами" рынка или площади он называл их потому, что в средневековых городах и во времена Бэкона схоластические словопрения по поводу таких объе-ктов, как, например, сколько чертей может разместиться на конце иглы, происходили в местах скопления людей - рынках или площа-дях.

В категорию "ИДОЛОВ" ТЕАТРА Бэкон включал ложные представ-ления о мире, некритически заимствованные людьми из различных философских систем (подчинение ума ошибочным воззрениям, авторитетам).

Что же предлагал Бэкон для исправления показаний чувств и суждений разума?

ДЛЯ ИСПРАВЛЕНИЯ ПОКАЗАНИЙ ЧУВСТВ он советовал использо-вать два средства: во-первых, это различные приборы, которые увеличивают, приближают, измеряют. Однако они полностью не уст-раняют "великий обман чувств". Для его преодоления Бэкон пред-лагал, во-вторых, использовать специально подобранные и хорошо приспособленные опыты, т.е. проводить эксперимент.

ДЛЯ ИСПРАВЛЕНИЯ ПОКАЗАНИЙ УМА Бэкон предлагал, во-пер-вых, предостерегать его от поспешности в суждениях, а, во-вто-рых, приковывать ум к вещам. Для этого следует использовать новую логику, которую Бэкон назвал новой индукцией. Он учил, что ИНДУКЦИЯ - это необходимая для наук, опирающаяся на пока-зания органов чувств, единственно истинная форма доказательст-ва и метод познания природы.

Ученый, следующий догматическому (дедуктивному - от лат. дедукцио - выведение, подразумевается переход от общего к частному) методу, согласно Бэкону, начинает свою работу с общих умозрительных положений и стремится вывести из них все частные случаи. Догматик похож на паука, который из самого себя ткет свою паутину. Ученый, следующий эмпирическому (индуктивному - от лат. индукцио - наведение, подразумевается переход от част-ного к общему) методу, стремится только к максимальному накоп-лению фактов. Он похож на муравья, который беспорядочно тащит в муравейник все, что попадается ему на шути.

Истинный (индуктивный) метод состоит в переработке матери-алов, которые доставляет опыт. Ученый, следующий такому методу, похож на пчелу, которая собирает из цветов сладкие соки, но не оставляет их в том виде, в каком высасывает, а перерабатывает их в мед собственной деятельностью.

До сих пор, говорил Бэкон, открытия делались случайно, не методически. Их было бы гораздо больше, если бы исследователи были вооружены правильным методом. Метод - это путь, главное средство исследования. Даже хромой, идущий по дороге, обгонит нормального человека, бегущего по бездорожью. Индукция может быть полной (совершенной) и неполной. ПОЛНАЯ ИНДУКЦИЯ означает регулярную повторяемость и исчерпаемость какого-либо свойства предмета в рассматриваемом опыте. Индуктивные обобщения исходят из предположения, что именно так будет обстоять дело во всех сходных случаях. В этом саду вся сирень белая - вывод из ежегодных наблюдений в период ее цве-тения.

НЕПОЛНАЯ ИНДУКЦИЯ включает обобщения, сделанные на основе исследования не всех случаев, а только некоторых (заключение по аналогии), потому что, как правило, число всех случаев пра-ктически необозримо, а теоретически доказать их бесконечное чи-сло невозможно: все лебеди белы для нас достоверно, пока не увидим черную особь. Это заключение всегда носит вероятный ха-рактер.

Пытаясь создать "истинную индукцию", Бэкон искал не толь-ко факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опро-вергающие его. Он, таким образом, вооружил естествознание дву-мя средствами исследования: перечислением и исключением. При-чем главное значение имеют именно исключения. С помощью своего метода он, например, установил, что "формой" теплоты является движение мельчайших частиц тела.

Итак, в своей теории познания Бэкон неукоснительно прово-щил мысль о том, что истинное знание вытекает из опыта. Такая философская позиция называется эмпиризмом. Бэкон и был не толь-ко основоположником, но и самым последовательным эмпириком.

Таковы некоторые концепции, выдвигавшиеся философами эпо-хи Возрождения. Решающее влияние на последующую мысль имели не только сами эти концепции, но и постепенно пробивавшая себе до-рогу ИДЕЯ АВТОНОМНОЙ ФИЛОСОФИИ. Философии, свободной, от рели-гиозно-мировоззренческих предпосылок, опирающейся на опыт и ес-тественный разум, философии, обосновывающей знания о природе, естественное право и мораль, естественную религию. Такую идею приняли протестанты и многие католики. Лишь восточная церковь вплоть до наших дней продолжает защищать идею христианской фи-лософии, идею философствования в вере.

Литература:

Введение в философию. Учебник для вузов... Ч.1... С. 135-157

История философии в кратком изложении... С. 289-374.

Конспект лекций по курсу "Философия"... С. 36-49.

Радугин А. А. Философия: курс лекций... С. 107-126

Спиркин А. Г. Основы философии: Учебное пособие для вузов... С. 51-56.

Философский энциклопедический словарь... С. 71, 279, 435, 625.

Философия. Краткое учебное пособие... С. 37-45.

Философия: Учебник для вузов. - Ростов-на-Дону... С. 62.

Тема VI. ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ (XVII-XVIII вв.)

Реализация идеи автономной философии в XVII в.

Философия французского механистического материализма XVIII в.

Философия трансцендентального идеализма Иммануила Кан-та.

Реализация идеи автономной философии в XVII в.

Идея автоно-мной философии впервые была реализована французским мыслителем РЕНЕ ДЕКАРТОМ (1596-1650). Он, в отличие от Бэкона, был уже фи-лософом Нового времени.

В истории новой философии Декарт занимает особое место как создатель дуалистического философского учения. Он сделал попыт-ку построить философскую систему на основании признания однов-ременного самостоятельного существования сознания и материи, души и тела. Декарт, таким образом, расчленил единый материаль-ный мир на две независимые друг от друга части, именуя каждую из них субстанцией.

Основное свойство духовной субстанции - мышление, матери-альной - протяжение. Остальные атрибуты субстанций производны от этих первых: воображение, чувство, желание - модусы мышле-ния; фигура, положение, движение - модусы протяжения. Главное определение духовной субстанции - ее неделимость, важнейший признак материальной - делимость до бесконечности.

Материальную субстанцию Декарт отождествляет с природой, а потому все в природе, в том числе тела животных и человека, повинуются чисто механическим законам и рассматриваются как сложные машины.

Дуализм субстанций позволяет Декарту создать материалисти-ческую физику и идеалистическую гносеологию как учение о суб-станции мыслящей.

В теории познания Декарт - идеалист. Он, как и Бэкон, счи-тал, что познание следует начинать со всеобщего радикального сомнения. Однако Декарт - не скептик и не агностик. Он призна-вая, что в познании есть нечто, никакому сомнению не подлежащее. Достоверным во всяком случае остается то, что сомнение су-ществует. Я могу сомневаться в существовании всего, в т.ч. и собственного тела, кроме существования самого сомнения. Но сом-нение - акт мышления. В качестве сомневающегося, мыслящего я не призрак, а существую. Отсюда знаменитая декартовская формула: "Я мыслю, следовательно, существую". Как видите, декартовское мышление не порождает бытие тела (такой мысли у него нет). Идеализм его в том, что существование мышления более несомнен-но для нас, чем существование тела или материи.

При помощи мышления мы получили суждение: "Я мыслю, следо-вательно, существую". Но "Я" человека не есть его тело. Ведь в существовании тела мы уже усомнились. Тело не входит в состав "Я". "Я" есть душа - сущность бестелесная, т.е. духовная. Душа, согласно Декарту, обладает двумя способностями: мышлением и во-лей. Мышление же, в свою очередь, является итогом реализации двух других способностей: интуиции и дедукции. ИНТУИЦИЯ - дей-ствие души, с помощью которого она находит в себе простые и ясные понятия. Ясность и отчетливость понятий есть критерий истины.

Однако человек имеет не только простые, но и сложные зна-ния. Он получает их с помощью второй познавательной способнос-ти - дедукции. ДЕДУКЦИЯ есть действие души, соединяющее простые, интуитивные понятия в длинные цепи рассуждений.

Декарт утверждал, что, кроме интуиции и дедукции, ум не должен допускать других источников знания. Понятия даются чело-веку вместе с душой, т.е. от рождения (врожденные идеи, аксиомы). Дедукция также ничего не привносит извне, а только связы-вает понятия, открытые интуицией. Ум, следовательно, истинные знания получает из самого себя.

Философская позиция, согласно которой ум находит начало по-знания в самом себе и развивает сложную систему знаний, назы-вается рационализмом (от лат. рацио - ум). Декарт и стал его ос-новоположником в философии Нового времени. Его идеи оказали значительное влияние на последующее развитие философии.

Большой вклад в развитие материалистической философии, тео-рии познания внес великий английский мыслитель ТОМАС ГОББС (1588-1679). Его основные произведения - "Философские элементы учения о гражданине" (1642) и "Левиафан" (1651).

Гоббс был систематизатором бэконовского материализма. Мир, по его мнению, есть совокупность тел. Ничего бестелесного не существует. Нельзя отделить мышление от материи, которая мыслит. Все предметы (тела) И изменения в них происходят благодаря ме-ханическому движению материальных элементов.

Даже духовная жизнь, которая слагается из ощущений, своди-тся к движениям. Поэтому люди и животные у него - сложные меха-низмы, действия которых определяются внешними силами. Одушевленные автоматы отличаются от неодушевленных тем, что у первых имеются органы, сохраняющие прежние впечатления. Кроме того, они способны сравнивать новые впечатления с прежними. Сравнение создает условия для различения, которые в свою очередь есть ус-ловие сознания.

Эти исходные положения Гоббс положил в основу далеко иду-щих выводов: 1) отрицание существования душ как особых субстанций 2) тела - единственные субстанции и 3) вера в Бога есть только продукт человеческого воображения.

Познание, по Гоббсу, осуществляется посредством идей. Ис-точником идей могут быть только чувственные восприятия внешне-го мира. Он отвергал точку зрения Декарта, согласно которой исходным пунктом достоверного знания является мышление, а так-же выступал против его учения о врожденных идеях. Никакая идея не может быть прирожденной: то, что врожденно, должно быть все-гда налицо. В соответствии с этим Гоббс полагал, что внешние чувства - источник не только идей, но и всего нашего познания.

Весьма широкую известность получило учение Гоббса о госу-дарстве и праве. В нем он попытался такое сложное целое, как государство, разложить на составные элементы, а последние объя-снить простыми законами природы. Он пришел к мысли о необходи-мости различать два состояния человеческого общества: естест-венное и гражданское.

В условиях XVII в. воззрения Гоббса были прогрессивны. Он уничтожил теистические предрассудки бэконовского материализма. В его теории общества и государства содержались зародыши мате-риалистического понимания социальных явлений.

Идея автономности философии нашла отражение и в исследова-ниях БЕНЕДИКТА СПИНОЗЫ (1632-1677) - нидерландского философа-материалиста, пантеиста и атеиста. Известны два его крупных тру-да - "Богословско-политический трактат" (1670) и "Этика" (1675). Цель философии он видел в господстве над внешней природой и со-вершенствовании человека.

В основе материализма и атеизма Спинозы лежала идея о том, что существует лишь одна субстанция - природа, которая есть при-чина самой себя и не нуждается для своего существования ни в чем другом.

От субстанции следует отличать мир отдельных конечных ве-щей, или совокупность модусов (то, что существует не само по се-бе, а в другом). Субстанция едина. Модусы и субстанция соотносятся как точки на прямой линии и сама прямая. Природа (субстанция) со все-ми своими свойствами существует сама по себе, независимо от ума и вне ума. Она бесконечна Атрибуты субстанции - протяжение и мышление. В этом утверждении просматривается явное отрицание мы-слителем дуализма Декарта.

В теории познания Спиноза - рационалист. Он принижал роль чувственного познания и опыта. Процесс познания у него включает три ступени: первая низшая - чувственные восприятия, вторая -знания, основывающиеся на уме, третья, высшая - интуиция, т.е. непосредственное созерцание.

В своих общественно-политических воззрениях Спиноза, в от-личие от Гоббса, высшей формой государства считал демократичес-кое правление. Он ограничивал всесилие государственной власти требованиями свободы и разума. Спиноза полагал, что власть, уп-равляющая людьми посредством страха, не может быть признана до-бродетельной. Людей надо вести так, чтобы им казалось, будто их не ведут, а они живут по своему собственному разумению и по сво-ему свободному изволению.

В Англии последователем Бэкона и Гоббса был ДЖОН ЛОКК (1632-1704). Главное его произведение - "Опыт о человеческом разуме" (1690). В нем он критикует учение Декарта о врожденных идеях и обосновывает принцип материалистического сенсуализма, т.е. происхождения всех знаний из чувственного восприятия внеш-него мира. Единственным источником идей Локк объявил опыт (Tabula rasa - чистый лист, гладкая дощечка, нечто чистое, нетронутое).

Локк различал опыт внешний (ощущения) и внутренний (рефлексия - от лат. рефлексио - обращение назад). В основе знания ле-жат простые идеи, например, возбуждаемые в уме различными каче-ствами тел - ПЕРВИЧНЫМИ, с которыми эти идеи сходны (протяженность, фигура, плотность, движение), или ВТОРИЧНЫМИ, с которыми идеи не сходны (цвет, звук, запах, вкус).

Посредством соединения, сопоставления и абстрагирования ра-зум из простых идей образует сложные и общие идеи (модусы, суб-станции и отношения). Локк различал идеи ясные и смутные, ре-альные и фантастические, адекватные своим прообразам и неадек-ватные. Познание истинно лишь постольку, поскольку идеи сообраз-ны с действительностью.

Таковы были в XVII в. некоторые основные попытки реализовать идею автономной философии, построить цельное мировоззрение на разумных и опытных основаниях.

Философия французского механистического материализма.

XVIII век, в отличие от XVII-го, вошел в историю как ВЕК ПРОСВЕЩЕНИЯ, век французского механистического материализма. Дух Просвещения особенно ярко проявил себя во Франции, где мы-слители-просветители подготовили революцию.

Философия французского механистического материализма сла-гается из материалистического учения о природе и учения о чело-веке и обществе.

Первым во Франции последовательное изложение системы меха-нистического материализма дал ЖЮЛЬЕН ОФРЕ ДЕ ЛАМЕТРИ (1709-1751). Основные его труды: "Трактат о душе" (1745), "Человек-машина" (1747), "Человек-растение" (1748) и др. В своих произ-ведениях он, в частности, доказывал, что существует лишь единая материальная субстанция; присущие ей способности ощущать и мыс-лить обнаруживаются в "организованных телах"; эти способности проявляются при воздействии внешних тел на мозг. Все наши ощу-щения, считал он, обусловлены связью чувства - с помощью нервов - с материальным веществом мозга.

Человек, по мнению Ламетри, отличается от животного лишь большим количеством потребностей и, следовательно большим коли-чеством ума. Потребности тела он признавал "мерилом ума". А сам человеческий организм Ламетри уподоблял часовому механизму: рас-сматривал его как самозаводящуюся машину.

В теории познания Ламетри - сенсуалист: внешний мир отра-жается на "мозговом экране".

Развитие общества, по Ламетри, определяется деятельностью выдающихся людей и успехами просвещения. Он был сторонником про-свещенного абсолютизма.

Философские идеи Ламетри оказали значительное влияние на Гольбаха, Дидро, Гельвеция и других материалистов.

Наиболее систематическим пропагандистом философских идей французского механистического материализма стал ПОЛЬ АНРИ ГОЛЬ-БАХ (1723-1789).

В основном философском сочинении "Система природы, или О законах мира физического и мира духовного" (1770) Гольбах утвер-ждал вечность и несотворенность материи, которая в процессе по-степенного развития и изменения порождает все многообразие ре-ального мира.

Вселенная, по Гольбаху, представляет собой движущуюся ма-терию, движение необходимо вытекает из ее сущности и является способом существования материи. Однако, говоря о единстве мате-рии и движения, он движение понимал механистически.

В теории познания Гольбах отвергал агностицизм, картези-анскую (от латинизир, имени Декарта - Картезиус) концепцию врожденных идей, последовательно развивал основные положения материалистического сенсуализма, отстаивал способность челове-ческого разума познавать мир и его законы. То, что для наших дедов было удивительным, писал он, чудесным и сверхъестествен-ным явлением, становится для нас простым и естественным фактом, механизм и причины которого мы знаем.

Человек как разумное существо, по мнению Гольбаха, призван стать властителем мира, перестроить общественные отношения на разумных основаниях. Этим обусловливались права человека: быть равным другому, быть свободным в своих решениях и действиях. Гражданские и политические свободы Гольбах рассматривал "как неотъемлемое право всякой нации и всякого общества, в виду то-го, что они существенно необходимы для сохранения и процвета-ния общественных союзов".

Учение Гольбаха о природе свое дальнейшее развитие получи-ло в работах самого выдающегося представителя французского ма-териализма ДЕНИ ДИДРО (1713-1784). В своих многочисленных сочи-нениях он отстаивал идеи о материальности мира. Дидро отвергал дуализм, считал материю единственной субстанцией, а причину ее существования видел в ней самой. Она едина, вечна, несотворе-на и независима от человеческого сознания. Все явления природы - это конкретные формы ее существования.

Дидро обосновывал единство материи и движения. Вся приро-да, согласно его учению, находится в вечном движении и разви-тии, сущее погибает в одной форме и возникает в другой. Он от-вергал существование абсолютного покоя, стремился преодолеть механицизм: возражал против сведения движения к пространствен-ному перемещению тел и утверждал, что и неподвижное тело нахо-дится в движении, т.е. развивается, изменяется. При этом Дидро высказал ряд глубоких диалектических догадок: в частности, ак-тивность материи, ее самодвижение он пытался объяснить внутрен-ней противоречивостью и разнородностью материи.

Распространение принципа непрерывности развития и измене-ния на природу позволило Дидро предвосхитить некоторые положе-ния эволюционного учения: он писал, что человек как биологичес-кий вид подобно всем другим живым существам имеет свою историю становления.

Дидро выступил против утверждения о божественном происхож-дении сознания. Он высказал мысль, что потенциально ощущение свойственно всей материи, сознание же есть свойство ее высоко-организованной органической части.

В гносеологии Дидро следовал за Локком и исходил из сенсу-ализма, критиковал агностицизм и утверждал познаваемость мира. Причиной ощущений он считал материю.

Социально-политические взгляды Дидро базировались на тео-рии "общественного договора". Возникновение государственной власти она объясняла соглашением между людьми, вынужденными перейти от необеспеченного защитой естественного состояния к состоянию гражданскому. Опираясь на нее, Дидро разоблачал вымы-слы о божественном происхождении королевской власти и феодаль-ного сословного неравенства. Он решительно выступал против дес-потических форм правления, ратовал за конституционную монархию и, как все просветители, надеялся на появление "просвещенного государя".

Английский философ ДЭЙВИД ЮМ (1711-1776), в отличие от французских материалистов, задачу знания видел не в постижении бытия, а в его способности воздействовать на практическую жизнь. Вопрос о существовании объективного мира он считал неразреши-мым. Действительность, по его мнению, - лишь поток "впечатле-ний", причины которых неизвестны и непостижимы. Юм - агностик.

Философия трансцендентального идеализма И. Канта.

Агности-цизм Юма разбудил от "догматической спячки" родоначальника не-мецкой классической философии ИММАНУИЛА КАНТА (1724-1804). В его интеллектуальном развитии выделяют два периода: докритический и критический.

В ДОКРИТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД (до 1770 г.) он выступал как глубо-кий, проницательный ученый, стихийный материалист и диалектик, обосновывавший идею саморазвития природы.

В КРИТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД Кант сформулировал философию, как он сам ее называл, трансцендентального идеализма в трех основных трудах: "Критика чистого разума" (1781), "Критика практическо-го разума" (1788) и "Критика способности суждения" (1790).

В центре философской системы Канта - проблема объективнос-ти, истинности познания. Постановка такой проблемы, как вам

уже известно по прошлым лекциям, не нова. Принципиально новым был подход немецкого мыслителя к ее решению. Если его предшест-венники главным образом рассматривали характер и структуру поз-наваемого объекта, то Кант приоритет отдавал познающим струк-турам самого человека. Человек, по Канту, располагает двумя такими структурами:

эмпирической (опытной);

трансцендентальной (доопытной, присущей человеку от ро-ждения и состоящей из всеобщих определений, категорий).

Основу научного знания составляет именно трансценденталь-ное познание, которое деятельно конструирует в голове познаю-щего субъекта идеализированные объекты.

В кантовской философской системе выделяются три ступени познания:

чувственное или опытное;

мышление категориями, т.е. общими понятиями;

ступень чисто разума.

В книге "Критика практического разума" Кант утверждал, что объектом познания является материальная вещь вне человека, вне его сознания. Мысль, с материалистической точки зрения, верная. Однако органы чувств человека, пишет далее Кант, дают знание лишь внешней стороны предметов, внутренняя их сущность недосту-пна. Она не открывается человеку. Поэтому возникает кантовская "вещь в себе", которая скрывает сущность, не делает ее "вещью для нас". "Вещь в себе" для нас только ноумен (от греч. ноуменон - умопостигаемое, подразумевается нечто умопостигаемое в проти-воположность феномену, данному в опыте и постигаемому чувствами), т.е. умопостигаемая, но не данная в опыте сущность.

Так уже на первой ступени познания Кант метафизически про-тивопоставлял явление и сущность, в то время как сущность явля-ется внутренним содержанием предмета, а явление - внешней фор-мой его существования. Поэтому анализирующий рассудок через явление идет к внутренней сущности предметов.

В работе "Критика способности суждения" Кант анализирует вторую ступень познания. На этой ступени, по его мнению, абстрактное мышление категориями (общими понятиями) только прилага-ется к единичным вещам, к индивидуальной сущности предметов. Следовательно, эта сущность, как и на первой ступени, оказыва-ется непознаваемой. Здесь ограничение познания миром явлений Кант объяснял тем, что общие понятия возникли в сознании субъе-кта априори (от лат. априори - из предшествующего, подразуме-вается знание, предшествующее опыту и независимое от него) и не имеют связи с объективной реальностью.

Как видите, Кант ошибочно оценил и вторую ступень позна-ния. Общие понятия отражают общие свойства предметов. Значит, сущность ближе к общему, а не к индивидуальному. Поэтому общие понятия раскрывают и обозначают сущность вещей. Они познаваемы.

Третью ступень познания Кант рассматривает в книге "Кри-тика чистого разума", где способность человека к философскому, а не обыденному мышлению признается только за людьми с высши-ми, философскими наклонностями. И здесь, согласно его учению, чистый разум, решая общие проблемы мироздания (конечен или бесконечен мир в пространстве и во времени и др.), запутывает-ся в неразрешимых противоречиях, и Кант ставит знак равенства между неразрешимостью и непознаваемостью. Ошибочным оказывает-ся и этот вывод мыслителя. Обнаружение разумом противоречивос-ти мира свидетельствует не о его бессилии, наоборот, о его торжестве.

"Прогулка" по кантовским ступеням показывает, что их соз-дателю была неведома диалектика процесса познания. Непознавае-мую "вещь в себе", последовательный агностицизм Канта впослед-ствии справедлива критиковали многие философы. Споры вокруг него не утихают до сих пор.

Литература:

Введение в философию: Учебник для вузов... С. 151-180.

История философии в кратком изложении... С. 364-495.

Конспект лекций по курсу "Философия"... С. 44-55.

Нарский И. О. Западноевропейская философия XVIII в.: Учебное пособие. М., 1973. С. 194-278.

Радугин А. А. Философия: курс лекций... С. 120-143. Спиркин А. Г.

Основы философии: Учебное пособие для вузов... С. 53-62.

Философия: Краткое учебное пособие... С. 43-58.

Тема VII. ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ XIX ВЕКА

Классики немецкого идеализма И. Фихте, Ф. Шеллинг и Г. Гегель.

Критика гегельянства "слева" (Й. Фейербах, К. Маркс и Ф. Энгельс) и "справа" (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор и Ф. Ницше).

Классики немецкого идеализма И. Фихте, Ф. Шеллинг, и Г. Гегель.

Для Европы, европейской культуры и европейского сознания XIX век - классический. Таковым он стал и для истории европей-ской философии. Первая половина века прошла под знаменем твор-чества классиков немецкого идеализма, последователей, но и критиков Канта: И. Фихте, Ф. Шеллинга и Г. Гегеля.

ИОГАНН ГОТЛИБ ФИХТЕ (1762-1814) - субъективный идеалист. Он ставил перед собой задачу преодолеть кантовский дуализм "ве-щей в себе" и явлений. Исходным пунктом его философии является тезис об автономности "Я". "Я" утверждает себя в качестве тако-вого в акте самосознания. "Я" есть - это самоочевидное сужде-ние. Но, в отличие от Декарта, самоочевидность "Я" у Фихте осно-вывается не на акте мышления, а на волевом усилии, действии. "Я" есть волевое, действующее существо.

Стремясь преодолеть дуализм Канта, Фихте отказался от кантовской "вещи в себе", отождествил мышление и бытие. Кантовский трансцендентальный субъект у него превратился в абсолютное на-чало всего существующего, в абсолютное "Я", из деятельности которого, по Фихте, объяснялся весь окружающий человека мир -"не - Я". Тем самым предметная сфера человека оказывалась про-дуктом его деятельности. В конечном счете "Я" осваивал "не - Я", достигал тождества с самим собой. Совпадение индивидуального и абсолютного "Я" - идеал всего движения и развития общества. Од-нако полное достижение этого идеала невозможно. Оно привело бы к прекращению деятельности, которая, по Фихте, абсолютна. Поэ-тому вся человеческая история - лишь бесконечное приближение к идеалу.

Идеи Фихте развивал его младший современник ФРИДРИХ ВИЛЬГЕЛЬМ ЙОЗЕФ ШЕЛЛИНГ (1775-1854). Он разработал учение о тожде-стве субъекта и объекта. Абсолютный субъект, связанный у Фихте с индивидуальным "Я", в системе Шеллинга превратился в божест-венное начало мира, абсолютное тождество субъекта и объекта, точку "безразличия" их обоих. Он, таким образом, в своих воз-зрениях занял позицию объективного идеализма. Оставалось решить вопрос, как из этого первоначального тождества вывести все многообразие определений существующего мира. Отвечая на него, Шеллинг их возникновение рассматривал как "творческий акт", который недоступен для разума ж предста-вляет собой интеллектуальную интуицию - синтез сознательной и бессознательной деятельности. Такой интуицией, по Шеллингу, об-ладают только особо одаренные люди, гении. В учении Шеллинга интеллектуальная интуиция, следовательно, являлась высшей фор-мой философского творчества, тем инструментом, на основе кото-рого саморазвертывалось тождество.

ГЕОРГ ВИЛЬГЕЛЬМ ФРИДРИХ ГЕГЕЛЬ (1770-1831) кантовской "ве-щи в себе" противопоставил диалектический принцип - сущность проявляется, явление существенно, отрицал учение Шеллинга об интеллектуальной интуиции. Он утверждал абсолютное главенство рационального, а не бессознательного элемента познания. Его ос-новные труды: "Феноменология духа" (1807), "Наука логики" (1812), "Энциклопедия философских наук" (1817), "Философия права" (1821) и др.

Гегель называл свою философскую систему "абсолютным идеа-лизмом". Он утверждал, что категории - суть объективные формы действительности, в основе которой лежит "мировой разум", "аб-солютная идея" или "мировой дух". "Абсолютная идея", таким об-разом, - это деятельное начало, давшее импульс к возникновению и развитию природного и духовного мира. Деятельность ее заклю-чается в мышлении, цель - в самопознании.

Процесс самопознания "абсолютной идеи", "мирового разума" включает три этапа:

Пребывание самопознающей "абсолютной идеи" в ее собст-венной лоне, в стихии чистого мышления (логика, в которой "аб-солютная идея" через самодвижение законов и категорий диалекти-ки раскрывает свое содержание; логика как наука о себе и для себя).

Развитие природы как инобытия "абсолютной идеи", "ока-меневший дух" (природа представляет собой внешнюю реальность "абсолютной идеи", ее проявление; философия природы как наука об идее инобытия).

Развитие общества и человеческого сознания - духа (дух - снятие природного проявления, возвращение идеи к самой себе, познание "мировым духом" самого себя через достижение абсолют-ной истины, после чего развитие заканчивается; философия духа как наука об идее, возвращающейся в самое себя из своего инобытия).

Движение "абсолютной идеи", а, следовательно, и всего пре-дметного мира имеет свое начало и конец, замкнуто в определен-ный круг. У Гегеля получалось, что высшей формой и концом раз-вития "абсолютной идеи", где она осознает самое себя и весь пройденный ею путь и становится "абсолютным духом", является философская система самого Гегеля. Отныне восходящее движение "абсолютной идеи" прекращается и дальнейший процесс движения мыслится только как замкнутый круг, простое повторение ею прой-денного пути.

От системы Гегеля следует строго отграничивать его диалек-тический метод: сама гегелевская система, как мы выяснили, ста-вит предел развитию мышления, а метод требует отказа от границ в развитии. Немецкий мыслитель считал, что невозможно понять явление, не уяснив всего пути, который оно совершило в своем ра-звитии, что развитие происходит не по замкнутому кругу, а посту-пательно, от низших форм к высшим, что в этом процессе действу-ют три закона: