Философия и ее роль в жизни общества

Философская мысль в древней Индии.

Важнейшей специфиче-ской чертой древнеиндийской философии является ее неразрыв-ная связь с религией. Здесь философские системы выступали то как органический элемент религиозных учений, то как уче-ние, резко критикующее ту или иную религию. Не случайно од-ним из первых источников информации о жизни древнеиндийского общества, о степени познания окружающего мира является т.н. ВЕДИЧЕСКАЯ (от санскр, веда, букв. - знание, ведение от вид - знать) ЛИТЕРАТУРА. Речь идет об обширном наборе текстов индусской культуры, которые составлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500-600 лет до н.э.).

Веды - ценный источник древнеиндийского умозрения. Тра-диционно их делят на определенные группы текстов:

Древнейшая часть Вед - четыре Веды: "Ригведа" (гимны), "Яджурведа" (жертвенные формулы), "Самоведа" (напевы), "Атхарвоведа" (заклинания).

Брахманы - руководства ведического ритуала, толкова-ние их сокровенного смысла, прежде всего - жертвоприношений.

Араньяки - тексты спекулятивного характера, предназ-наченные для отшельников.

Заключительный этап ведийского периода (веданта, т.е. конец Вед) составляют Упанишады (от санскр, упанишад, букв. - сидение около, т.е. вокруг учителя с целью позна-ния истины, отсюда позже - сокровенное знание, тайное учение) - трактаты религиозно-философского характера, объясня-ющие тайный, внутренний смысл Вед. Корпус Упанишад состав-ляет 108 текстов, древнейшие из них восходят, видимо, к VI-III вв. до н.э., а позднейшие - к XIV-XV вв. н.э. Центр тяже-сти, в отличие от Вед, здесь переносится с внешней, риту-альной на внутреннюю сторону явлений.

Отношение к авторитету Вед определило и классификацию систем древнеиндийского умозрения. Школы древнеиндийской философии принято делить на ОРТОДОКСАЛЬНЫЕ (брахманские), которые сформировались непосредственно на текстах Вед (миманса, веданта) и образованные на независимом опыте и раз-мышлении (санкхья, йога, ньяя, вайшешика). Другой вид школ - НЕОРТОДОКСАЛЬНЫЕ (шраманские), отвергавшие авторитет Вед: локаята, чарвака, джайнизм, буддизм. Эти школы не сме-няли друг друга, а существовали параллельно, причем каждая из них тщательно рассматривала аргументы всех других и стремилась к энциклопедичности изложения своих мыслей.

При всем многообразии философских воззрений и концеп-ций мироустройства в древнеиндийской мысли выделяется ряд общих моментов в подходах к решению проблем.

Прежде всего для древнеиндийской Философии характерен крайний природоцентризм и теоцентризм (от греч тео - Бог).

Согласно ее воззрениям, существует огромная Вселенная, бес-конечная в. пространстве и времени. Она то миллионы лет на-ходится в первозданном хаосе (в древнегр, мифологии - сти-хия, якобы существовавшая до возникновения мира, земли с ее жизнью - Ночь Брахмы) то приобретала упорядоченность, гармонию и жизнь (День Брахмы). Эти смены бесчисленны и бесконечны. Земля - лишь малая песчинка во вселенском кру-говороте, а дух Человека - лишь искорка мировой идеальной субстанции, частичка абсолюта, заключенная в человеческом теле и жаждущая освобождения от него. Освободившись от не-го, она либо без остатка растворяется в этом абсолюте, ли-бо полностью преобразуется, меняя свое содержание и струк-туру, становится совершенно иной (сансара - санскр., бук-вально - прохождение через что-либо, перерождение, беспре-рывное перерождение личности или души). Элементы учения сансары можно найти уже в брахманах, но в Упанишадах эта мысль абсолютизируется и возводится в один из главных те-зисов.

ЗАКОН ВОЗДАЯНИЯ (карма - от санскр. - действие, дело, жребий; в широком смысле - общая сумма совершенных всяким живым существом поступков, в узком - влияние этих поступ-ков на характер настоящего и последующего существования) диктует постоянное включение в этот круговорот перерожде-ний и детерминирует (от лат. детермино - определяю) буду-щее рождение, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Только тот, свидетельствуют тексты, кто совершал благие действия, жил в согласии с действующей моралью, родится в будущей жизни как брахман (от санскр. - священник и монах), кшатрия (от санскр. - воины и предста-вители прежней племенной знати) или вайшья (от санскр. - земледельцы, ремесленники и торговцы). Тот, чьи действия не были правильны, в будущей жизни может родиться как член низшей варны (от санскр. - сословие), либо же атман (от санскр. - дыхание, душа, я сам) попадет в телесное храни-лище животного. Не только варны, но и все, с чем человек встречается в жизни, определено кармой.

Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчиняется. Боги как личности не существуют, впрочем как не существует и человек, ограниченный пространством и временем. Атман,

когда покидает дело, сожженное на погребальном костре, под влиянием кармы принужден постоянно возвращаться в этот кру-говорот, находить следующие воплощения, или, как говорят тексты, идти путем отцов (санскр. - питръяна). Познание (одна из центральных тем Упанишад) состоит в полном осоз-нании тождества атмана и брахмы (от санскр. - безличное сущее). И лишь тот, кто это единство осознает, освобождает-ся от бесконечной цепи перерождений (сансары) и возносится над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его индивидуаль-ная душа возвращается к брахме, где и остается вечно, вый-дя из-под влияния кармы. Это и есть, как учат Упанишады, путь богов (санскр. - даваяна).

Попытка заменить представление о божественной предо-пределенности нравственного порядка идеей естественного ко-смического нравственного миропорядка определяет другие об-щесодержательные моменты древнеиндийской философской мысли:

абсолютный закон кармы по отношению ко всему живому выступает как вечный миропорядок Вселенной, где каждому воз-дается по совершенному им;

мир выступает как арена для деяний, которые определя-ют будущее человека;

неведение кармических законов, устройства окружающей человека реальности приводит к отрицательным последствиям, мешает освобождению, обусловливает несчастья и страдания как в данной, так и в последующих жизнях человека;

поэтому знания не могут быть исключительно теорети-ческими, а должны выступать в своей нравственно-практичес-кой ипостаси (от греч. ипостасис - сущность), вырабатывать нормы правильного поведения и руководства в повседневной жизни;

для этого необходимы специфические познавательные процедуры и действия (непрерывная сосредоточенность над пре-дметом и особый самоконтроль, устраняющий страсти, и т.п.).

Названные выше древнеиндийские философские школы и кон-центрируют свое внимание на одной или нескольких из этих проблем.

ВЕДАНТА убеждена в высшем авторитете Вед, содержание которых рассматривает как откровение, источник истинного знания. Веды существовали до начала мира и возникли из ды-хания брахмана (сущность понятия см. ниже).

Веданта признает Бога как творца мира и развивает уче-ние о Брахмане и атмане, рите, дхарме, карме, сансаре, мок-ше:

Брахман - безликое, абсолютное духовное начало ми-ра, высшая объективная реальность, вне которой ничего нет. Им созданы вое миры, сам же он - вне времени и пространст-ва, вне причинно-следственных отношений;

атман - космическое духовное начало, "я", душа. Атман как высшая субъективная реальность противоположна Брахману и одновременно совпадает с ним. Атман - осознающий себя Брахман. В итоге они отождествляются. Атман (Брахман) это и начало-мира, и его творец, и его завершение. Смерть - слияние с атманом;

рита (санскр.) - универсальный космический закон, определяющий движение светил, дождь, рост растений, жизнь животных и людей, деяния богов. Рита не дает Вселенной впасть в хаос. Она обеспечивает порядок ее круговращения. Множественность окружающего мира единичные вещей иллюзорна и порождена авидьей (санскр.) - человеческим незнаньем,

сансара,- как вам уже известно, - учение о пересе-лении душ, которые после гибели тела вселяются в очередное новое тело. Душа бессмертна, ее странствия не имеют конца;

дхарма (санскр.) - нравственный долг или закон, ко-торый имела каждая древнеиндийская варна. В зависимости от индивидуальной кармы - общей суммы совершенных в жизни по-ступков - определялась дальнейшая судьба души;

мокша (санскр.) - освобождение души из-под дейст-вия закона сансары в случае точного исполнения дхармы пред-ставителем высшей варны - брахманом. Душа становится неза-висимой от мира и сливается со своим творцом атманом, обре-тая истинное, бесконечное "я". Мокша возможна при жизни, для чего необходимо преодолеть незнание - авидью, подавить страсти и желания, освободиться от богатства, лжи, обрести отрешенное спокойствие.

Миманса. Эта школа развивалась с давних пор и перво-начально была системой правил, помогающих пониманию Вед. Первым ее сохранившимся текстам является трактат Джаймини (жил, видимо, между II в до н.э. и II в. н.э.). Она занималась доказательством непогрешимости и вечности Вед. Мима-нса воспринимала ведические тексты не только как высший авторитет, но и видела в них сверхчувственную универсаль-ную субстанцию, которая существует вечно и является абсо-лютной. Согласно этому учению, последовательное выполнение того, чему учат Веды, является единственным путем освобожде-ния из пут сансары и кармы.

Миманса, в отличие от веданты, верила в истинность всех родов познания и выступала против тезиса об иллюзор-ности воспринимаемых единичных предметов и их свойств. Она признавала реальность материального мира и других объектов (души, боги и т.п.). Мир, по учению мимансы, организуется из атомов по моральному закону кармы. Душа понимается как вечная и бесконечная субстанция, связанная с телом, но не умирающая с ним. Она обладает сознанием как неким качест-вом, возникающим лишь в определенных условиях (когда душа соединяется с телом и перед органами восприятия находится объект). Теория причинности миманса исходит из признания особой невидимой силы, производящей следствие. Заслужива-ет внимания и учение мимансы об особой потенциальной энер-гии, возникающей в душе при выполнении ритуала и влекущей в будущем наслаждение его плодами.

Санкхья. Название санкхья (санскр., букв. - число, пе-речисление, расчет) объясняется, видимо, тем, что школа строится как аналитическое перечисление элементов космоса в их становлении от исходных принципов до всего многообра-зия мира объектов. Основателем считается Капила)(VII в. до н.э.). Классическая санкхья признает авторитет Вед, но считает бытие Бога недоказуемым и строит знание на основе независимого опыта и размышления.

Санкхья учит, что в мире наличествуют два самостоя-тельных первоначала: пракрити (санскр.) - природа, мате-рия и пуруша (санскр., букв. - человек, мужчина) - дух, со-знание. Пракрити активна и изменчива. Пуруша пассивен; это сознание, застывшее в Самосозерцании. Пракрити состоит из трех субстанций-сил (гун - санскр., букв. - качество, нить): саттвы (санскр.) - основы удовольствия и источника радости, света, затем раджаса (санскр.) - источника движения, причи-ны страдания и, наконец, тамаса (санскр.) - пассивного от-рицательного начала, источника тьмы, косности, безразличия. При соприкосновении пуруши с пракрити нарушается исконное равновесие гун. В результате их смещения и комбинаций возникают предметы, наполняющие Вселенную. Развертыва-ние пракрити идет в физическом и психическом направлениях. На первой ступени образуется махат (санскр.) - основа всего материального и буддхи (санскр.) - мировой дух и разум. На второй ступени возникает аханкара (санскр.) - индивидуали-зирующее начало (мое, "Я"). Из аханкары с преобладанием гуны тамаса возникает пять танматр (санскр.) - тонких элемен-та, невоспринимаемых чувствами потенций звука, осязания, цвета, вкуса, запаха, из которых далее образуются пять бхутвещественных элементов - земля, вода, воздух, огонь и эфир. Из аханкары с преобладанием саттвы возникают пять органов восприятия и пять органов действия, а также ум (манас - санскр.). Всего, таким образом, в санкхья насчитывается 25 на-чал. Из них все, кроме пуруши, образуют мир "не -Я". Стра-дание утрачивает свои причины, если человек поймет, что его подлинное "Я" находится вне природы, тела и даже, ума. Поэтому, учит санкхья, мокша возможна при жизни.

ЙОГА (санскр., букв. - соединение, участие, порядок, а также глубокое размышление, созерцание). Практика йоги упо-минается еще в Ведах. Основатель классической йоги - Патан-джали (II в. до н.э.). Йога разделяет онтологию санкхья, но требует поклонения брахману (богу), понимаемому как абсолю-тный дух, вечный, всепроникающий, вездесущий, всемогущий, всезнающий, не подверженный страданиям и несчастьям и пра-вящий миром. Ее главное содержание - разработка практичес-кого пути к освобождению через тренировку тела и духа. Йо-га означает прекращение зависимости чистого духа или "Я" от деятельности тела, чувств, а также ума, который ошибочно отождествляется с "Я". Система очищения духа от раджаса и выявления саттвы предполагает восемь ступеней: яма (обуздание), нияма (выработка нравственных установок), асана (устойчивое равновесное положение тела), пранаяма (правильное дыхание), пратьяхара (изоляция чувств), дхарана (внимание), дхъяна (размышление) и самадхи (сосредоточенность).

В итоге просветления ум так глубоко поглощается созер-цанием, что забывает о самом себе и полностью сливается с объектом размышления. За этим следует прекращение всех мо-дификаций ума и психических процессов, когда ничего не по-знается и не мыслится, т.н. нулевой экстаз.

ЛОКАЯТА (от санскр, лока - мир, идущее из этого мира). Материалистическое направление в древнеиндийской философии. Возникло приблизительно в сер. 1-го тыс. до н.э. Основате-лем считается полулегендарный мудрец Брихаспати.

В основе локаяты лежит скептическое отношение к дог-матике брахманизма, к догматической религии вообще. Соглас-но локаяте, существующим можно считать только воспринимае-мое органами чувств. Отсюда отрицание локаятой бога и души (в частности, брахмана и атмана), рая и ада, вообще любого другого мира. Согласно локаятикам, человек состоит из четы-рех материальных элементов - земли, воды, огня и воздуха. Соединяясь, они образуют тело, органы чувств, и на их основе возникает духовное начало. Поскольку в человеке нет ничего, что пережило бы его смерть, локаятики говорят о необходи-мости пользоваться реальной жизнью, принимать все, что она приносит, с сознанием того, что приятные стороны жизни мо-гут уравновесить зло и страдание. "Пока живешь, - говорит-ся в одном тексте, - живи радостно, ибо смерти не может из-бежать никто. Когда тело будет сожжено, превратится в пепел, обратное превращение никогда не совершится".

Особенностью локаяты является утверждение принципа свабхавы (санскр.) - наличия индивидуальной природы каждой во-щи, определяющей ее строение и судьбу; все воздействия, при-ходящие к вещи извне и чуждые ее природе, бессильны изменить непреложный ход ее существования. Целью бытия, согласно ло-каяте, является забота о благополучии настоящего существова-ния. Впоследствии это привело к развитому гедонизму (от греч. гедоне - наслаждение) чарваки.

ЧАРВАКА (санскр.) - это более поздняя разновидность ло-каяты. Эта школа отвергает как существование бога-абсолюта и души (брахмана и атмана), так и закон кармы. Чарвака ис-тинным считает лишь постигаемое с помощью непосредственного восприятия. Она утверждает существование только этого мира и считает единственной реальностью материю. Признается нали-чие четырех элементов: земли, воды, огня, воздуха, из спон-танного (от лат. спонтанеус - произвольный, добровольный) сочетания которых образуется все, что есть. Жизнь и созна-ние - функции этих элементов. Одновременно чарвака подчер-кивает выдвинутый еще локаятой принцип свабхавы, индивиду-альной природы каждой вещи. Особенностью чарваки является сосредоточенность на разработке этической концепции. Чарвака видит в понятиях доб-ра и зла иллюзию, созданную человеческим воображением. Сог-ласно ее учению, реальны только страдания и наслаждение чу-вственного бытия. Отрицая необходимость каких-либо аскети-ческих ограничений, налагаемых религиозными правилами, чар-вака утверждает в качестве единственной цели человеческого бытия получение наслаждения. Причем то, что оно может быть сопряжено со страданием, не должно останавливать стремление к его достижению.

Последовательный гедонизм делает эту школу уникальным явлением в истории индийской мысли.

ВАЙШЕШИКА (от санскр, вишеша - особенный, отличный). По традиции, основоположником школы считается Канада, кото-рому приписывается создание основного произведения этой си-стемы "Вайшешики-сутры". (окончательная редакция его относи-тся к 1-й половине 1-го тысячелетия).

По учению вайшешики, все существующее включается в шесть категорий - субстанцию, качество, действие, общее, особенное и присущее. Субстанция выражает сущность вещи и является главной. Девять субстанций (земля, вода, свет, воз-дух, эфир, время, пространство, душа, ум), наделенные каче-ствами (постоянными свойствами) и "действиями" (преходящими свойствами) составляют весь существующий мир.

Вайшешика придерживается атомистической точки зрения, согласно которой первые четыре субстанции представляют со-бой соединения атомов (ану - санскр.) - неизменных протя-женных материальных частиц сферической формы. Хотя атомы никем не созданы и существуют вечно, однако сами они пассив-ны. Первое движение атомы получают от невидимой силы - адришты и потом вступают в соединения под управлением мировой ду-ши Брахмы, подвергающей материальный мир вечному цикличес-кому процессу созидания и разрушения. Чувственно восприни-маемый мир существует во времени, пространстве и эфире и управляется всеобщим моральным законом (дхарма).

НЬЯЯ (санскр., букв. - правило, рассуждения, вхождение в предмет, аналитическое исследование, логика). Эта школа нередко считается продолжением вайшешики. Основатель - Готама (Гаутама - время жизни неизвестно). В центре учения - методы правильного познания. Ньяя признает четыре источни-ка Такого познания : чувственное и сверхчувственное воспри-ятие, вывод, сравнение, доказательство (авторитетное свидетельство. Познание, основанное на этих источниках, являет-ся достоверным. Наряду с ним существует недостоверное поз-нание, опирающееся на память, сомнение, ошибку и гипотети-ческий аргумент. Учением о познании ньяя заложила основы древнеиндийской логики.

Ньяя разработала также оригинальную теорию физическо-го мира, основанную на выделении объектов познания. Среди них "Я" (атман), отличное от ума (манас) и тела. Связь "Я" с объектами порождает привязанности, желания, антипатии, ненависть и т.п., т.е. то, что заставляет "Я" действовать, вовлекаться в круговорот рождений и смертей, страданий и греза Правильное познание освобождает человека от этой вов-леченности. Само освобождение понимается как прекращение отрицательных факторов (страдания), а не как состояние счастья. Освободившееся "Я" выступает как чистая субстанция, уже не связанная с сознанием.

Ньяя создала учение о боге как бесконечном "Я", созда-ющем, сохраняющем и разрушающем мир (согласно ньяя, мир со-здается из вечных атомов, пространства, времени, умов, душ и акаши-эфира). Мудрость и всеблагость бога помогают чело-веку, обладающему свободой воли и, следовательно, возможно-стью выбора между добром и злом, через истинное познание самого себя и мира достичь освобождения.

ДЖАЙНИЗМ. Основателем его считается странствующий про-поведник из Бихара Вардхамана (жил в VI в. до н.э., более точной даты нет), который происходил из богатого кшатрийского рода и впоследствии получил имена Махавиры ("Великий герой") и Джины ("Победитель"). Родной дом он покинул 28 лет и после 12-летней аскезы и философских рассуждений пришел к принципам нового учения, в центре которого поста-вил проблему бытия личности.

Согласно джайнизма, сущность личности человека двояка-материальная (аджива - санскр., противоположное дживе - см. далее) и духовная (джива - санскр., букв. - живущий, живой). Связующим звеном между ними является карма, понимае-мая как тонкая материя, образующая тело кармы и дающая воз-можность душе соединиться с грубой материей. В итоге тако-го соединения возникает индивид, душу которого карма соп-ровождает в бесконечной цепи перерождений.

Кармы (у джайнистов их насчитывается восемь видов) в основе имеют два фундаментальных качества. Злые кармы нега-тивно влияют на главные свойства души, приобретенные ею, согласно джайнизму, будучи совершенной в своей естествен-ной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговороте пе-рерождений. Освобождение человека от пут сансары произой-дет лишь тогда, когда он постепенно избавится от злых и добрых карм.

Джайнисты верят, что духовная суть человека может уп-равлять материальной сутью и контролировать ее. Лишь он сам решает, что есть добро и зло и к чему отнести все то, что встречается ему в жизни. В джайнизме бог не рассматри-вается как бог-творец или бог, который вмешивается в чело-веческие дела. Бог - всего лишь душа, которая жила в мате-риальном теле и освободилась от пут кармы и цепи перерож-дений.

Освобождение души из-под влияния кармы и самсары воз-можно лишь при помощи аскезы и совершения благих деяний. Поэтому джайнизм уделяет большое внимание разработке эти-ки (греч, этика, от этикос - касающийся нравственности, вы-ражающий нравственные убеждения), традиционно называемой три драгоценности (триратна). В ней говорится о правильном понимании, обусловленном правильной верой, о правильном по-знании и вытекающем отсюда правильном знании и, наконец, о правильной жизни. Первые два принципа касаются прежде всего веры в джайнистское учение и его знания. Правильная жизнь означает по сути большую или меньшую степень аскезы. Эти принципы лежат в основе различных клятв, даваемых монахами и монахинями джайнистских общин. В них, в частности, абсо-лютизированы требования непричинения зла живым существам, полового воздержания, отстранения от мирского богатства и др. Путь освобождения души от самсары - сложный и многофа-зный. Целью является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам, и никто ему не может помочь.

Составной частью джайнистского канона являются также различные умозрительные построения, например, об упорядоче-нии мира. Космос, согласно джайнизму, вечен. Он не был ни-когда создан и не может быть уничтожен. Представления об упорядоченности мира исходят из науки о душе, которая постоянно ограничивается материей кармы. Души, обремененные ею в большей степени, помещаются наиболее низко и, по мере того как они избавляются от кармы, постепенно поднимаются выше и выше, пока не достигнут предельной границы. Кроме того, канон содержит и рассуждения об обеих основных сущ-ностях (джива-аджива), об отдельных компонентах, из кото-рых состоит космос, о так называемой среде покоя и движе-ния, о пространстве и времени.

С течением времени в джайнизме сформировались два на-правления, которые отличались, в частности, пониманием ас-кезы. Ортодоксальные взгляды отстаивали дигамбары (санскр., букв. - одетые воздухом, т.е. отвергающие одежду), более умеренный подход провозглашали шветамбары (санскр., букв. - одетые в белое). Влияние джайнизма постепенно падало, хотя он сохранился в Индии и поныне.

БУДДИЗМ. В VI в. до н.э. в Северной Индии возникает буддизм - учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама (примерно 583-483 гг. до н.э.), сын правителя рода Шакьев из Капилаваста (область Южного Непала). В возрасте 29 лет (вскоре после того, как у него родился сын), неудов-летворенный жизнью, он покидает семью и уходит в "бездом-ность". После многих лет бесполезной аскезы он достигает пробуждения (бодхи), т.е. постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда (букв. - Пробужденный).

Центром учения является практическая доктрина "спасе-ния", или "освобождения". В основе ее лежат ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ:

Существование человека неразрывно связано со стра-данием. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с не-приятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого - все это ведет к страданию.

Причиной страдания является жажда (тршна), ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь.

Устранение причин страдания заключается в избавле-нии от этой жажды.

Путь, ведущий к устранению страданий, - благой вось-меричный путь - заключается в следующем: правильное сужде-ние, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное со-средоточение.

Страдание буддизм определяет не как переживание како-го-то конкретного состояния, а как его ожидание, ожидание реального страдания, более того - ожидание эффектов самого этого ожидания: ощущений страха, тревоги и др. В буддизме страдание, таким образом, выступает как состояние бесконе-чного беспокойства, общей нелегкости, напряженности, неу-довлетворенности. В этом смысле страдание оказывается эк-вивалентом желания, которое в буддизме считается психологи-ческой причиной страдания.

Представление о бытии как страдании усугубляется тем, что буддизм принимает концепцию перерождений (сансара). Смерть в буддизме, следовательно, не кара, не трагедия и не освобождение, а переход к новой жизни и поэтому - к но-вым страданиям. Смерть - это неоднократный переход к новой жизни.

В буддийских канонах особое внимание уделяется даль-нейшему уточнению понятия "жажда" (тршна). Анализируется его возникновение и влияние, выделяются три ее главных ти-па: жажда чувственных наслаждений (кама), жажда воплощения (бхава) и жажда самоуничтожения (вибхава). Постепенно по-нятие "жажда" замещается понятием рага (желание, стремление), и вся эта сторона учения приобретает несколько иное содержание. Кроме того, возникает еще одна концепция, которая указывает в качестве причины страданий незнание (авидья) - здесь незнание истинного пути, ведущего к освобождению от страданий, и исходя из этого, конструируется сложная, двенадцатичленная цепь причин возникновения стра-дания.

На этой основе разрабатывается содержание каждого из разделов восьмеричного пути. Правильное суждение отождест-вляется с правильным пониманием жизни как юдоли (церк.-слав., букв. - долина; место, где страдают и мучаются) скорби и страданий, правильное решение понимается как ре-шимость проявлять сочувствие ко всем живым существам. Пра-вильная речь характеризуется как бесхитростная, правдивая, дружественная и точная. Правильная жизнь заключается в со-блюдении предписаний нравственности - знаменитых буддий-ских пяти заповедей (панчашила), которых должны придержи-ваться как монахи, так и светские буддисты. Это следующие принципы: не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести пра-здных и лживых речей и не пользоваться опьяняющими напитка-ми. Анализируются и остальные ступени, которые рассматрива-ются как подготовка к последней ступени - вершине восьмери-чного пути: правильному сосредоточению. Последнее, характе-ризуемое четырьмя степенями погружения, (джхана), относится к медитации (лат. медитацио, от медитор - размышляю, обдумываю) и медитационной практике.

Вот почему в основе буддийской концепции поведения ле-жит сознание внутренней отдаленности субъекта всему, что его окружает. Так называемый средний путь, например, оди-наково отвергает погружение в чувственные удовольствия и умерщвление плоти. Состояние совершенной несвязанности с внешним бытием, абсолютной от него отрешенности и самоуг-лубленности есть освобождение, или нирвана (санскр., букв. - остывание, угасание, затухание).

Нирвана означает высшее состояние вообще, конечную цель человеческих стремлений. Она предполагает отсутствие конфликта с окружающим, установление шуньи (санск., букв. - пустота), которое означает психологическое состояние ощу-щения пустоты, равное снятию проблемы "бытие-небытие" ("реальность-нереальность"), "субъект-объект" и т.п., что служит главным признаком состояния "освобождения" или нирваны.

Из неабсолютной значимости для буддизма всего сущест-вующего безотносительно к субъекту следует вывод о неабсо-лютности божества. В буддизме нет надобности в боге как творце, спасителе и проч., т.е. вообще как в безусловно верховном существе. Бог как высшее существо внутренне при-сущ достигшему освобождения человеку, что по существу оз-начает тождественность человека богу.

Итак, древнеиндийскую философию в целом отличает умо-зрительность, слабая связь с наукой, сосредоточенность на специфически понимаемой проблеме спасения.

Древнекитайская философия.

Становление древнекитайской философии, как и древнеиндийской, связано с ломкой традици-онных общинных отношений, вызванной экономическим прогрес-сом, появлением денег и частной собственности, ростом науч-ных знаний, в первую очередь в области астрономии, математики и медицины, которые создали благоприятную почву для духовных

перемен. Примечательно, что и в Китае первыми "оппозиционерами" выступали аскетировавшие бродячие мудрецы, подготовив-шие в эпоху "Чжань го" ("борющихся царств") наступление "зо-лотого века" китайской философии. Хотя отдельные философские идеи модно обнаружить в еще более древних памятниках культу-ры, каковыми в Индии были Упанишады и отчасти Ригведа, а в Китае - "Ши цзин" ("Канон стихов") и "И цзин" ("Книга перемен"), философские школы здесь складываются одновременно - приблизительно в VI в. до н.э. Причем в обоих регионах фи-лософия, достаточно длительное время развивавшаяся анонимно, отныне становится авторской, связанной с именами Гаутамы-Будды, основателя джайнизма .Махавиры, первого китай-ского философа - Конфуция, даосского мудреца - Лао-цзы и др.

Если в Индии многочисленные философские школы так или иначе соотносились с ведизмом, то в Китае - с конфуцианской ортодоксией. Правда, в Индии, как отмечалось выше, разме-жевание на отдельные школы не привело к официальному приз-нанию приоритета какого-либо одного из философских направ-лений, в то время как в Китае конфуцианство во II в. до н.э. добилось государственного статуса идеологии, сумев сохра-нить его до нового времени. Наряду с конфуцианством наибо-лее влиятельными в соперничестве "ста школ" были даосизм, моизм и легизм.

Есть у древнекитайской философии и другие отличитель-ные черты:

Специфической чертой китайской философии был принцип рассмотрения мира (природа, человек и его общество) как единого универсума, все элементы которого взаимосвяза-ны и находятся в динамичном равновесии.

Практичность, ориентированность не на поиск и вы-работку идеала, в соответствии с которым следовало бы из-менить реальность, а на поддержание реальности такой, ка-кая она есть. Отсюда отсутствие сколько-нибудь серьезных апелляций (от лат апелляцио - обращение) к сверхъестест-венному, базирование на вполне достижимом идеале социаль-ной, этической и политической системы. Этот идеал, конеч-но, освещен благословением Неба, но для его воплощения в жизнь не требовалось ничего невозможного. Все теории дол-жны просто ориентировать народ на поддержание порядка. По-этому в китайских письменных памятниках очень подробно рассматриваются способы управления государством и способы самоусовершенствования человека.

Специфичность древнекитайской философской мысли обусловлена также употреблением в письменной речи образно-символических знаков - иероглифов. Пиктографическое (от лат. пиктус - нарисованный и греч. графо - пишу; рисуночное) письмо вырабатывало эстетико-филологическое отноше-ние к тексту. Это неизбежно сказалось на содержательных особенностях представлений о мире и человеке, на культуре мышления древнекитайских философов вообще.

Отсутствие понятийного аппарата, абстрактных спе-куляций натуралистического и мировоззренческого порядка. Отсюда слабая связь с наукой, неразвитость логики.

Внутренне китайская философия необычайно стабиль-на. Основой такой стабильности было постоянное подчеркивание исключительности китайского способа мышления. Следст-вием его явилось постепенное появление и закрепление чув-ства превосходства китайского национального умозрения, его нетерпимости ко всем другим философским взглядам.

Прекрасной иллюстрацией к сказанному могут послужить философские воззрения названных выше древнекитайских школ.

КОНФУЦИАНСТВО. Основатель шкалы Конфуций (кит. - Кун Цю, латинизированная версия имени Кун Фу-цзы-учитель Кун; 551-479 гг. до н.э.). Он считается первым китайским фило-софом, и его жизнеописание за многовековую историю, естес-твенно, обогатилось позднейшими легендами. Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, потом ряд лет. странствовал по Восточному Китаю, а конец жизни посвятил исключительно своим ученикам. Основным достовер-ным источником для исследования его воззрений являются со-хранившиеся записи изречений Конфуция и его учеников в книге "Беседы и суждения" (Лунь юй).

Исходной для Конфуция можно считать концепцию "неба" и "небесного веления" (приказа, т.е. судьбы). "Небо" - это и часть природы, и высшая духовная сила, определяющая природу и человека ("Жизнь и смерть определяются судьбой, богатство и знатность зависят от неба"). Человек, наделенный небом определенными этическими качествами, должен пос-тупать в согласии с ними, с моральным законом (дао) и со-вершенствовать их при помощи обучения. Цель совершенство-вания - достижение уровня "благородного мужа" (цзюнь-цзы), соблюдающего ли-этикет, доброго и справедливого по отноше-нию к народу, почтительного к старшим и высшим.

Центральное место в учении Конфуция занимает концеп-ция жэнь (человечности) - закон идеальных отношений между людьми в семье, обществе и государстве. Она включает в се-бя два основных принципа, регулирующих человеческое суще-ствование: а) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай дру-гим.

Для соблюдения субординации и порядка Конфуций выра-ботал принцип справедливости и исправности (и). Человек должен поступать так, как велит его положение и порядок. Исправное поведение - это поведение с соблюдением порядка и человечность, ибо "благородный муж разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно". Таков путь (дао) всех образованных, которые обладают нравственной силой (дэ) и которым должно быть вве-рено управление обществом.

Эти этические принципы лежат в основе политических взглядов Конфуция. Он выступал за строгое, четкое, иерар-хическое разделение обязанностей между членами общества, образцом для которого должна служить семья ("Правитель дол-жен быть правителем, а подданный - подданным, отец - отцом, а сын - сыном").

Главный метод управления народом - сила примера и убе-ждения. "Благородный муж", член правящей элиты, не должен быть гневливым, алчным, гордым и жестоким. Преследования и убийства инакомыслящих и непокорных Конфуций осуждал. Ес-ли верхи будут следовать правильному пути" (дао), учил он, то "со всех сторон к ним будут идти люди с детьми за спи-ной".

После смерти Конфуция его учение распалось на восемь школ, важное значение из них имеют лишь две: идеалистичес-кая школа Мэн-цзы (372-289 гг. до н.э.) и материалистическая - Сюнь-цзы 298-238 гг. до н.э.). Согласно учению Мэн-цзы, жизнь людей подчинена закону неба, который исполняет мудрый правитель - сын неба. Он должен любить народ как де-тей, а народ чтить его как отца. Человек от природы добр, ему присущи четыре качества: сострадание, стыд, скромность, умение отличать истину от лжи. Недоброта человека противо-естественна, она - следствие нужды и неразвитости.

Человеколюбие (жэнь), справедливость (и), благонравие (ли) и знание (чжи), согласно Мэн-цзы, также врожденны че-ловеку. Жэнь и и являются основой развитой Мэн-цзы концеп-ции "гуманного управления" (жэнь чжэн) государством, в ко-торой главная роль отводилась народу ("Народ является гла-вным в государстве, за ним следуют духи земли и зерна, а государь занимает последнее место"). Если же государь игно-рирует принцип человечности, а личную силу, исходящую от знания, заменяет тиранией (ба), народ имеет право его свер-гнуть.

В учении Мэн-цзы впервые наметилась постановка вопро-са о соотношении идеального (синь - сердце, душа, разум или чжи - воля) и материального (ци) начал в природе чело-века, причем первенствующую роль он отводил воле (чжи).

Сюнь-цзы исходил из концепции ци - первоматерии, или материальной силы, обладающей двумя формами: инь и ян. Мир существует и развивается в согласии с естественными позна-ваемыми закономерностями. Небо - активный естественный эле-мент мира, оно не управляет человеком, а, наоборот, может быть подчинено им и использовано в интересах людей. От че-ловека как части природы зависят счастье и несчастье, бо-гатство и нищета, здоровье и болезнь, порядок и смута. Че-ловек же по природе зол (критика в адрес Мэн-цзы). Он рож-дается завистливым и злобным, с инстинктивным чувством на-живы. Необходимо воздействовать на него с помощью воспита-ния (ли-этикет) и закона (Конфуций отвергал закон), заста-вить соблюдать ритуал, выполнять долг, и тогда у него поя-вятся добродетель и культура. Совершенство же достигается через учение, длящееся всю жизнь.

Главными звеньями управления страной Сюнь-цзы считал справедливые приказы и любовь к народу, почитание ритуала 1 и уважение к ученым, почитание мудрых и привлечение к государственным делам способных людей, а мерилом правления - справедливость и мир.

ДАОСИЗМ. Наряду с конфуцианством, одно из двух основ-ных течений китайской философии. Легендарный основатель - Лао-цзы (бит., букв. - старый учитель; собств. имя - Ли Эр; VI в. до н.э.). Ему приписывается составление книги "Дао дэ дзин" ("Книга о дао и дэ"). В даосизме, в отличие от других школ, на первом плане находятся онтологические про-блемы. Дао - естественный путь возникновения, развития и исчезновения всех вещей и одновременно их материальное на-чало. Дао бесконечно, его нельзя охватить ни умом, ни чув-ством. Дао предшествует богу и диктует законы небу, небо - земле, земля - человеку. Дэ - неопределенный, вторичный принцип, благодаря которому дао проявляется в мире вещей и наполняет их энергией.

Этический идеал даосизма выражен в концепции у-вей (букв. - недеяние, бездействие) и направлен против закон-ников и конфуцианцев. У-вей означало подчинение естествен-ному процессу, гармонию с дао, отсутствие всякого дейст-вия, идущего вразрез с ним и приводящего к свободе и сча-стью. Цель поведения - уподобиться дао, которое не борет-ся, но умеет побеждать; победоносное бездействие, осталь-ное - суета.

Вселенную нельзя привести в порядок искусственным об-разом, для воцарения его нужно дать свободу ее прирожден-ным качествам. Поэтому лучший правитель тот, кто ни во что не вмешивается и следует дао, управляя страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии; народу известен лишь факт его существования. Общественный идеал даосов - патриархальная, непросвещенная жизнь, так как мно-гознающим народом трудно управлять; отсутствие внешних кон-тактов, мир с соседями.

МОИЗМ. Школа получила название по имени основателя Мо Ди (Мо цзы; V в. до н.э.) и была четко построенной воени-зированной организацией, неукоснительно выполнявшей прика-зы ее главы. Основная идея философии моизма - "всеобщая лю-бовь", т.е. отвлеченная любовь всех ко всем, в отличие от конфуцианской взаимности, трактуемой как любовь к родствен-никам. Отсутствие всеобщей любви - причина беспорядков, а "отдельная" любовь - "взаимной ненависти". Моисты отрицали также конфуцианское учение о судьбе. Жизнь человека, утвер-ждали они, определяется его свободными действиями, а не приказами неба, которое лишь желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный не притеснял слабого, а знатный не кичился перед незнатным. Мо-цзы решительно осуждал "аг-рессивные войны", объявив их величайшим и жесточайшим пре-ступлением. Высшая ценность, по учению моизма, - народ, ко-торый правители должны любить. Признанием существования "духов и привидений" (наказывают зло и вознаграждают добро), "воли неба" (ориентир поведения людей) Мо-цзы ввел в свое учение религиозную струю.

ЛЕГИЗМ (от лат. легис - закон). ШКОЛА ЗАКОННИКОВ (2-е название легизма) возникла и оформилась в VI-III вв. до н.э. Активно участвовали в разработке учения Гуань Чжун, Шан Ян, Хань Фэй и др. философы.

Развивался легизм в напряженной борьбе с ранним конфу-цианством, вместе с которым стремился к созданию мощного, хорошо управляемого государства, расходясь, однако, в фило-софском обосновании и методах его построения. Если конфуци-анство на первый план выдвигало нравственные качества людей, то легизм исходил из законов и доказывал, что политика не-совместима с моралью. Правителю необходимо хорошо разбирать-ся в психологии людей, дабы успешно управлять ими. Основной метод воздействия - награды и наказания, причем вторые дол-жны превалировать над первыми. Укреплять государство следу-ет за счет развития земледелия, создания сильной армии, способной расширять границы страны, и оглупления народа.

Легисты создали концепцию деспотического государства, в котором все равны перед законом, за исключением самого правителя - единственного творца этих законов. Это учение сыграло решающую роль в формировании императорско-бюрокра-тической системы управления. Основные его идеи: государст-венное регулирование экономических процессов в стране; систематическое обновление государственного аппарата путем назначения чиновников (вместо традиционного принципа насле-дования должностей); введение единого принципа присвоения рангов знатности, должностей, привилегий и жалований за службу в армии и военные заслуги; равные возможности при выдвижении на административные посты; четкая градация вну-три правящего сословия; унификация (от лат. унус - один и фацио - делаю; приведение к единообразию) мышления чиновни-чества; личная ответственность чиновника; цензорский над-зор над деятельностью работников госаппарата.

В эпоху Хань (206 г. до н.э.- 220 г. н.э.) конфуциа-нство ассимилировало (от лат. ассимиляцио - уподобление, слияние, усвоение) идеи легизма, стало официальной идеоло-гией, и легизм прекратил свое существование как самостоя-тельное учение.

Литература:

Введение в философию: Учебник для вузов. В 2 ч. Ч.1... С. 80-93.

История философии в кратком изложении / Пер. с чеш. И. И. Богута. - М.: Мысль, 1994. С. 17-59.

Конспект лекций по курсу "Философия"...

С. 11-20. Философский энциклопедический словарь... С. 9, 41, 61, 63-64, 73, 76-77, 135, 149, 152, 180, 234-236, 242, 248-249, 277, 301, 304, 324-325, 371-372, 334, 443-444, 483, 522, 553, 585, 591-592, 704, 768, 774.

Тема III. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Материализм древнегреческой философии.

Идеализм Платона и его особенности.

Философия Аристотеля.

Античная (от .лат. антиквитас - древность, старина) фи-лософия древних греков и римлян зародилась в конце VII в. до н.э. и просуществовала до начала VI в. н.э., когда импера-тор Юстиан в 529 г. закрыл последнюю греческую философскую школу - Платоновскую Академию. Античная философия, таким образом, жила около 1200 лет и в своем развитии насчитывает четыре основных периода:

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14