Античная философия возникла и развивалась во время за-рождения и становления рабовладельческого общества, когда оно делилось на классы и обособлялась социальная группа лю-дей, занимавшаяся только умственным трудом. Своим появлени-ем эта философия обязана и развитию естествознания, прежде всего математики, астрономии. Правда, в то далекое время естествознание еще не выделилось в самостоятельную область человеческого познания. Все знание о мире и человеке объе-динялось в философии. По сути это был синоним зарождающей-ся науки и теоретической мысли вообще, совокупного, не раз-деленного до поры, до времени на специальные разделы знания как конкретного, так и обобщенного. Не случайно Древнейшую философии еще называют наукой наук.

В лекции внимание сфокусируем на некоторых основных проблемах древнегреческой философии. В ней, как и в любой другой, в том числе и современной, было два прямо противо-положных направления: материализм (линия Демокрита) и иде-ализм (линия Платона).

Материализм древнегреческой философии.

Его выдающимся представителем был прежде всего Гераклит (около 544-483 гг. до н.э.), вошедший в историю как Эфесский, по названию города, в котором он родился. Нрава он был строптивого, замк-нутого и раздражительного. Принимать участия в обществен-ной жизни не желал: "Просьбе сограждан дать городу законы он отказал, - гласит один античный источник, - т.к. город, по его мнению, уже впал в произвол дурного устройства". Он написал книгу "О природе". В ней множество афоризмов в ту-манном стиле, напоминающих сентенции оракулов, которые обы-чно общались только с теми, с кем желали, и держались пода-льше от толпы. Таким способом он стремился избежать презре-ния и насмешек тех, кто, считая вещи внешне простыми, по-лагал, что понимает их, в действительности ничего не пони-мая. За это он и был прозван Гераклитом Темным.

Основной вопрос философии - отношение мышления к бытию - Гераклит решал материалистически, признавая за материей ее первичность по отношению к духовному. В основе всего су-ществующего, считал он, лежит материальное первоначало - огонь, который, переходя из одного состояния в другое, на-ходится в вечном движении и изменении. Благодаря борьбе образующих его противоположностей огонь служит основой раз-вития всего мира. Огонь Гераклита - связующее звено между противоположностями (стихиями). Как образ единства противо-положностей он приводит, в частности, тетиву лука, объеди-няющую его противоположные концы.

Материалисты древнегреческой философии доказывали, что возникновение и развитие окружающего нас мира - это естественный, а не сверхъестественный процесс. Они в то далекое время отвергали разного рода мистические подходы к пробле-ме происхождения материального мира. В этом состоит их исто-рическая заслуга.

Гераклит высказал воистину гениальные идеи изменчивос-ти материального мира. Изменчивость космоса, раздвоение его, противоречивость мира - все это составляет начало диалекти-ки. Все, согласно взглядам Гераклита, причинило обусловлено, подчинено логосу, т.е. закономерно.

Исключительна значимость учения Гераклита о развитии. Утверждение о всеобщей текучести вещей, изменяемости явле-ний - его великая догадка в диалектическом мышлении. "Все движется", "все течет", ничто не остается неподвижным и по-стоянным, все без исключения изменяется и превращается. В двух его известных фрагментах читаем: "Нельзя войти в одну и ту же реку дважды и нельзя тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии, но, по причине неудержимости и быстро-ты изменения, все рассеивается и собирается, приходит и ухо-дит"; "Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые".

Смысл этих фрагментов ясен: река видимым образом та же, между тем в реальности она всякий раз состоит из новой воды, которая прибывает и исчезает. Поэтому, входя в реку второй раз, мы омываемся уже другой водой. Но и мы сами меняемся: в момент полного погружения в реку мы уже другие, не те, что были. Поэтому Гераклит и говорит, что мы входим и не входим в ту же реку. Точно так же мы есть и не есть, так как чтобы быть тем, что мы есть в определенный момент, мы должны не быть тем, чем были в предшествующий момент. Чтобы продолжать быть, мы должны непрерывно не быть больше тем, чем мы были только что, в любой из моментов. И это, по Гераклиту, имеет силу для всякой реальности без исключе-ния.

Интересные идеи Гераклит высказал и в области теории познания. Оно, - по его учению, представляет собой прежде всего познание объективной реальности, космос в его вечном изменении. При этом надо отметить, что Гераклит придавал большое значение как чувственному, так и рациональному поз-нанию. Человек должен прислушиваться к природе, но в то же время в процессе познания обращаться к своему разуму.

Другим выдающимся мыслителем-материалистом древнегре-ческой философии был Демокрит (ок. 460-370 гг. до н.э.), ученик одного из создателей античной атомистики Левкиппа (V в. до н.э.). Демокрит происходил из знатного семейства в Абдерах. Унаследовал значительное имение. Это позволило ему целиком посвятить себя науке. Не случайно его труды представляют собой нечто вроде энциклопедии познания того времени. Они включают более 70 названий его работ из обла-сти физики, этики, математики, риторики, астрономии и др. Своими трудами он снискал глубокое уважение Аристотеля, Цицерона, Плутарха и др. выдающихся мыслителей древности.

Величайшей заслугой Демокрита является его учение об атомистике. В основе мироздания, согласно его воззрениям, лежит атом как первооснова развития мира. Атомы, т.е. на-именьшие, далее неделимые физические частицы, неизменны. Они вечны, находятся в постоянном движении и отличаются друг от друга лишь формой, величиной, положением и поряд-ком. Наряду с атомами, по утверждению Демокрита, существу-ет и пустота (пустота - это небытие и, как таковая, непоз-наваема, только бытие познаваемо), в которой и движутся атомы.

Принцип движения материи составляет основу всей атоми-стической системы. Атомы находятся в вечном движении, атом - движущаяся материя. Только благодаря движению и происходит возникновение и развитие мира. Не было бы ни возникновения, ни изменения вещей, если бы не существовало вечного и не-прерывного движения.

Благодаря движению атомов в пустоте, которая является не причиной, а условием движения, слагаются атомные массы, возникают и другие миры. Демокрит, следовательно, в своих взглядах не ограничивался земным миром. Так как число ато-мов, а также протяженность пустого пространства бесконечны, то существует и множество миров, которые постоянно возника-ют и погибают. Бесконечные миры существуют, по Демокриту, не только в последовательной смене одних другими, но и од-новременно, находясь вместе с тем на различных стадиях сво-его развития.

Интересны взгляды Демокрита и в теории познания. Если его предшественники отвергали чувственную ступень, акценти-руя внимание на рациональном познании, то Демокрит идет дальше своих предшественников. В познании есть два вида, утверждал он: логическое рассуждение, которое дает достове-рное знание, а также чувственное познание: зрение, слух, за-пах, вкус, осязание. В то же время следует отметить: Демок-рит склоняется к выводу, что истинное знание дает разум че-ловека.

Материализм древней Греции - важнейший этап его разви-тия. Вместе с тем надо иметь ввиду, что ему присущи и та-кие характерные черты, как созерцательность (непосредственное восприятие действительности), метафизичность (сверхчувственные принципы и начала бытия), механицизм (признание механической формы движения единственно объективной) и стихийность (бессознательная убежденность подавляющего бо-льшинства естествоиспытателей в объективной реальности вне-шнего мира).

Идеализм Платона и его особенности.

Материализм в дро-вней Греции, как отмечалось выше, не был единственным и го-сподствующим направлением в философии. Параллельно синим существовало прямо противоположное философское направление-идеализм , "линия Платона".

Платон (428-347 гг. до н.э.), ученик основоположника объективного идеализма Сократа, родился в Афинах. Его нас-тоящее имя - Аристокл, Платон - псевдоним, которому он обя-зан своим мощным телом; по другим сведениям, он получил его благодаря размашистому стилю письма и широкому лбу ("платос" по-гречески означает полноту, широту, просторность). Платону принадлежат 36 философских сочинений (диалогов).

Главным в наследии Платона является учение об идеях. Платоновские идеи не есть просто понятия, т.е. чисто умст-венные представления (это позже термин принял такой смысл), это, скорее, целостность, сущность. Идеи - не мысли, а то, по поводу чего мысль думает, когда она свободна от чувствен-ного, это подлинное бытие, бытие в превосходной степени. Идеи - сущность вещей, т.е. то, что каждую из них делает тем, что она есть. Платон употребляет термин "парадигма" (от греч. парадигма - пример, образец), указывая, что идеи

образуют перманентную (от лат. перманео - остаюсь, продол-жаюсь; здесь - постоянную) модель каждой вещи (чем она дол-жна быть). Мир идей, следовательно, образует в своей сово-купности "истинное бытие", а чувственный, материальный мир Платон считал вторичным по отношению к нему.

Существует не вещь реально видимая и осязаемая, а идея вещи - вот главное в идеализме Платона. Материю он признает небытием, реально существует только идея. Однако полностью мир вещей Платон не отвергал. Движение, развитие, изменение чувственных вещей объяснялось взаимодействием бытия (идей) и небытия (материи).

Реально существующий мир Платон, таким образом, подме-нял миром идей, на вершине которого находится идея бога как высшего добра. В этом отношении показательно космологичес-кое учение Платона, которое носит мистический, теологический характер. Признавая творение мира богом, Платон обосно-вывает взгляд, согласно которому существует лишь один мир, который управляется демиургом (от греч. демиургос - мастер, ремесленник, творец) - творцом.

Теория познания Платона в своей сути прямо противопо-ложна взглядам древнегреческих материалистов. В ее основе лежит учение о бессмертии души. Для достижения истины, гово-рил Платон, нет никакой необходимости обращаться к чувствам, к ощущениям, наоборот, надо полностью отрешиться от них и, погрузившись в глубины своей души, постараться, чтобы она вспомнила то, что видела в мире идей. Источник знаний - в воспоминаниях души.

Диалектику Платон сводил к искусству, умению задавать вопросы и отвечать на них. Согласно его учению, движение и изменение является предметом, о котором нельзя составить строгого знания, а можно иметь только "мнение". В то же вре-мя он многое сделал для исследования природы понятия. Ведь чтобы объяснить то или иное явление, надо, по Платону, най-ти его идею, иначе говоря, его понятие: то постоянное и ус-тойчивое, инвариантное (неизменное) в нем, что не дано чув-ственному восприятию. Вообще к Платону вполне можно отнес-ти характеристику идеализма, данную В. И. Лениным? "Философ-ский идеализм есть ТОЛЬКО чепуха с точки зрения материализ-ма грубого, простого, метафизического. Наоборот, с точки зрения ДИАЛЕКТИЧЕСКОГО материализма философский идеализм есть ОДНОСТОРОННЕЕ, преувеличенное развитие (раздувание распухание) одной из черточек, сторон, граней познания в абсолют, ОТОРВАННЫЙ от материи, от природы, обожествленный".

В социально-политических воззрениях Платон выражал взгляды господствующего класса рабовладельцев, аристокра-тии. Платоновский Город-Государство должен состоять из 3-х классов:

крестьян, ремесленников и купцов;

стражей;

правителей.

В первом социальном слое должна преобладать умеренность, во втором - мужество и сила, в третьем - муд-рость. Практическое достижение названных достоинств пред-полагало, по Платону, постановку в идеальном Городе-Госу-дарстве совершенного образования и воспитания. Низший класс не нуждается в особенном образовании, ибо искусствам и ремеслам учит практика. Задача этого сословия - умножать богатство, заботиться о материальных нуждах общества. Сос-ловие охранников должно быть образованным в гимнастике и музыке с целью укрепления в его душе того элемента, кото-рый питает выносливость и мужество. Мужчины и женщины это-го сословия подлежали одинаковому образованию, им предназ-начались одинаковые жилища. Для стражей предусматривалась также общность мужей и жен, а значит и детей. Последние должны были воспитываться в подходящих для этого местах и заведениях.

Такая дерзкая концепция воспитания имела единственной целью построить город-семью, где все любили бы друг друга, как матери, отцы, дети, братья, сестры, родственники. Так Платон мыслил избавить общество от эгоизма и навсегда по-бедить "мое" и "твое". Все обязаны были говорить "наше". Частная собственность должна была уступить место обществен-ной.

Воспитание, достойное правителей, должно было соеди-нять практические занятия с освоением философии. Период пе-стования "истинного политика-истинного философа" назывался "длинной дорогой", ибо продолжался он до 50 лет. Между 30 и 35 годами практические задания усложнялись, 35-50, внедря-ясь в различных местностях, будущие правители начинали тес-но контактировать с реальной жизнью. Цель образования - ма-ксимальное познание Блага, затем - лепка себя самого по об-разцу Блага, чтобы потом внедрять и прививать Благо истори-ческой реальности. Платоновское идеальное Город-Государство основывалось на высшей ценности Правды и Блага, а государ-ственная власть должна принадлежать аристократии.

Философия Аристотеля.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) родился в Стагире (Македония). Его отец Никомах был придво-рным лекарем македонского царя Аминта II. В семье Аристотель приобрел определенные знания и глубокий интерес к естество-знанию. В 17 лет под влиянием молвы об Академии Платона он покидает Стагиру, перебирается в Афины и становится учени-ком Платона. В Академии Аристотель в течение почти 20 лет развивает свои творческие способности. Сначала на него за-метно влияла философия Платона, в частности, учение об иде-ях. Однако менее чем за десять лет пребывания в Академии он "самоопределился" и занял критическую позицию по отноше-нию к философии академиков. Несогласие с академической фи-лософией в основных вопросах заставило его в конце концов уйти из Академии, оставить Афины. На некоторое время он по-селился в македонской Пелле, исполнял обязанности учителя Александра, сына македонского царя Филиппа II. Затем много странствовал и только через тридцать лет возвратился в Афи-ны, основал здесь собственную школу в афинском Ликее (Лицее). При школе был сад с крытыми галереями для прогулок. Аристотель имел обыкновение во время чтения лекций прогу-ливаться по этим галереям со своими слушателями. Поэтому школу стали называть перипатетической (от греч. перипатео -прохаживаюсь), а ее учеников - перипатетиками.

Аристотель был, видимо, первым, кто глубоко и система-тически исследовал все доступные ему работы предшествующих мыслителей. Он написал более 150 научных трудов и тракта-тов. Его сочинения делятся на две группы: "экзотерические" (от греч. экзо - вне, снаружи), составленные в форме диало-га и предназначенные для широкой публики вне школы, и "эзо-терические" (от греч. эзо - внутри), - продукт творческой ак-тивности Аристотеля в период преподавания, предназначенный не для публики, а только для учеников внутри школы. Сочи-нения первой группы почти полностью утрачены, остались лишь отдельные фрагменты или только названия работ. Зато хорошо сохранились сочинения второй группы: до нас дошло множество работ шкалы по философской проблематике и некоторым разде-лам естествознания. Логические труды Аристотеля объединены под названием "Органон", философские проблемы исследуются в "Метафизике", этические - в "Никомаховой этике", психоло-гические - в сочинении "0 душе", социально-политические -в "Политике" и т.д.

В своей "первой философии" ("Метафизике") Аристотель подверг критике учение Платона об идеях и дал решение вопро-са об отношении в бытии общего и единичного. Единичное - то, что существует только "где-либо" и "теперь", оно чувственно воспринимаемо. Общее - то, что существует в любом месте и в любое время ("повсюду" и "всегда"), проявляясь при определен-ных условиях в единичном, через которое оно познается. Общее составляет предмет науки и постигается умом.

Для объяснения того, что существует, Аристотель призна-вал четыре причины; сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (ФОРМАЛЬНАЯ ПРИЧИНА); материя и подлежащее (субстрат - от позднелат. субстратум, букв. - подстилка) - то, из чего что-либо возникает (МАТЕРИАЛЬНАЯ ПРИЧИНА); ДВИЖУЩАЯ ПРИЧИНА, начало движения; ЦЕЛЕВАЯ ПРИЧИНА - то, ради чего что-либо осуществляется.

Хотя Аристотель признавал материю одной из первых при-чин и считал ее некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо). Всю же акти-вность он приписывал остальным трем причинам, причем сути бытия - форме - приписал вечность и неизменность, а источ-ником всякого движения считал неподвижное, но движущее на-чало - бога. Бог Аристотеля - "перводвигатель" мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и обра-зований. Учение Аристотеля о форме есть учение объективного идеализма.

Движение по Аристотелю, есть переход чего-либо из воз-можности в действительность. Он различал 4 рода движения: качественное, или изменение; количественное - увеличение или уменьшение; перемещение - пространственное движение; во-зникновение и уничтожение, сводимые к первым двум видам.

По Аристотелю, всякая реально существующая единичная вещь есть единство "материи" и "формы", причем "форма" -присущий самому веществу "вид", принимаемый им. Один и тот же предмет чувственного мира может рассматриваться и как. "материя", и как "форма". Медь есть "материя" по отношению к шару ("форме"), который из меди отливается. Но та же медь есть "форма" по отношению к физическим элементам, соедине-нием которых, согласно Аристотелю, является вещество меди. Вся реальность оказывалась, таким образом, последовательно-стью переходов от "материи" к "форме" и от "формы" к "ма-терии".

В учении о познании и его видах Аристотель различал "диалектическое" и "аподиктическое" (от греч. аподиктикос-доказательный, убедительный) познание. Область первого -"мнение", получаемое из опыта, второго - достоверное зна-ние. Хотя мнение и может получить весьма высокую степень ве-роятности по своему содержанию, опыт не является, по Аристо-телю, последней инстанцией достоверности знания, ибо высшие принципы знания созерцаются умом непосредственно. Цель науки Аристотель видел в полном определении предмета, достигаемом только путем соединения дедукции (от лат. дедукцио - выведение; переход от общего к частному) и инду-кции (от лат. индукцио - наведение; способ рассуждения от частных фактов, положений к общим выводам): 1) знание о каж-дом отдельном свойстве должно быть приобретено из опыта; 2) убеждение в том, что это свойство - существенное, должно быть доказано умозаключением особой логической формы - кате-горическим силлогизмом (греч, силлогимос; логическое умозак-лючение, в котором из двух данных суждений, посылок, получа-ется третье - вывод).

Много внимания Аристотель уделял учению о природе чело-века и государстве. Человека он понимал как "политическое животное", т.е. гениально предугадывал социальное в челове-ке. Отличие человека от животного Аристотель видел в его спо-собности к интеллектуальной деятельности. Социальность чело-века он связывал прежде всего с семьей, потому что отстаивал "природное" происхождение и устройство государства: истори-чески развитие общества, согласно его учению, идет от семьи к общине (селению), а от него - к государству (городу, полису).

В "Политике" государство определяется как общение подоб-ных друг другу людей в целях возможно лучшего существования. Положение людей определяется собственностью, мысль о которой доставляет человеку истинное наслаждение. Гражданами общест-ва могут быть только свободные (воины, судьи, правители), а ремесленники, торговцы и т.д. - неполноправные граждане, ибо их жизнь не способствует добродетели. Исследуя формы государ-ственного устройства, Аристотель пришел к выводу, что лучшей из правильных форм (монархия, аристократия и "полития" - власть среднего класса) является "полития", ибо она должна объединять добродедель, богатство, свободу, выражать интересы бо-гатых и бедных. Плохими формами государства Аристотель счи-тал тиранию (возникающую как деформация монархии), олигархию (деформация аристократии) и демократию (деформация политии).

Аристотель отвергает спекулятивное "идеальное государство" Платона. Основными задачами государства он считает предотвращение чрезмерного накопления имущества граждан, чрезмерного роста политической власти личности и удержание рабов в повиновении. Согласно учению Аристотеля, рабство су-ществует "по природе", ибо одни люди предназначены повелевать, а другие - подчиняться и следовать указаниям первых.

Здесь он использует мысль о противоположности души и тела. "Те люди, которые столь же отличаются от других людей, как душа от тела, а человек от животного... по своей природе - рабы; для них... лучший удел быть в подчинении у деспоти-ческой власти" - такой, какой подчиняются тела и животные. Рабы - это прежде всего варвары, отличные от господ как те-лом, приспособленным к грубому физическому труду, так и "рабской" душою. Раб - "одушевленный инструмент", часть им-ущества господина, отличающаяся от другого имущества лишь тем, что имеет человеческие душу и тело. Раб не имеет ника-ких прав, и по отношению к нему не может быть совершено не-справедливости; нельзя дружить с рабом, поскольку он раб, делает оговорку Аристотель, - но дружить с ним можно, по-скольку он человек.

Теория государства Аристотеля опиралась на огромный изученный им и собранный в его школе фактический материал о греческих городах-государствах (полисах).

Литература:

Богомолов А. С. Античная философия. - М.: Изд-во Моск. ун-та, 1985. С. 137-224.

Большая Советская Энциклопедия. (В 30 томах). Гл. ред.: А. М. Прохоров. Изд. 3-е. - М.: "Советская Энциклопедия". Т. 2. 1970. С. 195-196.

Введение в философию. Учебник для вузов. В 2 ч. Ч.1... С. 93-115.

Дж. Реале, Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. Кн. 1 Античность. ТОО ТК "Петрополис", 1994. С. 24-26, 46-49, 95-131, 136-168.

История философии в кратком изложении... С. 79-84, 110-119, 133-143, 148-163. Ленин В. И. К вопросу о диалектике. - Полн, собр. соч., Т. 2, С. 322.

Конспект лекций по курсу "Философия"... С. 11-17. Спиркин А. Г. Основы философии: Учебное пособие для ву-зов... С. 42-48.

Философский энциклопедический словарь... С. 35-38, 109-110, 147-148, 496-498.

Философия. Краткое учебное пособие... С. 26-30.

Тема IV. ХРИСТИАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЕВРОПЫ

Особенности и принципы религиозно-философского стиля мышления.

Мистика и схоластика - два метода средневекового фи-лософствования.

Тенденции средневековой схоластики: реализм и номинализм.

Особенности и принципы религиозно-философского стиля мы-шления.

Средневековая европейская философия - чрезвычайно со-держательный и продолжительный этап в истории философии, свя-занный прежде всего с христианством и умозрительным типом фи-лософствования. Хронологически этот период охватывает I-XV вв. В сравнении с древней философией, она имела свою специфику:

Главное отличие средневекового мышления состоит в том, что движение философской мысли было пронизано проблемами рели-гии. Философия сознательно служила ей. В образованных кругах того времени ее называли служанкой богословия. Объяснялось это тем, что церковь в средние века монополизировала образование и науку. Большинство ученых представляли духовенство, а мона-стыри превратились в очаги культуры и науки.

Философию средневековья характеризовал библейский ТРАДИЦИОНАЛИЗМ и РЕТРОСПЕКТИВНОСТЬ. Библия в глазах ученых и в массовом сознании была самым древним, самым истинным, зна-чимым и подлинным произведением в мире. Кроме того, это была не просто "Книга книг" (в переводе в греческого библион озна-чает книга), но боговдохновенное произведение, слово Бога, Завет и тем самым объект веры. Она, в отличие от языческого мировоззрения, исключала многобожие в любом варианте и утвер-ждала идею о единой сущности мира.

Поскольку Библия понижалась как полный свод законов бытия и повелений Бога, особое значение приобрела ЭКЗЕГЕТИКА - искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета. Соответственно, и вся философия была "экзегетична". В своих формах. Это означало, что очень много внимания уделя-лось тексту произведений, способам его толкования. Критерием истинности теории стало соответствие духу и букве Библии.

Философии средневековья была присуща ТЕНДЕНЦИЯ К НА-ЗИДАТЕЛЬНОСТИ, УЧИТЕЛЬСТВУ. Это способствовало общей устано-вке на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма философских тракта-тов - диалог авторитетного учителя и скромного, поддакиваю-щего, алчущего знаний ученика.

В целом философия среневековья обосновывала возможность личного спасения, воскресения из мертвых, конечного торжест-ва истин христианства в космическом масштабе, была по духу оптимистична.

Базовые положения христианского вероучения со временем приняли форму основных принципов религиозно-философского стиля мышления. Не случайно средневековое мировоззрение -ТЕОЦЕНТРИЧНО (от греч. теос - Бог). Главенствующая идея его - идея Бога. Отсюда и основной принцип религиозно-философс-кого теоретизирования - СУПРАНАТУРАЛИЗМ (от лат. супер-сверх и натура - природа; надприродный, сверхъестественный). Не природа и космос определяют все сущее в мире, а СВЕРХЪЕСТЕС-ТВЕННОЕ НАЧАЛО - БОГ. От него целиком зависят и природа, и человек, и общество.

Верующие люди по-особому смотрят на смысл мироздания и человеческого существования. Они как бы возвышаются над коне-чными житейскими и историческими ситуациями, постоянно пом-нят о чем-то непреходящем, абсолютном, вечном, находящемся за пределами всего земного, относительного, временного, пре-ходящего.

Супранатурализм как самая характерная черта христианс-кого стиля мышления пронизывала все части средневековой фи-лософской теории: онтологию (от греч. онтос - сущее) - уче-ние о бытии, антропологию (от греч. антропос - человек) - учение о человеке, гносеологию - учение о познании, провиден-циализм (от лат. провиденция - провидение) и эсхатологию (от греч. эсхатос - последний, конечный) - учение об историчес-ком развитии.

В области онтологии теоцентризм раскрывается через прин-цип креационизма (от лат. креацио - сотворение), в антрополо-гии - через принцип антропологизма, в гносеологии - через при-нцип богоуподобления, в философии истории - через принцип про-виденциализма и эсхатологизма. Остановимся кратко на этих ос-новных моментах христианского мировоззрения.

КРЕАЦИОНИЗМ. Согласно христианскому вероучению, Бог соз-дал мир из "ничего", сотворил его актом своей воли, благодаря своему могуществу. Христиане трактуют Бога как абсолютное творческое начало. Ему приписывали все атрибуты, которыми дре-внегреческие философы наделяли бытие: Он вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего другого не зависит и является ис-точником всего сущего.

АНТРОПОЦЕНТРИЗМ. В контексте религиозного мировоззрения - это совокупность взглядов, утверждающих исключительную роль человека среди творений Бога. По христианскому вероуче-нию, Бог сотворил человека не вместе со всеми существами, а в специально для него выделенный, шестой, день. Христианские философы, в соответствии с Библией, подчеркивают особое по-ложение человека в мире. Если все другие материальные систе-мы и живые организмы - лишь просто творения, то человек -венец творения. Более того, он - существо, господствующее на земле.

Высокий статус человеческого бытия определяется библей-ской формулой: "Человек - образ и подобие Бога". Но "подобие" не означает копию. Ясно же, что человеку нельзя приписывать ни всемогущество, ни бесконечность, ни безначальность. Боже-ственные качества человека, подсказывают христианские богос-ловы, - это разум и воля.

Свобода воли позволяет человеку выбирать добро и зло. Первые люди - Адам и Ева - сделали этот выбор неудачно. Они выбрали зло и тем самым совершили грехопадение. Отныне при-рода человека оказалась испорченной, на нее постоянно воздей-ствует грехопадение. Причем, своими силами человек не спосо-бен преодолеть своих греховных наклонностей. Ему постоянно необходима божественная помощь, действие божественной благо-дати (сипы). Соотношение человеческой природы и благодати является центральной темой христианской антропологии.

ПРОВИДЕНЦИАЛИЗМ - религиозная интерпретация истории как осуществления божественного плана, промысла божия. Этот бо-жий промысел спасительно направляет историю на достижение царства божия и недоступен человеческому пониманию. Истори-ческий процесс при таком подходе предстает как раскрытие богочеловеческих отношений. Он характеризуется, с одной сторо-ны, упадком, регрессом, вызванным грехопадением и отчуждени-ем человека от Бога, а, с другой стороны, восхождением чело-века к Богу. Основная миссия истории понимается как спаситель-ная, искупительная, исправительная, испытательная и назида-тельная. Провиденциализм неразрывно связан с ЭСХАТОЛОГИЕЙ - религиозным учением о конце света, смысле и завершении земной истории, конечных судьбах человека (индивидуальная эсхатология) и человечества (универсальная эсхатология). История из-ображается как процесс, направляемый Богом к заранее предоп-ределяемой цели - царству Эсхатона ("царству божию"). У хри-стианских мыслителей "царство божие" представляет собой мир истинного, прекрасного и совершенного, в котором человек по-лностью соединится с Богом. Достижение "царства божия" - это конечная цель и смысл человеческого существования.

Апокалипсические (в данном случае - пророческие) симп-томы скорого конца являются источником страха перед земными страданиями и посмертным наказанием. Он принуждает христиан мириться с несчастьями и несправедливостью, толкает к покая-нию и питает религиозное рвение.

И, наконец, процесс познания как БОГОУПОДОБЛЕНИЕ. Пос-кольку в христианском мировоззрении цель и смысл познания задаются потребностью "спасения души", постольку конечной це-лью познавательных усилий человека признается не знание объ-ективного мира, а обретение человеком своего первоначального "догреховного" облика: "образа и подобия Бога".

В "догреховном" состоянии, по описаниям христианских фи-лософов, человек жил не сам по себе, а по-божески, находился в единстве с Богом, был сопричастен сверхъестественному. Су-щность же грехопадения, по их мнению, как раз и состоит в том, что человек отдалился от Бога, захотел жить по своим принципам и нормам, пожелал стать равным Богу.

Обретение человеком вновь божественного образа и подобия предполагает отказ человека от своих претензий, от своей субъ-ективности, от своего "Я". Богоуподобление есть ничто иное как самоотречение человека, полный переход его в подчинение Богу.

Формой же такого перехода является вера. Христианские фи-лософы рассматривают ее как особую, сверхъестественную, поз-навательно-мировоззренческую позицию субъекта. Согласно их учению, вера является формой единения человека с Богом, кана-лом, через который Бог в качестве мистической силы-благодати воздействует на его познавательные способности, оздоровляет, оплодотворяет и совершенствует их. Божественная благодать в христианской гносеологии выступает главным движущим началом и регулятором познавательной деятельности.

Мистика и схоластика - два метода средневекового философствования.

В средневековой философии наблюдались два мето-да философствования: мистический и схоластический. Мистичес-кий наиболее характерен для патристики (от лат. патрес - от-цы, подразумевается - отцы церкви) - ранней христианской фи-лософии (I-VII) вв.), схоластический (от лат. схола - школа) характеризовал второй период христианской философии (VIII-XV вв.).

В основе МИСТИЦИЗМА (от греч. мистикос - таинственный) лежало учение о божественном проникновении в человеческое по-знание. Это учение берет свое начало в философской системе крупнейшего представителя средневековой патристики АВРЕЛИЯ АВГУСТИНА (354-430). По его мнению, ни человеческая душа, ни веши сами по себе не содержат света. Они светятся отраженным светом. Все видимо, все реально только через Бога. Бог - это солнце, которое само невидимо, но делает все остальное види-мым.

Не учением человеческим, утверждал Августин, а внутрен-ним светом, а также силой высочайшей любви мог Христос обра-тить людей к спасительной вере. Религиозная вера, согласно его воззрениям, не предполагает обязательного понимания тех или иных положений религии. Она не требует никаких доказатель-ных аргументов. Надо просто верить.

Вместе с тем Августин отчетливо осознавал ту важную роль, которую играло рациональное познание. Поэтому он не отрицал необходимость усиления веры доказательствами разума, ратовал за внутреннюю связь веры и разума. Послушный религии разум и подкрепленная разумными доводами вера - таков идеал августиновской апологетики (от греч. апологеомай - защищаю, подразу-мевается защита христианского вероучения). Однако представлен-ная Августином теория о Гармонии веры и разума исключала ка-кую-либо возможность поставить веру в зависимость от разума. Решающую роль в его системе, без всякого сомнения, играло от-кровение (в представлении верующих открытие божеством сверхъ-естественным способом - знамение, видение и др. - своей воли или каких-либо божественных истин).

Наряду с мистицизмом, огромным влиянием в средневековой философии пользовалась СХОЛАСТИКА - философия, приспособлен-ная для обучения народных масс основам христианского мировоз-зрения. Она сформировалась в период абсолютного господства христианской идеологии во всех сферах общественной жизни За-падной Европы. и являлась наследницей традиций христианской апологетики, прежде всего философии Августина. Ее представи-тели стремились создать стройную систему христианского миро-воззрения. В ней наличествовала иерархия сфер бытия, на вер-шине которой располагалась церковь. Одним из самых характер-ных признаков схоластического метода философствования являл-ся авториторизм. Схоластов, в частности, не волновало происхождение тех или иных положений, которыми они оперировали. Для них главным было одобрение этих положений авторитетом це-ркви.

В период расцвета схоластики (XI-XII вв.) на авансцену идейной борьбы вышла светская культура. Церковь со временем перестала быть абсолютным носителем образования и образован-ности. В этих условиях зародилось свободомыслие. Оно склады-валось как движение за десакрализацию (от лат. сакрум - священный) определенных сфер жизнедеятельности человека, за при-знание их автономии по отношению к религии и церкви.

Свое наивысшее выражение идеология средневекового свобо-домыслия нашла в ТЕОРИИ ДВУХ ИСТИН или "ДВОЙСТВЕННОЙ ИСТИНЫ". Эта теория переносила проблему соотношения веры и разума в область взаимоотношений теологии и философии. Суть ее своди-лась к учению о разделении философских и богословских истин, согласно которому истинное в философии может быть ложным в теологии и наоборот. Другими словами, это была попытка утвер-дить независимость науки и философии от теологии, признать их равноправное существование.

Руководство церкви всполошилось и обязало католических теологов найти средства противодействия влиянию свободомыс-лия, учитывая при этом возросший авторитет науки и философии. Наилучшим образом, с точки зрения церкви, поставленную задачу решил ФОМА АКВИНСКИЙ (1225-1274). Не случайно вскоре после смерти философа его учение католицизм признал в качестве офи-циального.

Краеугольным камнем всей громадной философско-теологиче-ской системы Фомы являлась НОВАЯ, в сравнении с Августином, ВЕРСИЯ ТЕОРИИ О ГАРМОНИИ ВЕРЫ И РАЗУМА. Он провозгласил, что вера не должна противоречить разуму. Разум и вера направлены к познанию одной и той же истины - Бога, но делают это по-своему. Разум опирается на науку и философию, вера - на теологию. Возможность гармонии веры и разума базируется на том факте, что Бог открывается человеку двумя путями: естественным - че-рез сотворенный мир - и сверхъестественным - через откровение.

Проведя границу между разумом и верой, Фома отделил на-уку и философию от теологии и тем самым обосновал их относи-тельную самостоятельность. Но такая обособленность, по его мнению, отнюдь не означала полного отделения веры от знания и знания от веры. Фома не признавал теорию "двух истин". Со-гласно его учению, в науке и философии не может быть призна-но истинным то, что с точки зрения теологии является ложным. В случае конфликта между ними приоритет отдавался истинам от-кровения, превосходящим любые рациональные доказательства.

Фома, таким образом, признавал ценность научного звания, рациональных доказательств, но в то же время сохранял конт-роль теологии над наукой и философией. Теология, по его утве-рждению, исходит из Бога и нисходит к его творениям. Филосо-фия же восходит к Богу от его творений, т.е., как и теология своим особым путем ведет к знанию Бога и, следовательно, до-полняет теологию. Знания Бога, даваемые философией, косвенны и относительны, знания же Бога, даваемые теологией, абсолют-ны.

Тенденции средневековой схоластики: реализм и номинализм.

Многие характерные особенности средневековой философии прояви-лись в наблюдавшейся в течение нескольких веков борьбе реализ-ма и номинализма.

"Реализм" в его средневековом понимании не имеет ничего общего с современным значением этого термина. ПОД РЕАЛИЗМОМ ПОДРАЗУМЕВАЛОСЬ УЧЕНИЕ, СОГЛАСНО КОТОРОМУ ПОДЛИННОЙ РЕАЛЬНО-СТЬЮ ОБЛАДАЮТ ТОЛЬКО ОБЩИЕ ПОНЯТИЯ ИЛИ УНИВЕРСАЛИИ, а не еди-ничные предметы, существующие в эмпирическом мире. Универса-лии, по мнению реалистов, существуют до вещей, представляя со-бой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря это-му человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Поэтому ясно, что для реалистов, например, для Ансельма Кентерберийского (1033-1109), познание возможно лишь с помощью разума, так как лишь разум способен постигать общее.

Противоположное направление носило название НОМИНАЛИЗМА. Термин "номинализм" происходит от латинского слова "номен", что значит "имя". Согласно номиналистам, общие понятия - толь-ко имена. Они не обладают никаким самостоятельным существова-нием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом пу-тем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпири-ческих вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие "человек", когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей от-дельных людей и оставляем только то, что является общим для них всех. А поскольку все люди суть живые существа, обладаю-щие разумом, то, стало быть, в понятие человека входят имен-но эти признаки: человек есть живое существо, наделенное ра-зумом. Таким образом, согласно учению номиналистов, универ-салии существуют не до, а после вещей.

Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, Иоанн Росцелин (ок.1050 - ок.1120), даже доказывали, что общие понятия суть не более чем звуки человеческого голоса; реаль-но лишь единичное, а общее - только иллюзия, не существующая даже в человеческом уме.

В споре средневекового номинализма и реализма намечаются тенденции борьбы материализма и идеализма. Однако в этот пе-риод не было "чистого" материализма и "чистого" идеализма. Но-минализм был идеализмом, но содержал материалистическую тен-денцию, ибо исходил из реальности чувственного мира. Он под-рывал схоластику изнутри, разрушал "единство" науки и веры, готовил почву для отделения философии от теологии, а также для нового "естествознания.

Литература:

Введение в философию. Учебник для вузов... Ч.1. С. 115-135.

Дж. Реале, Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. Средневековье. - М., 1994. С. 3-207.

История философии в кратком изложении... С. 197-288.

Конспект лекций по курсу "Философия"... С. 27-35.

Радугин А. А. Философия: курс лекций. - М., 1995. С. 77-106

Спиркин А. Г. Основы философии... С. 48-51.

Философский энциклопедический словарь... С. 575, 726, 758-760

Философия. Краткое учебное пособие... С. 31-37. Философия: Учебник для вузов... С. 47-49.

Тема V. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

Основные черты мировоззрения человека эпохи Возрожде-ния,

Философское и космологическое учения Николая Кузанского и Джордано Бруно.

Новая методология научного познания Фрэнсиса Бэкона.

Эпоха Возрождения (в Италии - XIV-XVI вв., в др. евро-пейских странах - конец XV-XVI вв.) - период ранней стадии кризиса феодализма и зарождения буржуазных отношений. Термин "Возрождение" в данном случае употребляется не столько для то-го, чтобы обозначить стремление ведущих деятелей этого време-ни возродить ценности и идеалы античности, реставрировать ста-рое, сколько их повседневный, настойчивый поиск нового. Исто-рию невозможно повернуть назад, возвратиться в какую-либо про-шлую эпоху. Пережитое, накопленный культурный капитал не выб-росишь и не преодолеешь.

Таким капиталом, непосредственным наследием для мыслите-лей и деятелей Возрождения было средневековье. Хотя Возрожде-ние и противопоставляет себя христианству, оно возникло как итог развития средневековой культуры и несет на себе многие ее черты. Объективно эпоху Возрождения следовало бы характери-зовать как эпоху перехода от феодализма к системе общественных отношений и культуре Нового времени. Именно в эту эпоху закла-дывались основы буржуазного строя, прежде всего в сфере эконо-мики, именно в этот период развились науки, менялись взаимоот-ношения церкви и государства, формировалась идеология секуляризма (от позднелат, секулярис - мирской, светский) и гуманиз-ма (от лат. гуманус - человеческий, человечный).

Основные черты мировоззрения человека эпохи Возрождения.

Для эпохи Возрождения прежде всего характерна ОРИЕНТАЦИЯ НА ЧЕЛОВЕКА. Философское мышление этого периода АНТРОПОЦЕНТРИЧНО. Центральная фигура его - не Бог, а человек. Бог - начало всех вещей, а человек - центр всего мира. Общество - не продукт бо-жьей воли, а результат деятельности людей. Человек ничем не ограничен в своих замыслах и деятельности. Он может все. Для него характерен новый уровень самосознания: гордость и самоут-верждение, вера в собственные силы и талант, жизнерадостность и свободомыслие. Поэтому именно Возрождение подарило миру ряд выдающихся индивидуальностей. Они обладали ярким темперамен-том, всесторонней образованностью, несгибаемой волей, целеустремленностью и колоссальной энергией. Флорентийский художник и гуманист Леон Баттиста Альберти (1404-1472), например, одновременно занимался теорией архитектуры, живописи и ваяния, математикой, механикой, картографией, философией, этикой, эс-тетикой, педагогикой.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14