Родоначальник философии позитивизма Огюст Конт (1798-1857 гг.) в течение нескольких лет был секретарем Сен-Симона, чьи взгляды повлияли на его собственное мировоззрение. Главный труд Конта – «Курс позитивной философии», в котором он попытался освободить науку от поиска сверхъестественных причин и построить систему знания, опирающегося исключительно на факты. Согласно Конту, для анализа общества могут использоваться методы естественных наук. Французский мыслитель создал полную классификацию наук, построив ее в порядке убывания общности и простоты (математика, астрономия, физика, химия, биология, «социальная физика» - социология). Сам Конт считается родоначальником социологии как науки.

Историю человеческого общества он рассматривал в рамках процесса последовательной смены основных типов мировоззрения. Человеческий ум проходит три стадии развития: теологическую (все явления рассматриваются как следствие деятельности сверхъестественных сил); метафизическую (окружающее объясняется через абстрактные сущности); позитивную (на смену теологии и метафизике приходят точные науки, основанные на опытном знании и практике). Каждой из трех стадий развития мышления соответствует определенный этап социальной и политической организации. Теологической стадии соответствовали теократия или монархия, метафизической – республиканское устройство. В это время в умах людей господствуют такие ненаучные идеи, как неограниченная свобода суждения, естественное равенство, народный суверенитет, разделение властей. На позитивной стадии установится совершенный общественный и политический строй – социократия, опирающаяся на точные научные знания, а политика поднимется на уровень наук, основанных на наблюдении.

С внедрением принципов позитивизма общество будет освобождено от классовой борьбы. Интересы отдельных индивидов будут подчинены потребностям целого; каждый будет выполнять собственную определенную функцию. Конт считал, что каждый человек является государственным чиновником. В позитивном строе идея права безвозвратно исчезает, ибо ради лучшего подчинения частных интересов общественным права следует заменить на обязанности. Поэтому в социократии единственное право, которым каждый человек обладает, - это право выполнять свой долг. Задачей «позитивной политики» будет укрепление общественной солидарности и поддержание гармонии между целыми и частыми общественной системы.

Общей целью социократии является прогрессивное развитие. Ее девиз «Порядок и прогресс!». Всего в мире будет образовано примерно 500 социократий, поддерживающих между собой отношения союзничества. Общество социократии представлялось Конту делящимся на два класса: патрициат и пролетариат (в соотношении 1:33). Патрициат включает собственников – банкиров, коммерсантов, фабрикантов, которые обладают «практической властью». Она заключается в установлении заработной платы пролетариата, условий труда и т.п. Однако высшей, духовной властью обладают священники позитивистской церкви (позитивной философии, на основе которой Конт предполагал учредить религиозный культ). Именно они провозглашают неопровержимые правила, которым следует общество.

46. Политические и правовые воззрения славянофилов и западников

Обсуждение перспектив развития Российского государства породило в п.п. 19 в. два идейных течения – западников и славянофилов. Роднит оба направления то, что они были противниками крепостного права и выступали за его отмену. И славянофилы, и западники стремились избавить Россию от кризиса, однако по-разному выдели путь выхода из него.

У истоков спора западников и славянофилов стоял философ Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856 гг.). Хотя он признавал своеобразие исторического пути России и ее отличия от Запада, обычно его причисляли к западникам. В сочинениях «Философические письма», «Апология сумасшедшего» Чаадаев очень ярко поставил вопрос о месте России во всемирной истории. При этом он исходил из религиозного подхода, рассматривая христианство в качестве фундамента человеческого существования. Чаадаев писал о том, что в России отсутствует подлинное восприятие христианского, точнее, католического, духа с его нравственностью и универсализмом. Замкнутость России, ее оторванность и от Запада, и от Востока ограничили русский народ, завели его в трясину «плоского застоя». Вина за это во многом лежит на самодержавной власти – «олицетворении произвола». В результате, лишенная собственных традиций и оторванная от цивилизованного мира Россия призвана механически и бессмысленно заимствовать чужие идеи. Новым путем для России Чаадаев видел ее единение с Европой, отказ от изоляции, приобщение к современной цивилизации.

Другой представитель западников – историк права Константин Дмитриевич Кавелин (1818-1885 гг.) – в основу различия между западным миром и Россией ставил отношение к индивидуальности, «личностному началу». Если в Западной Европе оно с античных времен определяет всю историю, то в России индивид всегда поглощается общностью – семьей, общиной, государством. Поэтому если история Запада была историей развития свободы, то история России есть история развития самодержавия и угнетения. В статье «Взгляд на юридический быт древней России», признанной манифестом западников, Кавелин определял политический строй России в течение долгого периода ее истории как патриархальную монархию, в которой подданные фактически бесправны перед лицом правителя. Только реформаторская деятельность Петра I стимулировала появление «потребности вызвать к жизни личность». Перспективы развития России Кавелин видел в примере английской конституционной монархии; «единственным источником обновления» он назвал институты самоуправления (земские учреждения).

Одним из первых славянофилов проявил себя Александр Степанович Хомяков (1804-1860 гг.), автор статьи «О старом и новом». Хомяков пытался обосновать своеобразие истории и культуры русского народа, основанных на православной вере и национальном сознании. Он поддерживал идею разграничения народа и государства, постоянно борющихся между собой. При этом народ, а также православная церковь представляют, прежде всего, духовную силу. Важнейшим проявлением народного духа Хомяков называл крестьянскую общину. Именно она является главным источником общественной жизни в России. Община опирается на такие социальные начала, как обычаи, нравственная связь между людьми, коллективная поземельная собственность. В конечном счете вся Россия может быть представлена как одна грандиозная община. Хомяков призывал разобраться с «плодами просвещения» Запада, проникновение которого началось в правление Петра, когда «жизнь власти государственной и жизнь духа народного разделились». В первую очередь, необходимо отказаться от крепостного права и вернуть народу прежнее место в общественной жизни.

Другой видный представитель славянофилов - публицист Константин Сергеевич Аксаков (1817-1860 гг.). Среди его сочинений – записка «О внутреннем состоянии России», направленная императору Александру II. Как и другие славянофилы, Аксаков отвергал ориентацию России на западные ценности. Историю России он рассматривал как сплетение двух независимых сил – Земли и Государства. Земля представляет исконно славянское начало. Оно проявляется в духовной свободе народа, его быте и традициях. Государство, принесенное на славянские земли извне, тем не менее, является необходимым институтом, пользующимся законом и силой для сохранения стабильности общества. Причем это государство в России должно существовать в форме самодержавной монархии. Аксаков писал, что «только при неограниченной власти монархической народ может отделить от себя государство, предоставив себе жизнь нравственно-общественную, стремление к духовной свободе». Государство, по Аксакову, является воплощением «правды внешней», тогда как Земля выражает «закон внутренний». Взаимодействие этих двух начал возможно, если правительство будет прислушиваться к общественному мнению, допуская свободу мысли и слова: «Правительству – право действия и, следовательно, закона; народу - сила мнения и, следовательно, слова». Поэтому царь и правительство должны учитывать интересы всех общественных групп.

47. Политические и правовые взгляды А. Герцена и Н. Чернышевского

Все направления общественно-политической мысли, развитые в Западной Европе, были восприняты в России 19 в. с учетом ее глубокого своеобразия, которое признавали как консерваторы, так и либералы. Это касается и радикального направления, представленного на Западе социалистическими учениями. В России радикальное течение общественной мысли представляет теория «русского (крестьянского) социализма».

У ее основания стоял революционный публицист Александр Иванович Герцен (1812-1870 гг.). Его взгляды отражены в обширной публицистике, в частности в брошюре «О развитии революционных идей в России». Герцен воспринял у славянофилов присущую им идеализацию русской сельской общины. Он считал, что в русском крестьянском мире содержатся три начала, позволяющие осуществить экономический переворот, ведущий к социализму: право каждого на землю; общинное владение землей; коллективное управление «миром». Эти общинные начала препятствуют развитию на селе капиталистических отношений. Именно они позволяют, минуя капитализм, напрямую перейти к социалистическому строю. Таким образом, главной особенностью социализма в России должна стать опора на крестьянскую общину. Герцен писал: «Слово «социализм» неизвестно нашему народу, но смысл его близок к душе русского человека, живущего свой век в сельской общине и в работнической артели». Проблема заключается в том, чтобы соединить общинный коллективистский дух с правами личности, индивида. «Сохранить общину и освободить личность – вот основной вопрос русской революции», - писал Герцен. Он говорил о неизбежности насильственного свержения существующего строя. Тем не менее, пока есть возможность мирного разрешения социальных проблем, ее необходимо использовать. Для этого Герцен разрабатывал идею созыва всенародного Великого Собора, которой отменит крепостничество и узаконит пропаганду идей социализма.

Близок идее «русского социализма» писатель Николай Гаврилович Чернышевский (1828-1889 гг.), автор статьи «Экономическая деятельность и законодательство» и других. Когда в ходе проведения аграрной реформы 1861 г. обсуждался вопрос о судьбе крестьянской общины, Чернышевский выступал против ее разрушения. Преимущества общины сильнее ее недостатков, считал он. В будущем на основе трудовой кооперации, подобной той, что сохраняется в крестьянской общине, возможно построение нового общества (Чернышевский избегал термина «социализм»). Одним из важных условий для этого является участие граждан в делах управления: «Демократия требует самоуправления». Правительство должно быть всего лишь одной из сил, воздействующих на жизнь страны, наряду с общиной, профессиональным объединением, местным самоуправлением. В конечном итоге следует создать многоступенчатую систему местного самоуправления, «доведя» ее до федеративного устройства России. Примером для этого Чернышевский называл США.

48. Учение о государстве М. Вебера

Макс Вебер (1864-1920 гг.) – немецкий социолог и политический философ. Среди его научных трудов – «Политика как призвание и профессия», «Экономика и общество». Вебер является создателем оригинальной теории господства, которое он понимал как возможность аппарата власти гарантировать порядок (послушание группы людей приказам) путем угрозы или же применения насилия. Структура господства включает 3 элемента: господствующее меньшинство (элита); аппарат управления (функционеры); подчиненная масса. Важнейшее значение в определении господства Вебер придавал фактору монополии на насилие.

Согласно ему, логика исторического развития предполагает смену «союзов» (неформализованных объединений на основе личной договоренности) «институтами». Последние характеризуются наличием рациональных норм и аппарата принуждения. К числу «институтов» относится государство. Макс Вебер выделял несколько главных признаков государства. Это наличие административного и правового порядка; распространение их силы на определенную территорию; принудительный характер их действий; монополия на легитимное применение насилия. Последнему придавалось особенное значение. Насильственные социальные действия, по Веберу, исторически предшествуют политическим и правовым институтам. Они постепенно легитимизируются государством (политическим сообществом) постольку, поскольку то соединяет физическое насилие с властью над жизнями своих членов.

Стабильность любого политического режима зависит от способности властей обеспечить легитимность, т.е. сформировать в массах убеждение, что именно сложившийся порядок является наилучшим из всех возможных. Итак, легитимность означает психологическое оправдание господства и его институциализацию в форме государства. Существует 4 способа легитимизации «института»: в силу рациональных правил; в силу ценностно-рациональных верований; в силу эмоциональных верований; в силу традиции. Соответственно есть 3 основных типа легитимного господства: рационально-правовое; традиционное; харизматическое. Первый тип характеризуется наличием рациональных правовых норм и профессионального аппарата управления (бюрократии), которые создают «безличностный порядок». Второй тип опирается на веру в святость давно установившегося порядка и почитание авторитета властителя. Он имеет 2 модификации: патриархальное и сословное господство. Третий тип предполагает безусловную и иррациональную веру в сверхъестественные качества личности вождя (его харизму).

К признакам бюрократии как «идеального типа» Вебер относил следующие: служебный долг, квалификации, служебная иерархия, документирование деятельности аппарата, специальная подготовка, регламентация управленческого процесса. Он считал, что важно поддерживать отношения между «правителями» и «бюрократами», не давая вторым превратиться в омертвевшую структуру (бюрократию в негативном смысле). Для предотвращения этого возможно совершить «цезаристский поворот» в форме плебисцита или волевого решения сильной личности вождя. Плебисцитарная демократия, считал Вебер, способна пресечь тоталитарное господство бюрократии.

Хотя право не обязательно связано с государством и может гарантироваться любыми другими институтами социального господства (семья, род, ассоциация), для современности больше характерно именно государственное обоснование права. Таким образом, правовой порядок представляет собой рационализированные правила применения насилия в ходе осуществления политического господства. Правом немецкий мыслитель называл такой вид легитимного порядка, значение которого «внешне гарантировано возможностью принуждения со стороны особого штата людей, уполномоченного обеспечить соблюдение порядка путем применения силы и наложения наказаний за его нарушение».

49. Юридический позитивизм Дж. Остина

Английский юрист Джон Остин (1790-1859 гг.) – классик юридического позитивизма. Главная работа Остина - «Определение области юриспруденции». Остин отвергал сложившееся деление права на публичное и частное. В том и другом случае конечной целью является регулирование человеческого поведения ради достижения общего блага. Сам британский правовед предлагал поделить право на «личное» и «вещное». Первое касается прав, обязанностей и возможностей разных категорий лиц. К «вещному» праву относится все остальное.

В основе учения Остина о праве лежит разграничение этики и юриспруденции, каждая из которых имеет дело собственным объектом. Юридическая наука занимается только позитивным правом и не может оценивать что-либо как добро и зло. Это точная наука, которая должна дистанцироваться от концепций естественного права, смешивающих его с законами природы, религиозными догмами, нравственными максимами. В действительности к области права в узком значении относится то, что порождает воля законодателя, приказания суверена. Кроме того, Остин относил к праву решения судей и мнения знатоков права, поскольку они санкционируются молчаливым согласием носителя суверена. Чтобы предотвратить неясность, порождаемую системой судебных прецедентов, он предлагал провести кодификацию английского законодательства.

Под сувереном Остин понимал лицо, которому большинство привыкло подчиняться. Замена суверена на другое правительства не лежит в сфере понимания большинства народа и, кроме того, сопряжена со значительными бедствиями для страны. Например, оккупационную власть признать суверенной невозможно, поскольку привычка к подчинению складывается в течение долгого срока. Поэтому Остин был сторонником централизации и соблюдения иерархии в отношениях центра и местных властей. Целью правительства является не свобода подданных, а их благо. Поэтому заочное осуждение любого «сильного» правительства и восхваление любой «демократии» будет неверно. Оценка должна определяться реальными достижениями.

Остин писал, что всякое право есть команда, приказ. В то же время, закон от иных видов команд отличает то, что сторона, которой он адресован, в случае неподчинения подлежит наказанию со стороны, издавшей закон. Получается, что юридическую силу этой норме придает санкция. Итак, позитивное право устанавливается политически господствующими для политически подчиненного. Отсюда следует неприменимость к вопросам государственной власти и права моральных оценок. Право является правом, даже если оказывается, что нам оно не нравится, или даже если оно отличается от норм, которые мы считаем верными. Если воля носителя суверенитета создает позитивное право, то сам суверен не связан правовыми ограничениями, включая издаваемые им самим законы. Его нормы ограничивать только «законы Бога», моральный нормы и общественное мнение.

50. Политико - правовые взгляды К. Маркса, Ф. Энгельса

Марксизм как новое мировоззрение возник в 40-х гг. 19 в. и был создан немецкими философами Карлом Марксом (1818-1883 гг., «Восемнадцатое брюмера Луи Бонопарта», «Критика Готской программы», «Манифест Коммунистической партии» (в соавторстве с Энгельсом) и др.) и Фридрихом Энгельсом (1820-1895 гг., «Анти-Дюринг», «Происхождение семьи, частной собственности и государства» и др.). Основная задача, которую ставили перед собой Маркс и Энгельс, выяснить условия и указать пути реального освобождения трудящихся от какой бы то ни было эксплуатации, от всяких форм социального угнетения, бесправия, неравенства. Они пытались сконструировать строй, который преодолеет отчуждение труженика от собственности и власти, наиболее разумно организует общественную жизнь, обеспечит свободное гармоничное развитие личности. В марксизме был обоснован метод материалистической диалектики.

Разработанная в марксизме, центральная идея материалистического понимания истории – общественно-экономическая формация, представляющая собой совокупность производственных сил и производственных отношений, характерных для общества на определенном этапе развития. Экономическим отношениям отводится главное место, они составляют базис развития общества. Капитализм достиг предела своего развития и более не может справиться с теми могущественными средствами производства и обмена, которые вызрели в лоне буржуазных отношений. Буржуазные отношения стали явно мешать приращению производительных сил, превратились в тормоз социального прогресса. Капитализм как тип социальной организации окончательно исчерпал себя. Рабочий класс (пролетариат) в грядущей революции должен уничтожить частную собственность и разрушить все, что до сих пор охраняло и обеспечивало ее, завоевать политическую власть. Государство и право рассматриваются как надстроечные по отношению к экономической структуре общества и явления. Конечная причина и решающая движущая сила всех важных исторических событий заключается в экономическом развитии общества, а надстройка детерминирована экономической структурой. Определяющая роль экономического базиса реализуется через массу причинно-следственных связей с другими сторонами общественной жизни (социальными закономерностями, взаимоотношениями классов, историческим опытом и традициями культуры, внешнеполитическими условиями и т.д.). Вместе с тем, надстроечные учреждения (прежде всего государство и право) обладают относительной самостоятельностью и постоянной активностью, происходящими из общественного разделения труда и связанных с ним процессов постепенной дифференциации и обособления разнородных социальный функций.

Общественно-экономическая формация носит классовый характер, формы государства и права, их сущность, функции и т.д. определяются процессами взаимодействия классов. Классовая борьба выступает одной из важнейших закономерностей бытия общества, расколотого на антагонистические классы. Аппарат государства рассматривается как учреждение, легитимно осуществляющее целенаправленное насилие в обществе. Государство – политическая организация экономически господствующего класса, «машина для угнетения одного класса другим, машина, чтобы поддерживать в повиновении одному классу прочие подчиненные классы». Право – «возведенная в закон воля класса, воля, содержание которой определяется материальными условиями жизни и класса».

Государство, по мнению Ф. Энгельса, возникло в результате раскола общества на классы с противоположными интересами вследствие общественного разделения труда и появления имущественного неравенства. Правящим классом является экономически господствующий класс. Выделяется 4 типа государства и права: рабовладельческое, феодальное, буржуазное и социалистическое. Социалистическое государство возникает, когда развитие промышленного производства приводит к отмене частной собственности на средства производства, упраздняющей борьбу классов. В политическом плане переход от капитализма к социализму отличается тем, что государство данного периода должно быть орудием диктатуры пролетариата. Энгельс считал, что «классовая борьба необходимо ведет к диктатуре пролетариата», когда же «в ходе развития исчезнут классовые различия и все производство сосредоточиться в руках ассоциации индивидов, тогда публичная власть потеряет свой политический характер». Диктатура пролетариата отрицает идею разделения властей. Переход к коммунистической формации осуществляется в три периода: 1) переход от капитализма к первой ступени коммунистического общества - социализму; 2) первая (низшая) фаза коммунистического общества; 3) высшая стадия коммунизма. Таким образом, социалистическое государство по мере развития производственных сил, формирования «нового человека» и уничтожения классовых различий отмирает и заменяется общественным самоуправлением. Коммунизм рассматривается как высшая фаза развития общества, которая носит бесклассовый характер.

51. Политические и правовые взгляды Г. Спенсера

Герберт Спенсер (1820-1903 гг.) – английский философ-самоучка, видный представитель позитивизма. В сочинении «Принципы (основания) социологии» он предложил использовать для социологии аналогии и термины из биологии. В частности, человеческое общество Спенсер рассматривал не как сумму индивидов, а как нечто единое целое, как организм. Он полагал, что природным миром и обществом управляют одни и те же законы эволюции: увеличения объема; усиления дифференциации; возрастания интеграции.

Спенсер выделял две стадии развития и соответственно два типа социально-политических организмов: военные (хищнические) и промышленные. Суть общественного прогресса заключается в постепенном переходе от военного типа государства к промышленному. В то же время в чистом виде ни один из типов не встречается. Военный тип характеризуется поглощением личности в интересах государства. Вся жизнь такого общества подчинена военным нуждам. В этом случае личные цели индивида исчезают перед лицом общественных; все права даруются как из милости. Спенсер писал, что в военном типе индивид является собственностью государства. Отличительной чертой такого общества является регламентация, беспредельное вмешательство государства, управление насилием. Кроме того, такому обществу присуще производить все необходимое для жизни собственными силами и средствами. Развитие хозяйственной деятельности приводит к тому, что на смены военному типу общества и государства приходит промышленный. Для него характерно существование системы общественного договора, при которой «усилия каждого приносят ему ни больше, ни меньше как то, что ему естественно следует, как вознаграждение». Социальный контроль здесь сводится к запрещению. Для этого характерны свободное развитие торговли и промышленности, поощрение инициативности, неприкосновенность собственности, равенство перед законом. Основная задача государства – это охрана прав и интересов его граждан: «защита индивидуума становится существенной обязанностью общества». В то же время заботу государства о материальном состоянии граждан Спенсер считал не только невозможной, но и ненужной. Каждый гражданин обязан сам заботиться о себе. Таким путем в обществе постоянно идет процесс естественного отбора, в котором выживают сильнейшие. Искусственное вмешательство в этот процесс приведет только к снижению общего морального и интеллектуального уровня. Кроме того, вмешательство государства в жизнь общества не может сломить ход естественных процессов саморегуляции. Спенсер был противником социалистических идей. Он видел в социализме врага свободы и был убежден, что централизованная организация труда приведет к расширению сферы принуждения. В обществе появится новый многочисленный и могущественный слой «чиновничьей олигархии», бюрократии, которая будет обладать реальной властью, прикрываясь при этом социалистическими лозунгами.

52. Учение о праве и государстве Р. Иеринга

Немецкий правовед, профессор права нескольких университетов Рудольф фон Иеринг (1818-1892 гг.) на основе взглядов исторической школы развил собственную теорию в духе социологического подхода в понимании права. В основном она изложена в его трудах «Борьба за право» и «Цель в праве». Иеринг стремился создать реалистическую теорию государства и права. Это означает признание того, что развитие права представляет собой неустанную борьбу, обусловленную достижением какой-то цели, соблюдением определенных интересов.

Иеринг критиковал взгляды своих учителей из исторической школы на право как стихийно развивающийся феномен, в своей эволюции подобный языку и культуре. Напротив, право это «целевое понятие», предполагающее осознанное достижение какой-либо цели: «Цель есть творец права». Вообще вся социальная реальность основана на «законе целесообразности», жизнь есть «царство целей и целесообразной деятельности человека». Любое действие человека направлено на достижение определенной цели. При этом существует несколько исторических форм объединения людей ради достижения все более значимых целей: «Индивид, союз, государство – вот исторические ступени человеческих целей». Цель государства - «обеспечение общих всем интересов против угрожающего им частного интереса». Поэтому государство предполагает использование принуждения - это «само общество как держава организованной принудительной власти». Право и государство неразрывно связаны между собой; в конечном счете именно государственная власть является творцом права.

Движущим мотивом человеческой деятельности Иеринг называл интерес. Соответствие интереса отдельного индивида с целями всего общества в целом достигается с помощью двух механизмов – вознаграждения и наказания. Первое регулируется принципом возмездности услуг в гражданском обороте, второе – правом, за которым стоит сила общества и государства. Немецкий мыслитель определял права как «совокупность действующих в государстве правовых норм». Содержанием права являются индивидов и общества в целом, а его формой – нормы, обеспечиваемые силой государственного аппарата. Таким образом, право можно определить как «юридически защищенный интерес». Право предстает в качестве общественной функции – продукта цели, служащего общественным интересам. Вне связи с обществом, с реальными интересами индивидов или общества в целом права быть не может. Действующее право неразрывно вплетено в жизнь общества, будучи связанным с интересами людей. Поэтому отказ от права, ломка установившегося правопорядка будет представлять борьбу нескольких интересов. Путь к достижению любой цели немыслим без борьбы. Это касается и права. Основные достижения в истории права (отмена рабства, свобода вероисповедания) пришлось добывать лишь путем ожесточеннейшей, часто целые столетия продолжавшейся борьбы. Жизнь права есть борьба, все права получены в результате борьбы, нередко кровавой.

Иеринг различал «идею права» и «правовое чувство» индивида общества в целом. Он писал, что в нормальной обществе «государственный учреждения и народное чувство права находятся в полном соответствии между собой». Если же чувство права в данном социуме является притупленным, то право лишается возможности свободно развиваться. Постепенно люди привыкают к несправедливостям и в конце концов полностью утрачивают свою свободу. Поэтому каждый человек должен при всякой возможности отстаивать свое чувство права. От этого зависит как «право единичной личности», так и «свобода целого народа». Иеринг писал: «Политическое положение народа всегда соответствует его нравственной силе». Соблюдение права требуется от публичной власти: «Где государственная власть сама подчиняется предписанному ею порядку, последний приобретает окончательную правовую прочность». Однако при конфликте между интересами общества и правом государство должно избавиться от «балласта» права, но при этом «спасти общество».

53. Политико – правовое учение Ф. Ницше

Немецкий философ Фридрих Ницше (1844-1900 гг.) представляет оригинальный подход к проблемам морали, права, государственности. В сочинениях «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла» и других он изложил собственный взгляд на человеческую историю и основные ценности современного общества. Для понимания социальной философии Ницше следует, прежде всего, учитывать то, что он противопоставлял современное общество с его моралью, правом, государством тому идеальному социальному строю, который необходимо создать. Несмотря на их несходство, оба общества основаны на одном и том же инстинкте – воле к власти. Ницше различал два вида морали – мораль господ и мораль рабов. Рабы жаждут собственного счастья и наслаждения, как правило, сиюминутного. Поэтому мораль рабов релятивна и представляет собой всего лишь способ объяснения действительности, заставляющей людей покоряться воображаемому нереальному миру. В первую очередь, это касается утвердившейся в Европе христианской этики, основанной на подчинении воле Бога. Так называемая идея долга в современной морали – не что иное, как насилие, принуждение. Философ писал о необходимости воспитания морали таких качеств, когда должное будет одновременно и желаемым, когда этическое установки превратятся в индивидуальные потребности (мораль господ). Ницше связывал это состояние со сверхчеловеком, нравственным идеалом, к которому должны стремиться люди. Сверхчеловек будет настолько отличаться от современных людей, что его можно рассматривать как отдельный биологический вид. Вместе с тем, сверхчеловек – всегда глубокая индивидуальность, это умеренная личность, владеющая своими страстями, управляющая своим поведением, разумно планирующая свою жизнь.

Эти качества Ницше связывал с волей к власти, реализуемой здесь как искусство жизни, в которой человек учится управлять самим собою. Однако в настоящее время инстинкт властвования ведет к борьбе между людьми. Его следствием является государство, «мудрая организация для защиты индивидов друг от друга». Ницше отказался рассматривать государство как абстрактный принцип. Он видел два его образа. Во-первых, это необходимость, действующая дисциплинирующим образом. Государство поддерживает стабильность, в конечном счете позволяющую людям реализовать свои способности. Итак, если государство формирует культуру, дает нации жизненные силы, оно необходимо. В этом случае будет выдержан принцип строгой общественной иерархии, при которой господствующее сословие отличается способностью к самоограничению и творческой силой. Подлинное господство Ницше относил к сфере духа – это власть в силу выдающихся духовных качеств.

Во-вторых, государство является насилием над индивидом. В случае, если оно не соответствует жизненным потребностям, т.е. извращает свою цель (поддержание общественной иерархии), оно становится «смертью народов». Ницше критиковал современное состояние человечества, в том числе в области морали, права и государственности. Главным признаком упадка является господство массы – толпы непримечательных личностей, живущих по законам морали рабов, согласно инстинкту к власти, понимаемому в прямом смысле. Демократию Ницше описывал как упадок цивилизации. Он осуждал в ней потворство массовой культуре, унификацию личности под знаменем равенства, иллюзорность правления большинства. Такой политический строй ведет к падению иерархии сословий и установлению общества борьбы всех против всех.

Соответственно двум типам государства есть два вида права. Тем не менее, в основе каждого из них лежит «воля к увековечению соответствующих отношений власти». С одной стороны, право может обеспечивать естественную иерархию общества, при которой существует господство благородных творческих личностей. С другой стороны, оно может служить интересам господства массы, посредственности, обеспечивающей с помощью идеи «равенства» гарантии своему существованию.

54. Социологическая теория государства (Л. Гумплович)

Польско-австрийский государствовед Людвиг Гумплович (1838-1909 гг.) в книгах «Основы социологии» и «Общее государственное право» представил яркий пример позиции социал-дарвинизма. Согласно этой доктрине, общественные явления уподобляются биологическим, а закон борьбы за существование Ч. Дарвина распространяется на отношения между людьми и их сообществами. В своей социальной теории Гумплович исходил из определяющей роли среды на формирование мышления и на образ жизни индивида. Таким образом, за общественным мнением индивида всегда стоят интересы его социальной группы (в первую очередь материальные интересы). Поэтому политику, культуру, явления духовной жизни австрийский социолог сводил к экономическим мотивам и стремлению к власти. По его мнению, главным законом истории является следующий: «Сильнейшие побеждают слабейших, сильные немедленно объединяются, чтобы в единении превзойти третьего, тоже сильного». Эта борьба за существование, столкновение социальных групп представляет собой главный фактор общественной жизни, основной стимул исторического развития. Конфликт является нормальным и даже необходимым социальным явлением. Объединяясь против кого-либо в борьбе, члены социальной группы склонны придавать своей общности значение эталона. Отсюда Гумплович выводил «этноцентризм» (совр. «расизм»).

Государство австрийский мыслитель понимал как «организацию господства меньшинства над большинством», организацию властвования в интересах правящей группы. Прообраз государства он видел в племенных группах древности; политика в эту эпоху сводилась к «борьбе между расами», этническими группами. Образование государства Гумплович рассматривал с позиции теории насилия, самым видным представителем которой он является. Он полагал, что государство возникло в результате завоевания и порабощения одной расы другой (сильный покоряет более слабого). Из победителей сформировался правящий класс, а из побежденных слой подданных. Дальнейшая социальная дифференциация происходит на базе этой первичной дихотомии. Основой политики является проблема завоевания, удержания и использования государственной власти. Право при этом служит средством поддержания временного компромисса между различными социальными группами. Оно устанавливает границу сфер их деятельности и влияния. Право порождается государством, которое наполняет его нравственным содержанием. Постепенно происходит развитие в сторону сужения действия «публичного права», т.е. ослабляется государственная опека над индивидом. На высшее стадии развития государства общество может самостоятельно, без его поддержки, регулировать взаимоотношения социальных групп (то, что сейчас называют гражданским обществом). Средством достижения такого «культурного государства» будет развитое самоуправление и, как следствие этого, снижение значения государственной бюрократии.

Войну между государствами Гумплович рассматривал как своего рода конфликт больших социальных групп, как борьбу между интересами государств. С развитием мирового хозяйства, распространением на Земле общей культуры и всеобщего международного права в человечестве будет расти отвращение к войне.

55. Психологическая школа права Петражицкого

Лев Иосифович Петражицкий (1867-1931 гг.) в психологической теории права крайне заострил социологическую тенденцию в правопонимании. Его взгляды наиболее полно отражены в книге «Теория права и государства в связи с теорией нравственности». Петражицкий исходил из того, что все социальные явления существуют исключительно в психике человека, в его эмоциях. Так, право и мораль – это «этические моторные возбуждения в связи с представлениями известного поведения». Эмоции Петражицкий делил на моральные и правовые. В правовых эмоциях чувство обязанности сопровождается представлением о правомочии, т.е. праве отдельных субъектов требовать выполнения от других определенных обязанностей (императивно-атрибутивные нормы). В моральных эмоциях мотив должного, исходящего от иного субъекта, отсутствует. В этом случае наше благодеяние другому целиком зависит от нашей доброй воли. Другими словами, это такая обязанность, которая не связана обязательством по отношению к другому субъекту (императивные нормы). Если моральные нормы представляют собой внутренние требования психики, то в правовых эмоциях чувство долга сопровождается убеждением в правомочиях других лиц.

Итак, право – исключительно элемент субъективной психики: «Наши права суть закрепленные за нами долги других лиц». Это значит, что право неотделимо от обязанности. Такие взаимоотношения между людьми Петражицкий называл правовыми отношениями. Исходя из своего понимания права, ученый отрицал непосредственную связь правовых норм с государством. По его мнению, любое формализованное действие, исходящее от любой социальной группы и сопровождаемое санкцией, относится к правовым явлениям. Императивно-атрибутивные (правовые) нормы охватывают гораздо больше, чем то, что юристы обыкновенно называют правом. В область права включается весь порядок отношений, существующих в различных общественных группах. Сюда относятся правила различных игр, этикет, нормы интимных правоотношений, «право преступного мира», «детское право» (правила, которыми дети руководствуются в своих играх) и др. Петражицкий допускал существование правовых отношений с животными и даже с предметами.

Петражицкий подразделял право на официальное и неофициальное. Официальное право подлежит поддержке со стороны государственной власти, неофициальное право лишено ее. Однако именно неофициальное право регулирует значительную часть общественных отношений, тогда как официальное представляет собой «совершенно микроскопическую величину». Кроме того, существует право позитивное (имеющее ссылки на внешние источники – «нормативные факты») и интуитивное (результат исключительно внутреннего переживания). Интуитивное право должно оказывать воздействие на толкование позитивного законодательства. Справедливость заключена в субъективном факторе – Петражицкий относил ее к интуитивному праву; она изменчива у разных народов и в разные времена.

Для разработки правовых ценностей с целью совершенствования правопорядка Петражицкий предложил ввести новую психологическую и юридическую дисциплину – политику права. Это будет учение о желательном праве, которое сможет рационально направлять индивидуальное и массовое поведение посредством правовой мотивации, очищения человеческой психики от антисоциальных склонностей. «Идеалом является достижение совершенно социального характера», - писал ученый. Петражицкий поддерживал идею построения в России парламентского государства. Для предотвращения социальной революции российская юриспруденция должна максимально соответствовать интуитивному праву, должна вобрать его в себя.

56. Религиозно – нравственная философия права в России (В. С. Соловьев, Е. Н. Трубецкой)

Религиозный философ Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900 гг.) в своем труде «Оправдание добра» представил оригинальный взгляд на вопросы нравственности, права, политики. Согласно Соловьеву, любой общественный союз возникает на базе нравственного принципа, на «внутренних основах добра». В зависимости от конкретных устремлений человека им создаются разные виды общности: из стремления к формальным благам – государство, из влечения к вечной жизни – духовное общество, из стремления к справедливости – право. В любом случае в основе общественной жизни лежат духовные потребности, ее цель – создание Богочеловечества. Соловьев считал, что человечество как целое является единством более реальным, чем классы и государство. Он призывал к всемирному единению (всеединству) на основах, прежде всего, христианской нравственности, взаимной любви.

Мыслитель выделял три ступени развития человечества: семья (преобладают материальные потребности); государство (политическое общение людей); церковь (духовное общество). Государство он рассматривал как необходимое орудие культурного прогресса человечества. Государство и право – это формы преодоления природного эгоизма людей, «устой против стихийных сил» в человеке. Поэтому граждане обязаны выполнять предписания государства, служа общественному долгу. Государство призвано обеспечивать жизнь людей в мире относительных, а не абсолютных ценностей. Государственная власть удерживает людей от зла до тех пор, пока «все человеческие воли не созреют для решительного выбора между абсолютным добром и безусловным злом». Однако не всякая государственная власть является нравственно оправданной. Для этого ей необходимо приблизиться к идеалу христианского государства. В противном случае власть являть собой насилие, разъединяющее людей вместо того, чтобы объединять их. Итак, политика должна быть нравственной, должна быть связана с христианскими ценностями. Принципы нравственности распространяются как на внутригосударственную, так и на международную политику. Создание всечеловечества не упразднит особенности культуры отдельных народов; оно лишь объединит их под властью христианского идеала. Это будет «единство без смешения и различение без разлучения».

Если государство организует общество, защищая личность от зла, то именно церковь дает государству высшую цель и смысл его деятельности. Церковь стоит вне государства, скорее, над ним. Тем самым ограничиваются возможности самодержавного всевластия и поддерживается самодеятельной общество. Идеалом для Соловьева является «свободная теократия» - единство светской и духовной власти, личности и общности. При этом церковь «не вмешивается в государственные и экономические дела, но дает государству и земству высшую цель и безусловную норму их деятельности». Со своей стороны, светский правитель не может вмешиваться в вопросы веры и святости. Царь и первосвященник поддерживают своим авторитетом власть и друг друга. Прообраз теократии Соловьев находил в организации католической церкви во главе с Папой. Для разрешения противоречий между светской и духовной властью Соловьев предлагал фигуру пророка – «вершину стыда и совести народа».

Согласно Соловьеву, специфика права заключается в идее равновесия, гармонии частных интересов. Право есть соединение личной свободы с общим благом. Поэтому мыслитель критиковал как правовой нигилизм, так и абсолютизацию закона. Основанием права служат естественные права человека, свобода союза между людьми, сила государства. Прогресс общества Соловьев связывал с переходом от власти на основе только силы к управлению на основе закона. Отличительными признаками закона он называл публичность, конкретность, реальную применимость. Кроме того, закон апеллирует к религиозной нравственности, с его помощью Бог ограничивает проявление в обществе злых сил. Однако закон представляет собой только формальный ограничитель, он не содержит в себе нравственного смысла. Закон может быть несправедливым.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5