Зачастую произвольно провозглашаемое в обществе равенство (общество как «грубый коммунизм») - это безумие, которое может привести к отсутствию свободы, а, в конечном счете, вырождению и гибели всего человечества. Появление представительных органов, призванных поддерживать установленную иерархию и защищать свободу «физиологических неудачников» - бедных, а (в большинстве своем ленивых), которым природой отказано в жизненной энергии, необходимой для самоутверждения себя в качестве свободной личности, выступает первым и самым опасным симптомом упадка здоровых жизненных форм. Отсутствие свободы проявляется также и в том, что пропасть между отдельными группами людей уменьшается, инстинкты ранга ослабевают, мощные повелители, способные держать толпу в повиновении, заменяются собраниями «разумных» и стадных людей. Именно торжество стадного начала и означает зачастую демократию. Казарменный социализм же это нечто еще более страшное: «бессильное безумство тиранов», одержимых «безумным пламенем мести», подпитываемым завистью к таланту и маскирующих свои стремления «сладкими» словами о равенстве, справедливости, добре и так далее. Последние, призваны скрыть природное начало в человеке как хищное, животное, побуждаемое необузданными инстинктами. Самым страшным и привлекательным из инстинктов является стремление к господству, жажда мести и завоеваний. Именно в «войне всех против всех» происходит отбор наиболее «ценных» индивидуумов, формируется «высший тип личности».1

Одним из первых европейских мыслителей, всерьез воспринявших идеи Ф. Ницше, был Хосе Ортега-и-Гассет, философия которого выступала в виде своеобразного «моста» между «философией жизни» ницшеанского толка и современной философией существования - экзистенциализмом. Неокантианская «прививка» уберегла его от тех крайних форм философии жизни, в которых жизнь и разум предстают как несовместимые антиподы. Поэтому Хосе Ортега называет свое учение «рациовитализмом» что предполагает единство жизни и разума. Ни вещественная, ни духовная реальность не обладают подлинной действительностью. Она есть нечто третье, а именно жизнь, данная человеку изнутри. Она переживается и творится человеком и составляет единство моего Я и окружающих его вещей, предстающих в виде обстоятельств, определяемых моими ситуациями, а не данных независимо от моего Я, как сущее само по себе, как субстанция.

Исследуя современное общество, Ортега приходит к тому выводу, что оно находится в серьезном кризисе, подобного которому не знало с той эпохи, когда рождалась современная индустриальная цивилизация. Кризис связан с тем, что «власть в обществе перешла к массам»2 - Множеству людей без особых достоинств. «Человек массы» - это средний, заурядный человек, противоположный человеку-индивиду, как особому человеческому типу, имя которому - незаурядность, то есть личность.

Именно человек массы, в основном человек примитивный неожиданно вышел на авансцену европейской цивилизации. Данное явление в значительной мере инициировано, на его взгляд, и мы к нему присоединяемся безумным разрывом настоящего с прошлым, то есть с историей.

Жизненная дезорганизация европейской культуры и истории, утверждает Ортега, в значительной мере связана с пренебрежением предшествующей культурной традицией, которая на первое место ставила мышление. Если нет приумножения культурной традиции, то происходят существенные изменения самого типа современного человека, которые делают из него носителя различных импульсов, опасных для настоящего и будущего существования культуры. Это новый тип человека самодовольного, заурядного, человека массы, проникнутого ощущениями легкости современной жизни и низким моральным потенциалом, гуманисты XX, как и XIX века, совершенно не приемлют. Этот тип человека не соответствует тому пониманию свободы, которое отстаивали в своих трудах классики немецкого идеализма и К.Маркс.

Попытался дать свою оценку современному состоянию проблемы свободы и Карл Ясперс. В своей трехтомной работе: «Философия» автор на первый план в пограничной ситуации выводит свободу. В способности противостоять себе, своему телу и проявляется свобода человека. Экзистенция – это свобода, утверждал Ясперс. «Сознавая свою свободу, человек хочет стать тем, чем он может и должен быть. Он рисует идеал своей сущности». В структуру свободы, по Ясперсу, входит коммуникация, основанная на взаимной любви и доверии. Человек не может существовать просто как отдельный индивид. Свобода личности может существовать только тогда, когда свободен другой. Разрыв коммуникации приводит к уничтожению свободы. Человек должен почувствовать себя абсолютно свободным и абсолютно ответственным за то, что с ним происходит. И только эти ощущения способны родить в нем его истинное «Я».

Рассматривая вопрос о том, что означает свобода для современного человека, почему и как он стремится избавиться от нее, Э. Фромм пишет следующее: «Социальная история человека, начинается с того, что он вырос из состояния единства с природой; осознав себя как существо, отделенное от окружающего мира и от других людей».1 Процесс растущего обособления индивида от первоначальных связей Фромм называет индивидуализацией. До тех пор пока и поскольку индивид не порвал пуповину, связывающую его с внешним миром, он не свободен. Правда, эти узы дают ему ощущение принадлежности к чему-то, как бы гарантируют безопасность за счет корней в какой-то почве. Такого рода связи, существующие до того, как процесс индивидуализации приводит к полному обособлению индивида, можно назвать «первичными узами».2 По мере того как они рвутся у индивида, возникает стремление к свободе и независимости. Однако данный процесс имеет два аспекта. Первым аспектом является развитие личности, границы которого в какой-то мере определяются и индивидуальными условиями, но в основном социальными. Другой аспект индивидуализации - растущее одиночество, отделенность от мира, который в сравнении с индивидуальным существом представляется громадным, мощным, а иногда и опасным, угрожающим, что порождает чувство беззащитности и тревоги. Пока человек был неотделимой частью мира, пока не осознавал ни возможностей, ни последствий индивидуальных действий, ему не приходилось и бояться его. Но, превратившись в индивидуума, он остается один на один с этим миром, ошеломляющим и громадным. И тут-то возникает стремление «отказаться от своей индивидуальности, побороть чувство одиночества и беспомощности. Подключить механизмы избавления и бегства».1Согласно Э. Фромму, одной из основных потребностей человека выступает потребность в трансценденции, то есть выхода за пределы ограниченного существования.2

Каковы пути ее (то есть трансценденции) удовлетворения? Творчество и разрушение, любовь и ненависть — это существующие инстинкты, которые являются ответами на одну и ту же потребность в трансцендировании. Воля к разрушению должна возникать в тот момент, когда стремление к творчеству не получает удовлетворения. В книге «Пути из больного общества» Эрих Фромм раскрывает образ человека –в единстве его мышления, чувства и жизненной практике, которые неразрывно связаны между собой. Он не может быть свободен в своем мышлении, если он одновременно не свободен и эмоционально; и он не может быть свободен эмоционально, если он зависим и несвободен в своей жизненной практике, в своих экономических и социальных отношениях. Желаемое общество должно быть таким, «в котором ни один человек не становиться средством для другого, а всегда является самоцелью. Следовательно, никто не должен быть использован или использовать себя ради целей, не служащих развитию его собственных сил. В центре такого общества находится человек, и цели его развития должна быть подчинена вся экономическая и политическая деятельность».

Большое влияние на эволюцию экзистенциальных представлений о свободе оказало творчество Ж. П. Сартра. Последний утверждает, что человек свободен всегда и любые попытки отказа от свободы или подавления ее, в конечном счете, обречены на провал. Это говорит о том, что свобода - это действительно фундаментальный принцип, и он пронизывает всю нашу деятельность, все человеческие помыслы и надежды. По Сартру свобода выражает разрыв с необходимостью, человек не может ссылаться на объективные обстоятельства, так как он сам выбирает свое будущее, а значит, отвечает за себя, неся определенную ответственность. Свобода всегда единична, для каждой конкретной ситуации. В поисках самого себя, в выборе своего предметного мира человек свободен. А этот выбор экзистенциален, и избежать его невозможно. Поэтому свобода – есть выбор своего бытия: человек таков, каким он себя выбирает, возможность выбирать свое отношение к данной ситуации. И только разуверившийся человек, по Сартру, свободен и может выбирать. При этом выбор свободы приводит к конфликту с другими людьми, превращаясь в мучительную необходимость, что приводит к страданию, страху; в этом и заключается экзистенциальное мышление.

Человек «осужден быть свободным», утверждает Сартр, и абсолютная свобода оборачивается ответственностью перед самим собой. Сартр, рассуждая о свободе, связывает ее с любовью. Ведь любимый человек требует от любящего отказа от своей свободы. Любовь – это не только покушение на свободу другого, но и проект того, как сделать себя любимым. Любящий вынужден пойти навстречу предмету своей любви и как бы раствориться в его бытии, но если это происходит, он превращается в пассивный, неинтересный предмет. Выбор свободы способствует конфликту с другими людьми, считал Сартр. А это, приводит к страданию и страху, а сама свобода превращается в мучительную необходимость. И в тоже время, человек не может быть абсолютно свободен, так как это значит «стать богом», получить неограниченную творческую мощь. Но это не возможно. Человеческое существование включает совместное бытие с другими людьми. Это нашло свое выражение, в частности, в пьесе Сартра «Взаперти».

Только для человека, впавшего в отчаяние, в апатию мир, по Сартру, становиться бесстрастным и бескачественным, ничего не выражающим. Выйти из этого состояния можно только в том случае, если человек отважиться на бунт, восстание против обстоятельств – мир оживет в акте самоутверждения человека. История, события и факты реальности сами по себе не могут принудить человека, вовлечь помимо его же собственной воли. Поэтому человек ответственен за мир и за самого себя как определенный способ бытия; вся тяжесть мира лежит на плечах человека. У Сартра индивид не имеет никакой готовой конструкции, он должен сам конструировать себя, свою свободу. Возможности, которые несет в себе человек, есть само предназначение человека. Он строит из себя. И в этом, по мнению Сартра, состоит неизбежность личного выбора.

Строго говоря, ни полноценная свобода, ни свободная реализация влечений и желаний не могут существовать ни в какую эпоху. Этой точки зрения придерживался и Г. Маркузе.

Машинный процесс в технологическом универсуме разрушает внутреннюю личную свободу и объединяет «сексуальность и труд в бессознательный, ритмический автоматизм».2 Несвобода - в смысле подчинения человека аппарату производства - сегодня усиливается, используя технический прогресс как свой инструмент, в форме многочисленных свобод и удобств. Техническая рациональность тем самым становится политической рациональностью. Техника и наука функционируют в качестве идеологии, однозначным образом укрепляя экономически и политически общественную систему, и пронизывают все поры социального организма современного индустриального общества, достигают сознания каждого индивида. Технический аппарат навязывает индивиду определенный тип мышления и поведения, который Маркузе и называет «одномерным». С его помощью общество примеряет внутренние противоположности, сглаживает присущие ему социальные антагонизмы.

Маркузе выводит понятие «великий отказ» - протест против репрессивности и тотальное отрицание существующего общества в борьбе за высшую форму свободы - «жизнь без страха», которая базируется на солидарности как «естественной основе человеческих отношений». Она призвана обеспечить переход от господствующей «анонимной рациональности» и «принципа реальности» к принципам радости, удовольствия и «личному пространству» человека. Причина «неудовлетворенности» современного человека коренится в разрыве между естественными человеческими стремлениями и потребностями, сформированными в нем современным промышленным производством. В современном обществе, по мнению Г. Маркузе, человек расстается с внутренней свободой, потому, что в его психику вносятся влечения, требующие репрессии, - потребности в наживе, конкуренции и т. п.

Общество постоянно воссоздает свойственные ему стереотипы для своих членов. И если человек получит возможность следовать своим естественным целям, при этом, не будет нанесен вред и самому себе – тогда человек раскроется, и на смену механическому обществу с его отчуждением придет «нерепрессивное общество», считал Г. Маркузе. В таком обществе, человек «не растрачивает себя в коммерции», а реализуется в творчестве и помочь ему может только регрессия , возвращающая его к исходной точке истории, откуда он сможет идти дальше уже свободным. Если в обществе есть индивидуальная свобода, и нет никакой необходимости, в политике единственным средством является регрессивная терапия, то такое общество, по мысли Г. Маркузе и есть освобожденное общество.

Г. Маркузе в своем произведении «Эрос и цивилизация», неоднократно отмечает, «В те эпохи социальной истории, которые определяются производством, не существует никакой свободы, никакого свободного удовлетворения влечений, но только полная неволя, почти полное подавление влечений». То есть, его идея «Великого Отказа», уклонения от общественных отношений и необходимых связей, начиная на политическом и социальном уровнях, доходит до структуры витальных инстинктов и влечений. Эта идея должна «революционизировать» эти структуры и обеспечить окончательную эмансипацию «принципа удовольствия» (эроса) и «ликвидацию принципа реальности». Осуществление действительного реального освобождения людей возложено на Эрос, который и будет тем гарантом социальных, политических и экономических преобразований.

Неклассическая постановка и решение проблемы свободы человека опирается на принцип нераздельности субъекта и объекта и характеризуется двумя фундаментальными идеями - перехода от понятия субъекта к понятию «экзистенция» и осознанием свободы как основы главного принципа личностного бытия. Сущность этого подхода состоит в том, что человек в нем выступает как точка схождения всех бытийных горизонтов. Категория «свободы» получившая философский статус, становится в экзистенциализме одной из центральных категорий.

По мнению М.Хайдеггера, человек пытается уйти от главного - проблемы абсурда смерти - в повседневность обезличенного человека. Эта жизнь есть «неподлинное» существование и человек оказывается всего лишь «сторожем бытия». Мир человека представляет собой утонченные, замаскированные формы абсурда существующего, «неподлинности» и «заброшенности» современного человека, отсюда рождаются такие проявления существа человека как «страх», «забота», «вина», «тревога», «смерть». В современном обществе действует следующая тенденция: чем более действителен созданный человеком мир, тем менее действительным становится сам человек. Происходит растворение человека в мире, утрата человеком собственного мира, а, следовательно, и свободы. Именно поэтому на первый план выдвигается проблема сокровенных потаенных возможностей человеческого бытия в противовес той действительности, где для человека не остается никакого места. Все это значительно актуализирует идею борьбы за человеческое начало в человеке, идею преодоления отчуждения и самоотчуждения человека, обретения человеком самого себя, свободы человека. Всякое подлинное освобождение, согласно Хайдеггеру, состоит в том, что на место достоверности спасения человек полагает такую достоверность, в силу которой он сам удостоверяется в себе как сущем, опирающимся таким путем на самого себя. Именно внушение идеи индивидуальной ответственности человека за все, что происходит с ним самим, а также за его мысли и даже тайные помыслы являются наиболее ценным в рамках философии не только Хайдеггера, но экзистенциализма вообще.

Мартин Хайдеггер, в своих поздних работах как бы суммировал представления экзистенциально ориентированных философов о сущности свободы. Он приравнивает свободу к сущности истины. «Свобода – это не только то, что здравый смысл охотно принимает за значение этого слова: появляющееся иногда желание отказаться от выбора того или иного предложения. Свобода - это не несвязанность действия или возможность не выполнить что-либо, но свобода это также и не только лишь готовность выполнять требуемое и необходимое (и, таким образом, в какой-то мере сущее). Свобода, предваряя все это («негативную» и «позитивную» свободу), является частью раскрытия сущего как такового. Само обнаружение дано в экзистентном участии, благодаря которому простота простого, т.е. «наличие» (das «Da»), есть, то, что оно есть. В бытии последнего человеку дана долгое время остающаяся необоснованной основа сущности, которая позволяет ему эк-зистировать ( ek-sistieren). «Экзистенция» не означает здесь existentia в смысле события и «наличного бытия» сущего. «Экзистенция» - здесь также и не «экзистенциальный» в смысле нравственных усилий человека, направленных на самого себя и основанных на его телесной и психической структуре. Экзистенция, уходящая своими корнями в истину, как в свободу, представляет собой вход в обнаружение сущего как такового».1

В жизненном и нравственном планах проблема свободы давно решена: она есть постольку, поскольку должна быть; она явный центр всякой идеальности, всякого творчества, всякой индивидуальности. Любое «пленение» миром и его негативностями лишь обостряет жажду свободы и осуществляет свободу внутреннюю - в мысли, в мечте, любви, желании, фантазии, в памяти о прошлом, в способности прогнозировать будущее… Философия должна теоретически развить, обосновать, доказать свободу или ее отсутствие в реальности и прежде всего в человеческой реальности.

Различные теории свободы вполне возможны и могут иметь ценность относительной истины, а также ценность регулятивного, упорядочивающего формы рассудка, принципа. И все же общий результат всякой теории свободы имеет значение гипотезы, а не доказательства. В определенном смысле теория свободы как и всякая теория чего-угодно обречена на неуспех - в значении добычи абсолютного и целостного знания. Фактически же, философия всегда претендует на такое абсолютное знание, хотя никогда в этом и не сознается (философское знание - это знание предельной степени обобщенности). Но не является ли такое самомнение философии условием ее свободы, свободы творческой мысли, которая всегда стремится объять необъятное. С религиозной точки зрения это гордыня, но все гуманное и ценное, что философия могла дать человечеству, покоится именно на этом основании, без которого философия была бы обречена. Необходимо признать, что, по большему счету, знанию легче обосновать отсутствие свободы в мире и жизни человека, чем ее присутствие. Отсюда тем и ценнее варианты философии, исходящие из идеала свободы и находящие свободу в действительности.

Иногда при этом отсутствие свободы принимают за ее присутствие. Так, никто не будет спорить против мощи политических и властных институтов в мире. Но исключительно политическое и бюрократическое сознание есть чаще всего сознание предельно рабское, и рассчитывать на одну только политику в деле социальной свободы крайне наивно. Еще неизвестно, что свободное по существу - то, что имеет мощь или по видимости «слабое» явление. Мысль, смысл - физически вообще ничто; поэтому даже странно, что идеальное имеет мощь присутствовать в мире материи. Но в то же время мы осознаем всю реальную силу этого «слабого», незримого бытия. Свобода делает «слабое» внутренне сильным. Поэтому в духовном мире свободы всегда несколько больше, чем в эмпирическом, материальном. Возможность тождества необходимости и свободы в физическом мире имеет свою аналогию в природе мысли - необходимо свободной даже в своей немощи. Через осмысление свободы и ее контекста мы лучше постигаем саму неоднозначность явлений.

Так, для экзистенциалистов, в самой свободе очевидна этическая многозначность ее природы. Свобода может быть силой зла, основанием рабства, ложностью ригоризма, формой наивного поведения и отношения к жизни. «Прожигание жизни» и произвол - это тоже формы свободы. Ради свободы впадают в духовное рабство, убивают и умирают, прибегают к терроризму и желают «быть свободными» за счет других, в силу богатства, власти, чина. Культ свободы переходит в оправдание ригоризма, произвола, личного интереса. Несправедливость коварнее и мощнее, будучи в маске справедливости, полагая себя элементом и «рупором» свободы. Как идеал, свобода всегда впереди и ради нее часто настоящее приносят в жертву будущему. И все же, на наш взгляд, в экзистенциализме именно бессознательное и сознательное стремление к свободе, во многом способствовало сформированию человеческой культуры и цивилизации. Тем самым, свобода – важнейший фактор формирования культуры и цивилизации. Так Г. Маркузе, в работах «Одномерный человек» и «Эссе об освобождении» высказывает мысль о том, что искусство, которое в художественно – эстетических формах выражает вечный протест против организации жизни посредством логики идеологии и политической власти, благодаря чему возможно изменение общества, создавшего человека с «одномерной» структурой влечений. Представляя пример достижимости свободы, гармонии, удовольствия, искусство, по Г. Маркузе, является гарантом возможностей будущего счастья. А как повторяли Ж. П. Сартр и А. Камю, человек не есть совокупность того, что в нем еще есть, но – совокупность того, чего в нем еще нет и чем он может стать, основываясь на синтезе достижений культуры и цивилизации. И если идти в этом направлении дальше, с точки зрения современной философии «глобальные проблемы современности» - это не проблемы экологии, экономики, политики и т. д., а проблемы человеческого бытия, которые решает сам, опираясь на нравственно – духовные ценности человечества.

С позиции экзистенциалистов, при всех недостатках цивилизации более значимы ее достоинства, плюсы, те стороны социальной действительности, которые способствуют дальнейшему прогрессированию общества. Поэтому и возможно и одинаково истинно, рассматривать человеческую историю как историю ошибок, заблуждений, безумия и в то же время как путь освобождения от всяческого рабства, героических усилий сохранить и развить лучшее, как бесконечную задачу самосовершенствования человечества, которая скорее является следствием его природы, чем сознательного помысла. Насколько достижимо определенное должное - другой вопрос. Но всякую разумную жизнь характеризует именно ничем ни истребимая и глубоко нравственная жажда свободы; даже несвобода - это всего лишь ложные формы свободы. Конечно, глубоко нравственный смысл свободы может извратиться. Произвол, как сознательная установка и деятельность субъекта, может достигать определенной степени свободы и мощи, но при этом «эго» господствует и свобода получает значение духовного рабства. «Пусть я буду атом, - говорит Кальдерон, - но я сам себе владыка».1 Но атом, отрываясь от целого и противопоставляя себя бесконечному множеству и мощи других атомов, оказывается в итоге максимально несвободным; вся его свобода оказывается ограниченной даже внешне. Таким образом, в понимании свободы как исходного принципа познания и действия мы можем выйти на проблему взаимоотношения целого и его частей.

Свобода, как таковая, всего лишь абстракция. Реальны ее всевозможные формы, значения, степени, конкретные воплощения. Значит, нет и одного абсолютного Закона Свободы, - иначе мы приходим к фаталистической по существу, религиозной или мистической системе, вроде восточного представления о карме или к системе ислама, для которой воистину свободен один Аллах.

Таким образом, свобода – самое глубокое определение бытия, «основа основ», помещающая экзистенцию в перманентную ситуацию выбора. В рамках экзистенциальной трактовки свобода связывается с индивидуальным бытием личности, центрируя на себя субъективную систему ценностей. Свобода – не качество индивида или его действий, это скорее сверхисторическое определение родовой сущности человека. Свобода, выбор и временность для большинства экзистенциалистов суть одно и то же.

Суммируя воззрения экзистенциалистов, можно сделать следующие выводы. Утверждая свободу действием, человек проектирует и созидает самого себя в соответствии с высшими принципами гуманизма, гражданственности и социальной ответственности. Человек формирует самого себя, обретает свою сущность, уже существуя. Следовательно, нет никакой заданной человеческой природы, никакая внешняя сила, никто кроме данного индивида не может за него осуществить его превращение в человека. Он «станет таким, каков его проект бытия»5. Поэтому не следует искать в истории гуманистических санкций своего существования. Напротив, сам факт человеческого существования и его свободы санкционирует смысл истории. Сама история - это цепь событий, которые ни к чему не стремятся, не испытывают собственной ущербности, мучений, напряжения, мобилизующего человека на действие. Все зависит от личных установок сознания, почерпнутых из нравственных оснований. Но эти основания работают, если вырастают из свободы. Последняя есть глубинная основа нравственности. Поэтому человек ответственен за мир и за самого себя как определенный способ бытия. Вся тяжесть мира лежит на человеке. Ссылки на внешние обстоятельства, на психологическое принуждение не могут спасти его от нравственной ответственности. Индивид противостоит своей естественной психологической конституции точно также как и противостоит внешним обстоятельствам и рациональным ссылкам на обстоятельства. Человек свободен от всего: от мира, от прошлого, от других людей и даже от самого себя. Каждый очередной совершаемый выбор происходит как бы в пустоте. Человек обречен на свободу, причем рассчитывать на сколько-нибудь гарантированную опору индивиду не приходится. Свободный выбор индивида - его идеал. Возрастание личной свободы, в том числе свободы духовной, интеллектуальной, тесно связаны с нарастанием чувства заброшенности, оторванности от корней. В этом плане вполне понятна тяга индивидуума вернуться к какому-то древнему комплексу, вытесненному им, к восстановлению какого-то подобия доличностных отношений, к слиянию с какой-то общностью, связанному с самозабвением в широком смысле этого слова. Такое состояние Э. Фромм, в работах которого можно обнаружить весьма серьезные размышления об отчуждении и его последствиях, о свободе и ответственности человека, назвал «бегством от свободы».

Проделанный во второй главе работы анализ позволяет сделать следующие выводы:

1. При рассмотрении социально- политических трансформаций свободы нельзя пройти мимо воззрений классиков марксизма Карла Маркса и Фридриха Энгельса. В своих ранних работах («Экономико-философские рукописи 1844 г.», «Экономических рукописей , «Святое семейство» и другие) они рассматривают свободу с точки зрения практики, где главной движущей силой, которая «осуществит социальную свободу» есть пролетариат. Так же, по их мнению, свободу можно рассматривать как взаимоотношение между трудом и капиталом на основе положительной, или позитивной сущности частной собственности. Которая в свою очередь, тесно связана с внутренним миром человека, главным элементом которого выступает свобода.

2. При упразднении частной собственности, человек становится более человечным или гуманным. И К. Маркс делает гениальный вывод: гуманизм – это действительное решение проблемы достижения истинной свободы. Гуманистическая ориентация марксизма состоит в стремлении к достижению такого общественного состояния, где свободное развитие каждого является условием свободного развития всех.

3. Классический характер марксова учения о свободе проявляется в силу синтезирования онтологического, гносеологического и экзистенциального подходов к пониманию “свободы”.

4. Теоретические обоснования социальных аспектов свободы 19 века привели к их трансформации в экзистенциальные в начале 20 века, и связано это было с великими потрясениями нового века. Тогда рационалистически принцип свободы стал сдвигаться к иррационализму, подменяясь спонтанными, социально- волевыми структурами. Так, Ф. Ницше, рациональную деятельность замещает волей к власти, где главной ценностью становится возвышение свободы сильной личности.

5. Приверженцем взглядов Ницше был Ортега-и-Гассет, который, исследуя современное общество пришел к выводу, что оно находится в кризисе, так как к власти пришел «человек массы» - примитивный, заурядный индивид. Он и не подразумевает о существовании истинной свободы, то есть свободы творчества.

6. На уровне экзистенции свободу рассматривает К. Ясперс. По его мнению, человек может существовать как свободная личность, основываясь только на взаимной любви и доверии окружающих его свободных людей.

7. Э. Фромм обосновывает единение человека и природы. Это единение делает человека несвободным. Но как только он начинает рвать эти узы и стремиться к свободе, начинает расти одиночество, беззащитность и тревога. И человек пытается бежать от этого, через творчество и разрушение, любовь и ненависть.

8. Пессимистическое отношение к свободе высказывает Ж.- П. Сартр, у которого «человек - осужден быть свободным». Сартр, рассуждая о свободе, связывает ее с любовью. А любимый требует от любящего отказа от своей свободы. Такой выбор приводит к страданию и страху, а сама свобода превращается в мучительную необходимость.

9. Крайнее проявление экзистенциализма по вопросам свободы встречается у Г. Маркузе, который считал, что машинный процесс разрушает внутреннюю личную свободу, и несвобода сегодня только усиливается. Единственный выход Г. Маркузе видит в «великом отказе», в «жизни без страха».

10. М. Хайдеггер синтезирует воедино воззрения всех экзистенциалистов на свободу и фактически приравнивает ее к сущности истины. А корни сущности истины лежат в экзистенции, в обнаружении «сущего как такового». Это и есть свобода.

11. Именно экзистенциалисты, на наш взгляд, во многом способствовали формированию культуры и цивилизации, как важнейшего фактора понимания свободы.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В ходе проведенного исследования нами установлено, что свобода не есть нечто раз и навсегда данное, застывшее и неподвижное. Она испытывает онтологические, гносеологические и экзистенциальные трансформации.

На самом низком и сугубо биологическом уровне свобода совпадает со здоровьем организма, ибо больной человек чувствует себя в подчинении у своего тела и не всегда свободен, действовать по своей воле. По мере все большего приближения к социальности свобода совпадает с непосредственностью наклонностей. Человек свободен, если он может реализовать свои желания. Это утверждали еще эпикурейцы. Но есть ведь и такие желания, против которых нужно бороться хотя бы потому, что их реализация губительна для организма, или потому, что они противоречат разуму. Свобода, следовательно, не в том, чтобы идти на поводу у своих наклонностей, но в выборе между склонностями. На уровне сознания свобода определяется возможностью выбора. Чтобы был выбор, нужны многочисленные мотивы и возможности действия. Выбор может оказаться невозможным, если все мотивы равноценны (вспомним о буридановом осле). В подобном случае решение может выразить так называемую «свободу безразличия», но такая свобода едва ли несет в себе самовыражение личности.

В более широком смысле свобода определяется как «реализация» воли, оправданная большинством мотивов, ибо наше действие всегда является не только проявлением личностного выбора, но выбора, способного рационально оправдать себя в глазах всех, или определенной части людей. При ближайшем рассмотрении можно заметить, что свобода состоит не столько в том, что мы делаем, а в том, как мы это делаем. Свобода – это позиция человека, признающего себя в своей жизни, согласного с ходом мировой истории, и ее событиями. Именно поэтому к такой концепции (восходяшей к стоикам) пришли современные философы-экзистенциалисты, основываясь на опыте прошлого, прежде всего, на достижениях немецкой философской классики и марксизма. Свобода часто состоит в том, чтобы изменить скорее собственные желания, чем мировой порядок, и приспособиться к эволюции и к порядку вещей. Человек становится свободным, когда ситуацию подчинения он заменяет активной позицией, то есть в полной мере принимает участие в событиях своего времени, определив свое отношение к политической ситуации и другим людям. Свобода учреждает себя, самореализуясь, когда человек реализует свою личность через мировые события, вместо того, чтобы просто подчиняться им, как слепой судьбе.

Исследуя различные формы свободы, ее модификации и видопроявления в процессе развития философского знания, диссертантом было раскрыто свое видение трансформации свободы, которое можно в целом определить как понятие, характеризующее качественные изменения свободы, появление ее новых форм, существование различных концепций, сопряженных с преобразованием ее внутренних и внешних проявлений Множественные модусы бытия находят свое выражение в широком спектре концепций, рассматривающих понимания свободы и присущие ей антиномии. И выведенная типология трансформации свободы, в ходе исследования была раскрыта, и обснован тот факт, что различные проявления понимания свободы могут трансформироваться друг в друга.

Социальная проблематика свободы обычно связывается с благополучием человека. Страна не может быть свободной, если в ней царит нищета. Внешне она зависти от более богатых стран, но, что еще более важно, внутри самой страны население, находящееся в нищенском состоянии, не может иметь чувства свободы. В социальном плане свобода требует, чтобы все люди, принадлежащие одному социуму, могли найти работу. В более частном плане социальная проблема свободы состоит в том, чтобы примирить индивидуальную свободу и общественный закон. Индивиды должны понимать, что их свобода кончается там, где она начинает мешать свободе другого. Тогда возникает ситуация ответственности, характерная для демократии.

В диссертации отмечается, что понимание свободы как «осознанной необходимости» в догматических версиях марксизма противоречило некоторым важным установкам самого Маркса, пытавшегося осмыслить свободу как онтологическую проблему, как проблему освоения людьми отчужденных от них экономических и политических сил общественного развития. В этом плане свобода выступала в качестве деятельности людей по практическому освоению необходимости, по овладению средствами жизни и индивидуального развития. Но поскольку эта трактовка была сопряжена в основном с политической борьбой, с революционным преодолением капитализма, она фактически предполагала создание репрессивных структур, значительно ограничивающих свободу индивидуальных субъектов, ее юридические и экономические основания.

Маркс не просто воспринял учение о свободе Фихте и Гегеля (в противном случае он не пошел бы дальше философии самопознания Б. Бауэра, который совершал движение от Гегеля к ранней системе Фихте), а существенно расширил понимание функционального поля «трансцендентального субъекта», рассматривая последний не как трансцендентный или абстрактный дух, а как дух, вступающий на историческое поприще, как философию, находящуюся «на службе истории».

Маркс, как мы показали, вынужден был проследить различные движения мысли, иногда попятные, но в основном прогрессивные, чтобы отказаться от как чисто гносеологического понимания свободы (в этом случае мы имеем дело с трансцендентальным самосознанием как регулятивным принципом, упорядочивающим формы духовной активности человека), так и от понимания свободы на уровне теософии, т.е. на уровне Абсолюта самого по себе, допуская в нем некую «темную основу».

Маркс видел в «трансцендентальном субъекте» не отдельного индивидуума, а некоторое родовое сознание, которое он стал называть общественным сознанием. Но чтобы выйти за пределы философии самосознания потребовалось понимание трансцендентального субъекта не просто как теоретического, но как практического субъекта, означающего единство сущности и существования.

В работе показано, что движение к Марксу оказалось бы невозможным, не будь движения от Гегеля к Шеллингу, онтологическое уравнение которого Маркс, тщательно переосмыслил, сделав акцент на запаздывании свободы по отношению к существованию. Именно Шеллинг, как мы показали, помог Марксу глубже осознать противоречия и парадоксы свободы, вытекающие из ее чисто гносеологического понимания.

Поэтому далеко не случайно, прежде чем возникла марксова концепция свободы, свобода испытала процесс обратной трансформации от гегелевского представления к ранне-фихтевскому варианту. В целом это является подтверждением того тезиса (принадлежащего позднему Шеллингу), что начало «позитивной», или экзистенциально-онтологической философии есть конец «негативной» или чисто логической системы. В лице Гегеля свобода достигла своей высшей логической стадии, но одновременно она содержала в себе шаг и к экзистенции, которая, начиная со Средневековья обозначает специфический способ бытия вещи, производный от какого-либо другого бытия. Прежде чем этот шаг можно было сделать в действительности, мысль его осуществила на философском поприще, сделав рывок от Гегеля к Фихте через Бауэра, у которого мы наблюдаем не теоретическое, а эмпирическое понимание трансцендентального субъекта как гениальной «критически-мыслящей» личности.

Итак, движение началось от Фихте и вернулось к Фихте, но на этот раз обогащенное всем теоретическим и духовным развитием, которое как раз попытался учесть Маркс, решая вопрос о «логической конструкции истории» (определение гегелевской философии истории как «логической конструкци» принадлежит Ф. Энгельсу).

Таким образом, заслуга Маркса состояла в отказе от «чистой» или гносеологической свободы и в переходе к ее многомерному представлению, включая сюда ее экзистенциальное измерение. Но Маркс (в отличие от ортодоксальных марксистов) не субстанциализирует свободу, не подменяет интересы истины интересами односторонней революционной борьбы за ее реализацию. Свобода, как принцип, имеет ценность и содержательность только в связи с другими категориями – бытие, отчуждение и самоотчуждение, опредмечивание, потенция и актуальное существование, субъект и объект, трансценденция и экзистенция, справедливость и т.д.

Если исходить из чисто гносеологического понимания свободы, то при этом справедливое общество все время будет представляться как ничем не гарантированное вступление в бытие. Историко-эмпирическое или сугубо онтологическое представление о свободе приводит к идеологизированным вариантам философии истории Маркса

В диссертации обоснован вывод о том, что классический характер марксова учения о свободе проявляется в силу синтезирования онтологического, гносеологического и экзистенциального подходов к пониманию «свободы», в связи с чем, была выведена собственная трактовка трансформации свободы. И установлен тот факт, что свобода с позиции экзистенциализма предстает как важнейший фактор формирования культуры и цивилизации.

Субъект исторического действия не должен быть ни полностью экзистенциально-эмпирическим, ни чисто гносеологическим. В противном случае, конструируемая им философия свободы становится простой принадлежностью его «Я», поскольку по большому счету мыслителю очень трудно выйти за пределы своей собственной субъективности.

Список литературы

1. Абдрашитов Ю.Ф. Абсолют и истинность бытия. Авт-т дисс. канд. филос. наук. Уфа, 2000.- 20с.

2. Агг А. Мир человека как субъекта производства. Критика К. Марксом концепции человека в буржуазной политической экономии. – М.: Прогресс, 1984. – 200с.

3. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. Учебник. Изд-е третье, перераб. и доп.- М.: ПБОЮЛ Грачев С.М., 2000.- 608с.

4. Анисимов С.Ф. Духовные ценности: производство и потребление.- М.: Мысль, 1988.- 253с.

5. Андрусенко В.А., Пиваваров Д.В. Методология научного познания (альтернативности и правильности научной экстраполяции). Оренбург, 1995.-

6. Андрусенко В.А. Социальный страх (опыт философского анализа).-Оренбург: Оренбургский госуниверситет, 1995.-172с.

7. Ананьев Ю.В. Культура как интегратор социума.- Авт-т дисс. доктора фил. наук.- Нижний Новгород, 1997.- 36с.

8. Аристотель. Соч. в 4-х т.: Т-1.- М.: Мысль. 1976.- 550с.

9. Аристотель. Соч. в 4-х т.: Т-1.- М.: Мысль. 1984.- 830с.

10. Архив К.Маркса и Ф.Энгельса.- М.; Л.: Партиздат, 1927.- 258с.

11. Асмус В.Ф. Иммануил Кант. 1724-1974. К двухсотпятидесятилетию со дня рождения.- М.: Наука, 1973.-531с.

12. Баскин М.П. Немецкие просветители XVIII века. Гердер, Лессинг, Шиллер, Гете // История философии. В 4-х т.: Т.2- М., 1957.- С.19-34.

13. Бекарев А.М. Свобода человека в социальном пространстве.- Нижний Новгород, 1992.- С.12-13.

14. Белов В.А. В защиту индивидуальности.: Проблемы формирования открытого общества в России.-М.: Магистр, 1997.-40с.

15. Белова Т.В. Социальный и индивидуальный уровни отчуждения.// Вестник Моск.ун-та. Сер.7. Философия.-1991.-№ 2.-С.25-34.

16. Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма.-М.: Наука, 1990.-220с.

17. Бердяев Н.А. Русская идея// Вопросы философии.-1990.-№ 1.-С.77-144.

18. Бердяев Н.А. Судьба России. - М.: Изд-во МГУ, 1990.-256с.

19. Бердяев Н.А. Царство Духа и царство Кесаря.- М.: Республика, 1995.- 383с.

20. Библер В.С. От наукоучения к логике культуры.- М., 1991.- 282с.

21. Блауберг И.В., Садовский В.Н., Юдин Э.Г. Системный подход в современной науке // Проблемы методологии системного исследования.- М., 1970.- С.44-48.

22. Блох Э. Тюбингенское введение в философию.- Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 1997.- 400с.

23. Бондаренко В.Н. Гносеологическая концепция классического марксизма (философский анализ).- Авт-т дисс. док-ра филос. наук. Уфа, 1995.- 38с.

24. Бузгалин А. В. Будущее коммунизма. – М.: ОЛМА – Прогресс, 1996. – 111с.

25. Быховский Б. Э. Людвиг Фейербах. – М.: Мысль, 1967. – 240с.

26. Валеева З.Р. Нравственное отчуждение как философская проблема. Авт-т дисс. канд. филос. наук.- Уфа, 1998.- 18с.

27. Вебер М. Протестанская этика и дух капитализма//Избранные произведения.-М.: Прогресс, 1990.-460с.

28. Веллмер А. Модели свободы в современном мире // Социо-Лотос - М., 1991, Вып.1. С.11-38.

29. Вильданов Х.С., Файзуллин Ф.С. Ценности: историко-философский и гносеологический анализ / Изд-е Башкирск. гос. ун-та.- Уфа, 2002.- 178с.

30. Вильданова Г.Б. Гносеологический анализ мудрости и истины / Издание Башкирск. ун-та. - Уфа, 2001.- 159с.

31. Виндельбанд В. От Канта до Ницше / Пер. с нем. - М.: ”Канон пресс”, ”Кучково поле”, 1998.- 496с.

32. Виндельбанд В. О свободе воли // Избранное. Дух и история.- М., 1995.- С.610-612.

33. Воронцов Б.Н. Эволюция взглядов Маркса по проблеме отчуждения// Филлософские науки, № 4, 1975.-С.20-27.

34. Гайда А.В., Китаев В.В. Социализм сегодня: ситуация выбора// Социализм и Россия.-М.: Филос.общество СССР, 1990.-С.5-30.

35. Гайденко П.П. Философия Фихте и современность.- М.: Мысль, 1979, 272с.

36. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному: Новая антология XX века.- М.: Республика, 1997.- 495с.

37. Гайденко П. П. Парадоксы свободы в учении Фихте. – М.: Наука, 1990. – 12с.

38. Гайсин Ф.А., Попов В.Д. Духовность – сущность человека.-Уфа, 1995.-116с.

39. Гегель Г.В.Ф. Наука логики // Он же. Энциклопедия философских наук.- М.: Мысль, 1975.Т.1- 452с.

40. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т.3. философия духа.- М.: Мысль, 1977.- 471с.

41. Гегель Г.В.Ф. Философия права. Пер с нем.- М.: Мысль, 1990.- 524с.

42. Гефтер М.Я. Россия и Маркс// Коммунизм, № 18, 1988.- С.93-104.

43. Гоббс Т. Сочинения в 2-х т.: Т.2.- М.: Мысль, 1991.- 731с.

44. Гоббс Т. О свободе и необходимости // Описс. Соч. в 2-х т.: Т.1.- М.: Мысль, 1989.- С.608.

45. Горохов П. А. Правовой нигилизм: опыт философского анализа. – Оренбург: ОГУ, 2000. – 169 с.

46. Горохов П.А. Философия Иоганна Вольфганга Гете: Монография. 2-е изд. - Екатеринбург: Изд-во УрГУ, 2003. – 312 с.

47. Горохов П.А. Философские основания мировоззрения Иоганна Вольфганга Гете. - Авт-т дисс… доктора филос. наук. Екатеринбург, 2003.- 50с.

48. Грибакина Э.Н. Генезис и формы проявления социального неравенства//Автореф.дис…докт.философ.наук-Уфа,1998.-36с.

49. ГрициановА.А., Овчаренко В.И. Человек и отчуждение.- Минск: Вышейш.шк.1991.-126с.

50. Грунин Е. Российское “Нечто”//Россия.-1993.-№ 11.-10-16 марта.

51. Гумилев Л.Н. Древняя Русь и Великая степень.- М.: Мысль,1989.-764с.

52. Гусейнов Г.Ч. Ложь как состояние сознания.// Вопросы философии.-1989.-№ 11.-С.64-76.

53. Гуревич П.С. Философская антропология Эриха Фромма // Фромм Э. Бегство от свободы.- М.,1990.- С.249-252.

54. Давыдов Ю.Н. Вебер М.// Современная западная социология: Словарь.-М.: Политиздат, 1990.-С.50-51.

55. Давыдович В.Е. Проблемы человеческой свободы.-Львов: Изд-во Львов.ун-та, 1967.-248с.

56. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М.: Книга, 1991.-574с.

57. Движение декабристов в историческом самосознании: Сборник научных статей / Изд-е Башкирск. ун-та. - Уфа, 1998.- 168с.

58. Деборин А.М. Г.Лукач и его критика маркизма.- М.: Материалист, 1924.- 45с.

59. Деринг Д. Либерализм: размышления о свободе.- М.: Комплекс.- Прогресс, 1996.-48с.

60. Джейранов Ф.Е. Феномен отчуждения в исторических судьбах России. Авт-т дисс. Канд. филос. наук.- Уфа, 2002.- 19с.

61. Джиразян Л.Н. Культ и раболепие//Социс.1988.-№ 5.-С.64-72.

62. Евдокимов Н.А. Классическая марксистская идеология (либеральные аспекты).-Авт-т дисс.канд.фил.наук.Уфа, 2001.-25с.

63. Евлампиев И.И. История русской философии: Учебное пособие для вузов / И.И. Евлампиев.- М.: Высш. шк., 2002.- 584с.

64. Ермаков Ю.А. Манипуляция личности. Смысл, приемы, последствия.- Екатеринбург, 1995.-208с.

65. Ермолина Г.К. Философские проблемы равенства и свободы. Ярославль, 1973.-160с.

66. Ершов Ю.Г. Человек. Социум. История: Социально-философские проблемы исторического процессаю- Свердловск:Изд-во Урал.ун-та,1990.-151с.

67. Жукотский В.Д. Социализм для России или Россия для социализма// Социализм и Россия.- М.,1990.-С.99-111.

68. Замалеев А.Ф. Лекции по истории русской философии: В 2ч. Ч.1: XI-начало XXв. Учебное поособие.- СПб.: Изд-во С.- Петербургского ун-та. 1994.- 172с.

69. Здравомыслов А.Г. Социология российского кризиса.- М.: Наука,1999.-С.14-27.

70. Зеньковский В.В. История русской философии. В 2т.- Л., 1991.

71. Зеньковский В.В. Русские мыслители и Европа.- М., 1997.

72. Зомбарт В. Пролетариат.- Спб.,1907.-

73. Зомбарт В. Людовь, роскошь и капитализм.- Петроград, 1917

74. Зотов А.Ф. Современная западная философия: Учебн.- М.: Высш. шк., 2001.- 784с.

75. Зотов А.Ф. Мировоззрение на рубеже столетий.// Вопросы философии.1989.-№ 9.-С.3-15.

76. Иванов А.В. О свободе определения и об определении свободы // философские науки, №11, 1990.- С.100-102.

77. Идеал, утопия и критическая рефлексия: Сб.статей.- М.: Росспэн, 1996.-302с.

78. Ильенков Э.В. Философия и культура.- М.: Политиздат, 1991.- 464с.

79. Исаев А.А. Бытие и существование как философские понятия. Авт-т дисс. канд. филос. наук. Уфа, 1997.- 19с.

80. История философии: Запад-Россия-Восток (книга вторая: Философия XV-XIXвв.).- М.: ”Греко-латинский кабинет” Ю.А.Шичалина, 1996.- 557с.

81. Каган М.С. О духовном: (Опыт категориального анализа) // Вопросы философии, №9, 1985.- С.100-103.

82. Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство: Пер. с фр.- М.: Политиздат, 1990.- 415с.

83. Кант И. Критика чистого разума. Пер. с нем. Н.О.Лосского.- Санкт-Петербург, 1993.- 477с.

84. Кант И. Трактаты.- Санк-Петербург: ”Наука”, 1996.- 552с.

85. Кант И. Трактаты и письма. – М.: Наука, 1980. – 709с.

86. Кантор В.К. Стихия и цивилизация: два фактора российской судьбы// Вопросы философии.1994.-№ 5.-С.27-46.

87. Карев П.В. Социокультурная преемственность и горизонты развития личности. Авт-т дисс. канд. филос. наук. Уфа. 2002.- 18с.

88. Кашин В.В. Онтологические и гносеологические проблемы генезиса понимания / Изд-е Башкрск. ун-та.- Уфа, 2000.- 184с.

89. Коган Л.Н. Вечность. Преходящее и непреходящее в жизни человека.- Екатеринбург: Изд-во Урал ун-та, 1994.-208с.

90. Кемеров В.Е. Введение в социальную философию. Учебник для вузов.-М.: Академический проспект, 2000.-314с.

91. Кива А.В. Поле социализма: некоторые закономерности переходящего периода// Общественные науки и современность.1997.-№ 2.-С.24-36.

92. Косолапов Р.И., Марков В.С. Свобода и ответственность.- М., 1969.- С.72.

93. Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины XVIII - начала XIX века: Учебное пособие для ун-тов.- М.: Высш.шк., 1989.- 480с.

94. Лабриола А. Очерки материалистического понимания истории. – М.: Госполитиздат, 1960. –198с.

95. Лаут Р. Философия Достоевского в систематическом изложении - М.: Республика, 1996.- 447с.

96. Левицкий С.А. Трагедия свободы. - М., 1995.- С.111-112.

97. Лекторский В.А. Субъект, объект, познание.- М., 1980.

98. Лекторский В.А. Междисциплинарный и философский подходы к проблеме понимания // Вопросы философии, №3 - М.,1986.- С.65-69.

99. Ленин В.И. Полное собрание сочинений: В 55-ти т.- М.: Политиздат, 1967.- Т.1.- 55.

100. Лобок А. М. Подсознательный Маркс, или Евангелие, которое не состоялось: Книга – гипотеза. – Екатеринбург: Сред. – Урал. кн. изд – во, 1993. – 288с.

101. Лукач Д. Молодой Гегель и проблемы капиталистического общества.- М.: Наука, 1987.- 616с.

102. Лукьянов А.В. Д.Ж.Валеев как мыслитель России // Культура народов Башкортостана: история и современность: Материалы региональной научной конференции памяти Д.Ж.Валеева (Уфа, 18 апреля 2003 года).- Уфа: РИО Баш. Гу, 2003.- С.5-9.

103. Лукьянов А.В. Философия Иоганна Готлиба Фихте (1762-1814) - Оренбург: Издательский Центр ОГАУ, 1997.- 252с.

104. Лукьянов А.В. И.Г.Фихте о проблеме критериев духовного ”Я” // Философские науки, №6, 2002.- С.81-89.

105. Лукьянов А.В., Пушкарева М.А. Немецкая классическая философия религии: Учеб. пособие для фак-тов ун-тов.- Уфа: РИО Баш ГУ, 2002.- 238с.

106. Лукъянов А.В. Историко-критическое введение в философию естествознания. Монография.- Уфа: РИО Баш ГУ, 2003.- 200с.

107. Лукьянов А.В. Фихтевская идея ”Единой жизни” и проблема управления образовательным процессом // Вестник Российского философского общества, 2(30), 2004.- С.130-133.- В соавт. с Е.Ю.Бикметовым.

108. Любутин К.Н., Русаков В.М. Отечественная философия советского периода. Очерки. Ч.2. Екатеринбург, Издательство УрГСХА, 2002.- 200с.

109. Любутин К.Н., Пивоваров Д.В. Диалектика субъекта и объекта. - Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та., 1993.- 416с.

110. Любутин К.Н., Змановский Г.Р. Пролегомены к ”богдановщине”: Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та,, 1996.- 117с.

111. Любутин К.Н., Саранчин Ю.К. История западноевропейской философии.- М.: Академичекий Проект, 2002.- 240с.

112. Любутин К.Н. Проблема субъекта и объекта в немецкой классической и марксистко-ленинской философии.- М., 1981.- С.56-57.

113. Любутин К.Н. Социализм: от государственно-феодального к гуманному, демократическому// Социализм и Россия.- М.,1990.-С.53-79.

114. Макаренко В.П. Анализ бюрократии классово-антогонистического общества в ранних работах Карла Маркса (очерк проблематики и методологии исследования).- Ростов н/Д: Изд-во Рост.ун-та, 1985.-160с.

115. Максимов А.М. Свобода как противоречие самобытия и инобытия.- Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та., 1998.- 200с.

116. Малинин В.А. Диалектика Гегеля и антигегельство.- М.: Мысль, 1983.- 240с.

117. Малинин В.А., Шинкарук В.И. К.Маркс, Ф.Энгельс и левое гегельянство.- Киев: Наукова Думка, 1986.- 320с.

118. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения.- 2-е изд.- М.: Политиздат, 1955-1981.- Т.1.- 50.

119. Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений. - М.: Госполитиздат, 1956.- 689с.

120. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т.42.- С.43-174.

121. Маркс. Философия. Современность/ под общ. ред. Т. И. Ойзермана. – М.: Политиздат, 1988. – 414с.

122. Маркович М. Маркс об отчуждении// Вопросы философии, № 9, 1989.-С.36-57.

123. Маркузе Г. Одномерный человек.- М.: REEL-book. 1994.- 344с.

124. Маркузе Г. Эрос и цивилизация.- К.: ”UCA”, 1995.- 352с.

125. Маркузе Г. Разум и революция: Гегель и становление социальной теории.- Спб: Владимир Даль, 2000.-542с.

126. Маслов В.М. Индивидуальное и социальное измерение единства свобод. Авт-т дисс. канд. филос. наук. Нижний Новгород, 1999.- 24с.

127. Межуев В.М. Социализм как идея и как реальность// Вопросы философии, № 11, 1990.-С.19-22.

128. Нарский С.И. Негативная философия Адорно// Социальная философия Франфуртской школы.- М.: Мысль, 1975.-С.89-127.

129. Нарский С.И. Г.В.Ф.Гегель// История диалектики. Немецкая классическая философия. М.: Мысль, 1978.-С.216-305.

130. Нарский С.И. Ленинизм и современные проблемы историко-философской науки.- М.: Знание, 1965.-48с.

131. На перепутье (Новые вехи): Сборник статей.- М.: Издательская корпорация ”Лотос”, 1999-240с.

132. Никитич Л. А. Лабриола. – М.: Мысль, 1980. – 200с.

133. Ноговицин О.М. Ступени свободы.- Л., 1990.- С.130-134.

134. Обретение и постижение духовности. Материалы регионального симпозиума / Под ред. И.А.Беляева.- Оренбург: Оренбургский филиал УрАГС, 2000.- 118с.

135. Ойзерман Т.И. Марксизм и утопизм.- М.: Прогресс- Традиция, 2003.-568с.

136. Ойзерман Т. И. Философия как история философии. – СПб.: Алетейя, 1999. – 448с.

137. Панарин А.С. Философия политики.- М.: Новая школа, 1996.-424с.

138. Пантин И.К. Посткоммунистическая демократия в России: основания и особенности// Вопросы философии, № 6, 1996.-С.3-15.

139. Певзнер Я. А. Крах коммунизма и современные общественные отношения. – М.: Наука, 1999. – 240с.

140. Петров В.Ш. Власть духа.- Екатеринбург% Изд-во Урал.ун-та, 1993.-187с.

141. Платон. Собр. соч. в 4 т.: Т.1.- М.: Мысль, 1990.- 860с.

142. Платон. Собр. соч. в 4 т.: Т.2.- М.: Мысль, 1993.- 528с.

143. Платонов С. После коммунизма: Книга не предназначенная для печати (2-е изд.).- М.: Мол.Гвардия, 1991.-557с.

144. Плеханов Г.В. Избранные философские произведения. Т.3.- М., 1957.

145. Плеханов Г.В. Сочинения: В 22т.- М.: Госиздат, 1923 - 1925.- Т.18.- 335с.

146. Проблема человека в «Экономических рукописях 1857- 1859 годов» К. Маркса. – Изд-во Ростовского университета, 1977. – 172с.

147. Продев С. Весна гения.- 3-е изд.- М.: Политиздат, 1985.- 285с.

148. Рассел Б. Практика и теория большевизма.- М., 1991.-

149. Рассолова И.Ю. Духовная картина мира: социально-философский аспект. Авт-т дисс. канд. филос. наук. Уфа, 1997.- 24с.

150. Реале Д., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Том 4. От романтизма до наших дней.- ТОО ТК ”Петрополис”, Санкт-Петербург, 1997.- 880с.

151. Розин Э. Ленинская мифорогия государства.ь – М.: Юристъ, 1996. –320с.

152. Сартр Ж. - П. Экзистенцианизм - это гуманизм // Сумерки богов.- М., 1990.- С.320-324.

153. Седов Л.К. К истокам авторитарного сознания (историко-культурологический этюд)// Тоталитаризм как исторический феномен.-М.: Филос.Общество СССР.1989.- С. 173-203.

154. Селиванов А.И. Мозаичная философия развивающегося мира.- Уфа: РИО Баш ГУ, 1997.- 156с.

155. Сенокосов Ю.П. Насилие и структура рациональности// Конгениальность мысли. О философе Мерабе Мамардашвили.- М.: Изд.группа Прогресс. Культура.1994.- С.208-220.

156. Скоробогатский В.В. Ленинский этап в развитии марксизма:идейный контакт и исторические рамки// Марксизм и Россия.- М.: Филос.общество СССР, 1990.- С.44-74.

157. Смирнов В.И. О понятии смысла // Человек и современный мир: методологические и методические вопросы.- СПб., 1997.- С.37-39.

158. Смит А. Теория нравственных чувств.- М.: Республика, 1997.- 351с.

159. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество: Пер. с англ.- М.: Политиздат, 1992.- 543с.

160. Спиноза Б. Избранные произведения. Ростов-на-Дону: ”Феникс”, 1998.- 608с.

161. Спиноза Б. Избранные произведения. В 2 т.- М., 1957. Т.2.- С.584-591.

162. Спиноза Б. Богословско-политический трактат.- Минск: Литература, 1998.- 528с.

163. Степанова Е.А. Фридрих Энгельс: Крат. биогр. очерк.- М.: Политиздат, 1980.- 240с.

164. Струве П.Б. Patriotica: Политика, культура, религия, социализм. - М.: Республика, 1997.- 527с.

165. Суркова Н.А. ”Трансцендентальный субъект” и проблема его философской концептуализации: Монография / Изд-е Башкирского государственного универститета.- Уфа, 2003.- 232с.

166. Суркова Н.А. Феномен классического философствования (на материале ретроспективного анализа немецкого идеализма конца XVIII века). Авт-т дисс. канд. филос. наук. - Уфа, 1997.- 22с.

167. Сэв Л. Марксизм и теория личности. – М.: Прогресс, 1972. –584с.

168. Троцкий Л.Д. К истории русской революции.- М.: Политиздат, 1990.-447с.

169. Троцкий Л.Д. История русской революции. Февральская революция. Т.1.- М., 1997.-461с.

170. Трофимов В.К. Душа русской цивилизации: Монография.- Ижевск: Изд-во ИжГТУ, 1998.-152с.

171. Федотов И. А. Идея социального преобразования: Критическая интерпретация марксистской парадигмы. – СПб.: Изд-во С. –Петербургского ун-та, 1993. –216с.

172. Федотов Г.П. О святости, интеллигенции и большевизме: Избранные статьи. - СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского университета, 1994.- 152с.

173. Федотова В.Г. Модернизация ”другой” Европы.- М., 1997.- 255с.

174. Федотова В.Г. Духовное и душевное // Человек и духовность. Рига, 1990.- С.124-125.

175. Фейербах Л. Сочинения: В. 3-х т.- М.: Мысль, 1974.- Т.2.- 443с.

176. Фейербах Л. Избранные философские произведения: В 2-х т.- М.: Госкомиздат, 1955.- Т.1-2.

177. Фейерабенд П. Наука в свободном обществе // Изб. труды по методологии науки. М., 1986.- С.505-507.

178. Философский словарь: Основан Г.Шмидтом.- 22-е, новое, переработанное. изд. под ред. Г.Шишкоффа / Пер. с нем. / Общ. ред. В.А. Малинина.- М.: Республика, 2003.- 575с.

179. Философия и религия в истории и современности: Материалы научной конференции / Изд-е Башкирск. ун-та.- Уфа, 2002.- 188с.

180. Фихте и конец XX века: ”Я” и ”Не-Я” / Отв. ред. и сост: А.В.Лукъянов, А.Ф. Кудряшев и В.И.Метлов.- Уфа, 1992.- 200с.

181. Фихте И.Г. Сочинения. Работы 1792-1801гг. Изд-е подгот. П.П.Гайденко. М.: Ладомир, 1995.- 655с.

182. Фихте И.Г. Сочинения в двух томах. Т.2.- СПб.: Мифрил, 1993.- 798с.

183. Фихте И.Г. Наставление к блаженной жизни.- М.: Канон, 1997.- 400с.

184. Форлендер К. Общедоступная история философии.- М.: Моск. рабочий., 1922.- 310с.

185. Франц А.Б. Информационное общество: близок ли закат социальных утопий// Социализм и Россия.М.: Филос. Общество СССР, 1989.-С.162-186.

186. Хазиев В.С. Философское понимание истины // Философские науки.- М., 1991. №9.- С.54-60.

187. Хайдеггер М. Бытие и время / М.Хайдеггер; Пер. с нем. В.В.Бибихина.- Харьков: ”Фолио”, 2003.- 503с.

188. Хайруллин А.Г. Социально-философский анализ генезиса личности и ее свободы.- Аст-т дисс. докт. филос. наук. Уфа, 2000.- 32с.

189. Чаликова В.А. Утопия и свобода: Эссе разных лет.-М.: Весть, 1994.-182с.

190. Шарипов А.Р. Формирование национального самосознания (социально-философский анализ).- Авт-т дисс. канд. филос. наук.- Уфа, 2000.21с.

191. Шеллинг Ф.В.Й. Философские исследования о сущности человеческой свободы и связанных с ней предметах // Он же. Сочинения в 2 т.: Т.2.- М.: Мысль, 1989.- С.86-158.

192. Шеллинг Ф.В.Й. Система мировых эпох: Мюнхенские лекции 1827-1828гг. в записи Эрнста Ласо.- Томск: Изд-во ”Водолей”, 1999.- 320с.

193. Шеллинг Ф.В.Й. Философия откровения.Т.1.- СПб.: Наука, 2000.- 699с.

194. Шеллинг Ф.В.Й. Философия откровения. Т.2.- СПб.: Наука, 2002.- 480с.

195. Шпенглер О. Закат Европы - Ростов-на-Дону: изд-во ”Феникс”, 1998.- 640с.

196. Штайнер Р. Философия свободы.- Калуга, 1994.- С.26-29.

197. Штракс Г.М. Социальное единство и противоречия социалистического общества.- М., 1966.-226с.

198. Штирнер М. Единственный и его собственность.- Харьков: Основа, 1994.-560с.

199. Элез Й. Проблема бытия и мышления в философии Фейербаха, - М.: Наука, 1971. –238с.

200. Элиас Н. Общество индивидов: Пер. с нем.- М.: Праксис, 2001.-336с.

201. Юдин А. Парадоксы критической теории Герберта Маркузе // Маркузе Г. Одномерный человек.- М., 1994.- С.VI-IX.

202. Юровский С. В. Философский материализм Л. Фейербаха. – Ленинград, 1955. 35с.

203. Яковенко И. Сталинизм. Границы явления // Свободная мысль, 1993.- №3.- С.33-43.

204. Янагина К. Философия свободы.- М.: Соцэгиз, 1958.-211с.

205. Ярцева О.Ю. В поисках утерянного разума // Тоталитаризм как исторический феномен.- М.: Филос. общество СССР, 1989.- С.40-71.

206. Ясперс К. Смысл и назначение истории: Пер. с нем. 2-е изд.- М.: Республика, 1994.- 527с.

Список иностранных источников

1. Bauer Br. Kritik der evangelischen Geschichte der Synoptiker.- Leipzig, 1841.- Bd.1-3.

2. Bauer Br. Die gute Sache der Freiheit und meine eigene Angelgenheit.- Zürich; Winterthür, 1842.

3. Bauer Br. Vollständige Geschichte des Parteikampfes.- Leipzig, 1844, vol.1.

4. Bride W. Mc. The philosophy of Marx.- London, 1976.

5. Briefwechsel zwischen Bruno Bauer und Edgar Bauer.- Berlin, 1845.

6. Hegel G.B.W. Enzyklopädie der philosophisehen Wissenschaften im Grundrisse (1830). Neu herausgegeben von F.Nicolin und O.Poggeler.- Akademice- Verlag - Berlin, 1966.- 506s.

7. Jaspers K. Schelling: Große und Verhängnis. München, 1955.

8. Marx K., Engels F. Werke. Ergänzungsband. Schriften. Manuskripte. Briefe bis 1844. Erster Teil. Dietz. Verlag. Berlin, 1973.- 714s.

9. Schelling F.W.J. Philosophie der Offenbarung / M.Frank. Frankfurt a. M., 1993.- 592s.

[1] См.: Об этом хорошо говорит Г.Ланц в своей статье ”Свобода и сознание (К столетию со дня смерти Фихте). См.: ”Вопросы философии и психологии”. М., 1914, кн. 122(2). -.С.20.

[2] Можейко М.А. Свобода / /Всемирная энциклопедия. Философия. XX век. М., 2002. С.667

[3] Эккерман И. П. Разговоры с Гёте в последние годы его жизни. М., 1986. С. 327.

1 См.: Блох Э. Тюбингенское введение в философию.- Екатеринбург: Издательство Урал. ун-та, 1997.- С.151.

[4] Апресян Р. Г. Свобода // Новая философская энциклопедия. М., 2001. Т. 3. С. 501.

1 Руссо Ж.-Ж. Об общественном договоре, или Принципы политического права. Кн. 3. Гл. 15 // Трактаты. М., 1969. С.223.

[5] Лейбниц Г. В. Новые опыты о человеческом разумении. Кн.II. Гл. 21. // Соч.: В 4 т. М., 1983. Т. 2. С. 174.

[6] Там же.

2 Руссо Ж.-Ж. Об общественном договоре… Кн. 1. Гл.8. // Трактаты. С.164.

[7] Кант И. Сочинения. Т. 3. С. 108 – 109.

[8] См.: Горохов П. А. Социально-философские идеи в немецкой классической философии. Курс лекций. Екатеринбург, 2004. С. 32.

1 Фихте И.Г. Основные черты современной эпохи. СПб., 1906. С.9-10.

1 Фихте И.Г. Основные черты современной эпохи. С.10.

2 См.: Шеллинг Ф.В.Й. Указ. соч. С.96.

1 См.:”J.G.Fichtes Leben und Literarischer Briefwechsel”, Bd. 1-2, hrsg. von. I.H.Fichte.- Leipzig, 1862.- Bd. 2. S.325.

1 См.: Fichte J.G. Weke. Auswahl in sechs Bänden, hrsg. von F.Medicus.- Leipzig, 1908-1911. Bd.5.-S.212.

2 См.:Гайденко П.П. Философия Фихте и современность.-М.: Мысль, 1979-С.221..

1 См.:Гайденко П.П. Философия Фихте и современность.-М.:Мысль, 1979.-С.222.

2 См. Малинин В.А. Диалектика Гегеля и антигегельянство. М.: Мысль, 1983.-С.168.

1 См.: Фихте И. Г. Сочинения. Работы 1792-1801гг. Издание подг. П. П. Гайденко. М.: ”Ладомир”, 1995.- С.488.

2 Иоганн Готлиб Фихте. Сочинения. Работы 1792-1801гг.- С.492.

3 Там же.

4 Там же.

5 Там же.- С.493.

6 Там же.

1 Там же.

1 Шеллинг Ф. Система трансцендентального идеализма//Сочинения: В 2 т.-М.,1987.-С.455.

2 Там же.-С.452.

3 Там же.-С.457.

4 Там же.-С.452.

5 См.:Гайденко П.П. Философия Фихте и современность.-М.:Мысль,1979.-С.222.

2 Мотрошилова Н.В. Георг Вильгельм Гегель // История философии: Запад-Россия-Восток (книга вторая: Философия XV-XIX вв.) - М.: ”Греко-латинский кабинет” Ю.А.Шичалина, 1996.- С.447.

1 Мотрошилова Н.В. Указ. соч. С.455.

1 Мотрошилова Н.В. Указ. соч. С.465.

2 См.: Бердяев Н.А. Опыт эсхатологической метафизики: Творчество и объективация. Париж, 1947.- С.30.

3 Ibid.: S.126

2 См.: Adorno T.W. Aspekte der Hehelschen Philosophie Frankfurt a/M., 1957. S.140-152

1 Фейербах Л. Основы философии будущего М.: Государственное социально-экономическое издательство, 1937. С. 52.

1 См.: Хесле В. Гении философии Нового времени.- М.: Наука, 1992.- С.138.

2 См.: Там же.

1 Гайденко П.П. Философия Фихте и современность.- С.27.

1 Фейербах Л. Избранные философские произведения. Т.1. С.266

1 Маркс К., Энгельс Ф. Дебаты шестого Рейнского Ландтага (статья первая)// Маркс К., Энгельс Ф. - Соч. 2-е изд. Т.1.-С.83.

1Маркс К., Энгельс Ф. Передовица № 179 «Kolnisehe zeitung»// Маркс К., Энгельс Ф. – Соч. 2-е изд. - Т.1. – С.103.

2 Там же. С.109-111.

3 Там же. С.112.

1 Пс. 134: 15-18

2 Гоббс Т. Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского// Избранные произведения: В 2 т. – М., 1964. –Т. 2. – С. 197.

1 Руссо Ж.-Ж. Рассуждения о науках и искусствах //Избранные сочинения: В3 т.-М., 1961.- Т.1.-С.52.

2 Там же. – С.13.

3 Там же. – С.43, 20.

1 Кант И. Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане // Сочинения: В 6 т.- М.,1966.-Т.6.- С.16.

2 Там же. – С. 14

2 Там же. - С.14-15.

2 Там же. – С. 16.

1 Гегель Г. Феноменология духа. – М., 1992. – С.98.

1 Гегель Г. В. Ф. Философия права. – М., 1990. – С.271.

1 См. Маркс К. Экономическо-философские рукописи // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., Т.42. – С. 88.

2 Маркс К. и Энгельс Ф. Немецкая идеология // Маркс К.. Энгельс Ф. Соч. Т. 3. – С.31.

1 Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., Т. 42. – С.148.

1 Маркс К. Капитал // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т.46.Часть 2. С.102-104.

2 Там же.- С.107.

1 См.: Там же.- С.108.

1 Фейербах Л. Избранные философские произведения. М., 1955, т. 1, с. 117.

1 Шарден П. Феномен человека. М., 1965, с. 275.

4Маркс К. Дебаты шестого Рейнского Ландтага (статья третья) // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., Т.1.- С.126.

1Маркс К. Дебаты шестого Рейнского Ландтага (статья первая) // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., Т. 1. - С.83.

2Маркс К. Дебаты шестого Рейнского Ландтага (статья третья) // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., Т. 1.- С.141.

1 См.: Малинин В.А., Шинкарук В.И. К.Маркс, Ф.Энгельс и левое гегельянство.- Киев: Наукова Думка, 1986.- С.126.

2 См.: Маркс К. Дебаты о свободе печати и об опубликовании протоколов сословного собрания // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., Т.1.- С.60.

1 См.: Маркс К. Критика политической экономии (черновой набросок 1857 –1858 г.г.) // Маркс К.. Энгельс Ф. Соч., Т.46, ч.1.- С.100.

2 См.: Маркс К. Дебаты о свободе печати и об опубликовании протоколов сословного собрания // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., Т.1.- С.42.

3 См.: Там же.- Т.1. - С.42.

4 См.: Малинин В.А., Шинкорук В.И. К.Маркс, Ф.Энгельс и левое гегельянство.- С.179.

1 См.: Философский словарь: Основан Г.Шмидтом.- 22-е, новое, переработ. изд. ред. Г.Шишкоффа / Пер с нем. / Общ.ред. В.А.Малинина.- М.: Республика, 2003. С.417.

2 См.: Блох Э. Тюбингенское введение в философию.- Екатеринбург: Издательство Урал. ун-та, 1997. С.210.

1 См.: Философский словарь: Основан Г.Шмидом.- 22-е, новое, переработ. изд. С.259.

1 Маркс К. Экономическо–философские рукописи 1844 года // Маркс К.. Энгельс Ф.Соч.,. Т.42.- С.87-88.

1 См.: Там же.

1 См.: Маркс К. Пеше о самоубийстве // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., Т. 42. - С.293.

2 См.: Блох Э. Тюбингенское введение в философию.- С.294.

1 См.: Фихте И.Г. Несколько лекций о назначении ученого // Он же. Соч. в 2-х т.: Т.2.- СПб.: Мифрил, 1993.- С.18.

2 См.: Маркс К. ст. «Дригальский –законодатель, гражданин и коммунист» // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., Т.6.- С.63.

1 См.: Баллаев А.Б. Указ. соч.- С.493.

2 См.: Малинин В.А., Шинкарук В.И. Указ. соч.- С.229.

1 Маркс К. критике гегелевской философии права. Введение // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., Т.1.- С.427.

2 См: Там же. С.428.

1 См.: Marx K., Engels F.Werke. Ergänzungsband. Schrieften. Manuskripte, Briefe bis 1844. Erster Teil. Dietz Verlag Berlin, 1973. S.534.

2 Там же.

3 Там же.

4 Там же.

5 См.: Там же.

1 См.: Там же.- С.536.

2 См.: Там же.- С.535.

3 См.: Там же.- С.533.

2 См.: Там же.- С.538.

1 См.: Там же.

2 См.: Там же.

3 См.: Там же.

4 См.: Там же.

1 Маркс К., Энгельс Ф. Святое семейство, или критика критической критики. Против Бруно Бауэра и компании // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., Т.2.-С.43.

2Маркс К. Передовица в № 179 «Kolnische zeitung» // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., Т.1.-С.101.

1 Маркс К., Энгельс Ф. Святое семейство // Маркс К., Энгельс Ф. Соч., Т.2.-С.89.

[9] Энгельс Ф. Эльберфельдские речи // Маркс К.. Энгельс Ф. Соч., Т. 2.- С. 554.

1 Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т.42. С.117.

1 См.: Одуев С.Ф. Тропами Заратустры (влияние ницшеанства на немецкую буржуазную философию).- М.: Мысль, 1971.- С.106-108).

2 Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс // Вопросы философии, №3, 1989.- С.120.

1 См.: Там же.- С.37.

2 См.: Там же.- С.31.

1 См.: Там же.- С.40.

2 См.: Юдин А. Парадоксы критической теории Герберта Маркузе // Маркузе Г. Одномерный человек.- М., 1994. С.7.

2 Там же.- С.36.

1 Хайдегер М. Разговор на проселочной дороге: Сборник: Пер. с нем./ Под ред.А.Л.Доброхотова.-М.: Высшая шк., 1991.С.17-18.

1 Вселенная афоризмов.- М.: ЭКСМО, 2003.- С.300

5 Сартр Ж.- П.Экзистенциализм - это гуманизм // Сумерки богов.- М.:Политиздат, 1989.- С.51.

Страницы: 1, 2, 3, 4