Таким образом, для советского периода в истории отечественной философии характерно определение ценности как явления (или стороны, свойств явлений) природы и общества, которые полезны, нужны людям исторически определённого общества или класса в качестве действительности, цели или идеала, ассоциации ценности с потребностями, классовыми интересами, обособившимся в ходе развития самой истории, и рассмотрения категории ценность через систему субъектно-объектных отношений в рамках этики и эстетики.

В 80-х – 90-х гг. ХХ в. в условиях «перестройки» и необходимости выбора дальнейшего пути развития общества наблюдается повышенный импульс к исследованию аксиологических вопросов. Происходящие преобразования в России сопровождались процессами разрушения доминировавших в обществе культурных норм, поэтому вполне закономерным явилось появление в это время ряда работ (О.В. Бондаренко, Г.П. Выжлецова, М.С. Кагана, С.М. Петковой, Н.С. Розова, В.Б. Швыркова, О.М. Штомпель и др.), посвящённых различным аспектам ценностной проблематики.

В исследовании рассматриваются лишь некоторые аксиологические концепции, представляющие для автора наибольший интерес, т.к. по своему внутреннему содержанию они характеризуют собой все существующие основные современные аксиологические направления. В них предпринимается попытка построения системной теории ценностей, используется интегративный междисциплинарный подход, признаётся необходимость аксиологических исследований во многих областях гуманитарного знания, акцентируется внимание на современных проблемах человека и общества, анализируется ценностная наполняемость повседневного бытия человека, применяется методологический инструментарий в изучении аксиологических проблем. В рамках исследования автор отказался от рассмотрения концепций теистического направления, поскольку для религиозного сознания характерно признание высшей ценностью ценность религиозную, все остальные типы ценностей сводятся к ней и определяются только религиозными взглядами.

Одним из современных отечественных философских направлений является конструктивная аксиология, разрабатываемая исследователем Н.С. Розовым. Главной задачей конструктивной аксиологии является синтез всех известных культурологических, психологических, социологических, экономических теорий ценностей и разработка, конструирование, моделирование и внедрение в общественное сознание новых ценностей в ближайшее и отдаленное будущее. Согласно этой концепции, ценность является «родовым понятием по отношению к таким предельным образцам сознания, как принцип, идеал, конечная цель, сакральный смысл и др.», ценности в производстве культуры являются смысловыми или логическими (от «логос») сущностями [63, с. 6].

Автор сосредотачивает своё внимание, прежде всего, на общечеловеческих ценностях. К ним относятся такие, как истина, жизнь, мировая культура, свобода и права личности, общение и сотрудничество. Н.С. Розов рассматривает группу общенациональных ценностей. Это – Россия, её история и культура, материально обеспеченная, граждански достойная и духовно богатая жизнь каждого россиянина, социальная компетентность граждан. Ценностями местного или национального характера являются история культуры, гражданского сознания отдельных автономных республик, краев, областей. Существуют ещё ценности профессиональные, традиционные (традиции учреждения, вуза, например), личные отдельного человека [63, с. 121]. Выделяется два уровня существования ценностей: на первом, «локальном» существует огромное разнообразие ценностных систем, принимаемых и отдельными индивидами, и различными сообществами; на втором уровне, называемом автором «универсальным, общечеловеческим» имеется «общезначимый состав ценностей», т.н. общечеловеческие ценности, при этом граница между этими уровнями всегда условна. Таким образом, проводя в своём исследовании анализ системы ценностей, Н.С. Розов рассмотрел своеобразную иерархию ценностей, низводя их с макроуровня до уровня носителя ценностной единицы, предлагая, таким образом, социологический подход.

Развивая рациональную версию аксиологического подхода, данный автор выдвигает гипотезу о переходе к новой эпохе, которую он называет «эпохой теоретизации и аксиологизации социоприродной сферы», эпохой «третьего рационализма», в отличие от эпохи первого рационализма – эпохи метафизики и натурфилософии (Античность) и эпохи второго рационализма – эпохи частных наук (Новое время). Современная переходная эпоха в трактовке исследователя соответствует усилению техноэкономического роста, поэтому «философия будущего должна быть по содержанию аксиологична, а по форме конструктивна» [62, с. 53]. Н.С. Розов предлагает назвать конструктивной аксиологией «философское направление, признающее ту или иную форму историчности ценностей, занимающееся их переосмыслением и использованием в решении актуальных проблем…» [62, с. 53].

Принципами конструктивной аксиологии являются «гегелевские снятия противоречий» между монизмом и плюрализмом ценностных систем, между традицией и новаторством в ценностном сознании, в обосновании и реализации ценностных систем, и, таким образом, конструктивная аксиология придерживается принципов «социокультурного прагматизма» и строится как «комплексное философское, научное и социотехническое направление» [64, с. 55].

Для принципов конструктивной аксиологии смысловое пространство данный автор задаёт через ряд ценностный антиномий, которые не ограничивают способности человеческого познания, как у великого немецкого философа И. Канта, а выступают в качестве полюсов для выбора позиции в аксиологических исследованиях, причём «в каждой антиномии без труда можно узнать более или менее известные философские, моральные и религиозные доктрины» [62, с. 68].

Отличается и количество антиномий, их не четыре (как у Канта), а семь, причём они объединены в три группы по своим существенным, внутренним признакам: одно или многое, идеал или польза, вечное или историчное. Н.С. Розов в качестве методологического основания для рассмотрения новых видов культурной деятельности анализирует понятие социосфера, которая, согласно его точке зрения выполняет следующую функцию: «объединяет социальные, политико-правовые и экономические сущности и процессы. Способ бытия социальных форм как главных элементов (единиц анализа) социосферы состоит во взаимосвязи следующих бытийных форм: а) культурные образцы отношений между людьми (роли, ожидания, нормы, структуры, институты и т.п.), б) индивиды (как биологические тела) с в) психикой, структурированной этими образцами, г) элементы биотехносферы (например, ресурсы окружения и материальные блага), воспринимаемые этими индивидами согласно образцам отношений» [62, с. 70].

Признавая стремление Н.С. Розова построить единую аксиологическую теорию, применимую во всех гуманитарных областях знаний и использующую достижения мировой культуры, мы не можем согласиться с позицией исследователя о необходимости создания конструктивной аксиологии, синтезирующей в себе все известные разнородные и разнообразные теории ценностей при явном игнорировании необходимости их внутреннего единства и противоречивости их друг другу. Обусловленность конструктивной аксиологии, с нашей позиции, становится понятной при изучении ценностей в рамках аксиологической парадигмы современности. Некоторое возражение вызывает стремление философа разрабатывать и внедрять в общественное сознание новые ценности, т.к. массовое насильственное внедрение новых ценностей, согласно мнению автора, является одной из возможностей манипулирования и управления общественным сознанием, поскольку главной функцией ценностей является регулирование деятельности человека.

Идея ценности как междисциплинарного понятия выдвинута Д.А. Леонтьевым и позволяет выработать общее, единое определение и контекст употребления этого понятия, учитывая разные его трактовки. Классификация Д.А. Леонтьева представляется как попытка разведения представлений о ценности по основаниям, представляющим собой различные стороны данного многомерного явления [41, с. 5]. Известные автору подходы были сведены к шести базовым оппозициям. Объекты имеют ценность или объекты являются ценностями. Первая оппозиция порождена языковой двойственностью слова «ценность». Один полюс – это понимание ценности как атрибута, другой – объект или предмет, нечто ценное само по себе. Считать ли ценностями конкретные значимые для субъекта и/или удовлетворяющие его потребности предметы, его окружающие, или же закрепить это понятие за особыми абстрактными сущностями. Понимание ценности как сугубо индивидуальной реальности, значимой только для переживающего её субъекта, или как надындивидуальной реальности. Эта оппозиция непосредственно связана с предыдущей и задаётся развилкой: социологизация или онтологизация природы надындивидуальных ценностей.

Зафиксировав эвристичность социологической интерпретации надындивидуального характера ценностей, автор переходит к пятой оппозиции: являются ли индивидуальные корреляты надындивидуальных ценностей их отображением в сознании, влияющим на индивидуальную деятельность лишь через посредство механизмов сознательного контроля, или же они интегрированы в структуру личности и мотивации индивидуальной деятельности и определяют её направленность вне зависимости от того, насколько они осознаются как таковые.

Анализируя понятие ценности в пространстве этих шести базовых оппозиций, Д.А. Леонтьев обосновывает предпочтение одного из двух полярных решений в отношении некоторых из них и фиксирует реально существующую двойственность аспектов бытия ценности в отношении других [41, с. 8]. Д.А. Леонтьев выделяет три формы существования ценностей: общественные идеалы – выработанные общественным сознанием и присутствующие в нем обобщенные представления о совершенстве в различных формах общественной жизни; предметное воплощение этих идеалов в деяниях или произведениях конкретных людей; мотивационные структуры личности («модели должного»), побуждающие её к предметному воплощению в своем поведении и деятельности общественных ценностных идеалов. Эти три формы переходят друг в друга и взаимосвязаны. Рассматривая ценности в контексте учения о смысловой сфере личности, Д.А. Леонтьев определяет их как смысловые образования, находящиеся на вершине иерархии смысловых структур и выполняющие смыслообразующую функцию по отношению к мотивам, конструктам и диспозициям.

Космическое обоснование появления общечеловеческих ценностей в результате эволюции предпринимает В.Б. Швырков, считающий, что общечеловеческие ценности – «это объективно правильные ценности», которые определяются только «космическим предназначением человеческого разума» [90, с. 120].

Рассматривая эволюционную закономерность появления нервной системы, В.Б. Швырков утверждает, что у высших животных существуют разнообразные «стратегии социального поведения», которые генетически обоснованы, являются специфическими и адаптационными для любого вида. Homo sapience как и любое высокоразвитое животное обладает механизмом адаптации к окружающей среде. Таким механизмом являются общечеловеческие ценности, которые появились в процессе эволюции с усложнением иерархической структуры человеческого общества. В.Б. Швыр-ков выделяет два типа или класса ценностей: материальные (у человека они общие с животными и достигаются они только в конкурентной борьбе), обеспечивающие выживание, и постматериальные, «обусловленные желанием получить бессмертие в том или ином религиозном смысле или в памяти потомков», достигаемые не в конкуренции, а в «кооперации всего человечества, когда успех одного одновременно есть успех всех» [90, с. 125].

Возникновение моральных ценностей в человеческом обществе вызвано одной весьма важной причиной – осознание смертности человеком стало возможным в результате появления речи и полученной возможности наследования знаний. Предназначение человеческого разума состоит в «сохранении информации об эволюции Вселенной», это генетически предопределено, являясь «космическим предназначением» человечества и может быть достигнуто в том случае, если «воспитать и образовать ограниченное энергетическими возможностями планеты количество людей». В этой ситуации становится несомненно важным, какие ценности пред-почтёт конкретный человек (материальные или постматериальные), имея свободную волю способствовать или препятствовать «выполнению предназначения своего разума» [90, с. 128].

Представление о включении ценности в механизм регуляции поведения в настоящий момент является весьма распространенным, при этом Б.В. Швырков, развивая натуралистическую концепцию, завышает возможности эволюционного процесса. Указанная концепция выступает проявлением применения аксиологического подхода в психологии, использующего современные научные достижения в биологии и генетике.

Автор не может согласиться с позицией В.Б. Швыркова, трактовка появления ценностей как оправданных естественным отбором, объяснение ценности как некого принципа, свойственного всему живому является примером аксиологического натурализма, в представленной концепции возникновения ценностей, прежде всего, игнорируется роль человеческого ценностного ориентира в мире, главным для человеческой личности являются биологические потребности и инстинкты.

Совершенно иную аксиологическую концепцию «специфики и структуры общечеловеческих ценностей» предлагает представитель Санкт-Петербургской философской школы Г.П. Выжлецов. Согласно этой концепции, ценность представляет собой «необходимую, должную, желаемую цель», которая впоследствии становится идеалом и при этом участвует «в обратном нормативно-регулирующем воздействии на межсубъектные, межчеловеческие отношения» [15, с. 86]. Необходимо отметить стремление этого автора построить системную модель ценности, что в методологическом аспекте является весьма продуктивным, поскольку в полной мере соответствует современным философским представлениям.

Отстаивая свою точку зрения, Г.П. Выжлецов утверждает, что ценность выступает как субъектно-субъектное отношение, и проявляется, функционирует, реализуется только в межсубъектных отношениях, судить о ценностях можно лишь по их реальному проявлению в жизни человека, в его отношениях к обществу в целом, к людям, к самому себе, к природе; ценности обладают познавательным и регулятивно-целевым значением, они «существуют и функционируют объективно в практике реальных социальных отношений» [16, с. 18].

Субъектно-субъектные отношения складываются между субъектами по причине событий, фактов, реальных явлений, которые в процессе оценки приобретают значимость (положительную или отрицательную) и становятся носителями ценностей. Отношение субъекта к объекту определяет специфику оценки, которая как аксиологическая категория представлена единством оценочного отношения и оценочного суждения, и, таким образом, оценка представляет собой субъектно-объектное отношение, а ценность – субъектно-субъектное. Исследователь идет по пути построения многоуровневой структуры ценностей, отмечая, что в структуру ценности входит идеал (единство желаемого и должного, составляющее духовные ценности), норма (социально-политические ценности), объект-носитель ценности и его значимость (положительная или отрицательная) для субъекта. Структура ценности подвижна, любой из уровней может выйти на первый план. Духовные ценности функционируют на уровне идеала и отличаются от похожих на них суррогатов из сферы идеального. Основными духовными ценностями являются бескорыстность, искренность или правдивость и главная духовная ценность русского человека – совесть. Г.П. Выжлецов определяет основные свойства ценностей, их роль и функции в обществе: ценностные отношения являются внутренними и ненасильственными, подлинные ценности невозможно отобрать силой и ценности научно и логически не доказуемы.

Интересна мысль Г.П. Выжлецова о том, что невозможно говорить об экономических ценностях, т.к. в экономических отношениях «один из самоценных субъектов превращается другим субъектом в объект своих манипуляций», поэтому человеческие идеалы проявляются в экономике в виде потребительной ценности, которая…превращается в основу прибыли – прибавочную стоимость» [15, с. 90]. На наш взгляд, является спорной точка зрения Г.П. Выжлецова, отождествляющая ценности с желанным. Желанное может выступать как ценностная характеристика, как цель существования, но не положительная ценность. Мы считаем, что отождествление ценности с желанным, во-первых, не защитимо от обвинения в релятивизме: желанное обязательно содержит эмоциональную составляющую, и при этом желанное может не только объединять людей, но в большей степени разъединять их, и, во-вторых, желанное ни в коей мере не является ценностью, оно может стать носителем ценности, если обладание желанным становится стимулом деятельности человека.

Философскую теорию ценности в контексте культуры и используемый в рамках этой теории ценностно-культурный подход разработал российский культуролог и философ М.С. Каган. Ведущей идеей ценностно-культурного подхода является рассмотрение ценности как специфического проявления субъектно-объектного отношения. Феномен ценности представляет сложное, целостное и многомерное образование, которому присуща биполярная структура – каждой позитивной ценности соответствует негативная ценность или «антиценность», и как системная целостность, ценность имеет свою форму и содержание. Ценность в жизни человека и общества выполняет двойственную роль – «она проявляется и в отношениях субъекта к объекту и в межсубъектных отношениях» [30, с. 189]. С позиции ценностно-культурного подхода в структуре человеческой деятельности выделяется её четыре элементарные формы: познание, преобразование, ценностное сознание и общение.

Критически осмысливая существующие в философской литературе интерпретации ценности, М.С. Каган утверждает, что ценность не сводима ни к оценке, ни к цели, ни к идеалу, ни к истине. Существующее в философии неразличение ценностных, познавательных и утилитарных оценок вызвано явлением полисемии, при этом в одном суждении о каком-либо явлении существующие оценки могут совпадать по «своему знаку», а могут противоречить и противостоять друг другу. Ценность также не сводима к истине, т.к. истина может быть носительницей ценности, но истина не является аксиологической категорией, т.к. по своей сути она аксиологически нейтральна.

Критикуя имеющие место в философских исследованиях сближение категорий ценность и идеал, норма, цель, академик М.С. Каган отмечает: «Сущностно-деятельностное различие этих плодов духовной деятельности человека состоит в том, что «цель», «идеал», «проект» характеризуют процесс деятельности формально, технологически, а «ценность» – содержательно, смыслово, идеологически…» [30, с. 83]. Неправомерно считать ценностью пользу или полезность, т.к. это праксиологические категории.

Ключевым понятием ценностно-культурного подхода является категория «аксиосфера», представляющая собой систему форм ценностного отношения человека к миру. Морфология аксиосферы культуры, согласно точке зрения исследователя, одновременно определяется особенностями и субъекта ценностного отношения и его объекта. В роли субъекта ценностного отношения могут выступать конкретный человек, небольшая контактная группа людей, большая неконтактная группа людей и как потенциальный субъект всё человечество.

Учёный аргументировано выделяет контуры аксиосферы: из синкретических праценностей первобытной общины в процессе аксиогенеза и изоморфных им праценностей ребёнка в ходе антропокультурогенеза вырастают ценности индивидуального субъекта – эстетические и нравственные, ценности групповых субъектов – религиозные, политические и правовые, ценности частичных субъектов – интегративные экзистенциальные и синкретически-синтетические художественные ценности. Иерархия ценностей в структуре аксиосферы не является прочной и неизменной, постоянно одна ценностная доминанта сменяет другую, это процесс непрерывный, на вершину аксиосферы выходит то один вид ценностей, то другой, причём это изменение происходит как в пространственном, так и во временном измерении, которые выступают в двух своих масштабах – филогенетическом и онтогенетическом. И именно различием иерархий ценностей объясняются особенности совершенно разных субкультур одного типа культуры и отличия типов культуры друг от друга.

Историко-морфологический анализ аксиосферы культуры, проведённый М.С. Каганом, показывает, что в духовной сфере общества функционируют, со взаимным дополнением друг друга, только семь видов ценностей: правовые, политические, нравственные, религиозные, эстетические, художественные и экзистенциальные. Правовые ценности, являющиеся по своей природе объединяющей и упорядочивающей силой, по своей сути разделяются на два рода ценностей: ценность форм деятельности государства для индивида и ценность установленных форм поведения индивида для государства. С правовыми ценностями в аксиосфере тесно связаны политические, которые рождаются на ином уровне общественного сознания – социально-психологическом. Значение их в истории двойственно – они одновременно и объединяют и разъединяют людей. Если правовые ценности являются консервативной, стабилизирующей силой, то политические ценности могут быть и конструктивными, и деструктивными.

Возникновение религиозных ценностей в аксиосфере является вполне закономерным, и по настоящий день люди испытывают огромную потребность в религии, которая «оказывается способной осмыслить не какую-то часть реальности – материальную или духовную, социальную или природную – а всё существующее и несуществующее» [30, с. 102]. Эстетические и нравственные ценности выражают эмоциональную составляющую сознания личности, но «орудия» ценностной оценки различны: для эстетической ценности им является вкус, для нравственной – совесть человека. Нравственные ценности имеют существенную специфику, которая состоит в том, что они присущи не только межличностным отношениям, но и отношениям личности и коллектива. Феномен художественных ценностей объясняется своеобразием их субъектных и объектных детерминант, носителем художественной ценности является «произведение искусства… превращенное в художественную реальность», а с субъектной стороны – это процесс «сотворческого переживания-осмысления содержания произведения искусства» [30, с. 130].

Помимо перечисленных выше групп ценностей, существуют ещё такие ценности, которые, располагаясь на особом, ином уровне аксиосферы – экзистенциальные ценности, являют собой своеобразный «эпицентр» общественной жизни, включают в себя нравственную, эстетическую, политическую и иную составляющую. Содержательно смысложизненные ценности связаны с понятиями жизни и смерти человека, с его отношением к процессам воспроизводства жизни, в них аккумулируется накопленный социокультурный опыт. В экзистенциальных ценностях как в центре культуры человек оценивает, отражает, понимает мир, соединяет в своё целостное мировоззрение явления настоящего, прошлого и будущего.

Философская рефлексия природы ценности требует обращения к проблемам её способа бытия и функционирования в обществе. В современных отечественных аксиологических исследованиях по данной проблематике существуют два подхода. Первый подход утверждает субъектно-объектный характер ценностей (М.С. Каган, Л.Н. Столович, О.М. Бакурадзе и др.); согласно второй течке зрения, специфику ценностей следует искать в межсубъектных отношениях (О.Г. Дробницкий, Г.П. Выжлецов и др.). Эти два подхода, две парадигмы в аксиологии характерны и для петербургской философской школы, разрабатывающей теоретико-ценностную проблематику.

Современный исследователь аксиологической проблематики из Санкт-Петербурга В.Г. Лукьянов считает, что позиции М.С. Кагана и Г.П. Выжлецова являются фактически взаимодополняющими. Очевидно, что «отношение субъекта к объекту» – лишь момент ценностного отношения, который в свою очередь всегда «погружен» в реальные межсубъектные отношения в рамках определенной социокультурной системы. Конечно, например для эстетико-аксиологического анализа, этот момент – предмет непосредственного изучения. Однако даже в рамках анализа этого момента ценность выступает как проявление и реализация межсубъектных отношений, поскольку её восприятие всегда опирается на социально-групповые картины мира, формирующиеся в рамках культуры (субкультуры).

Автор, соглашаясь с позицией В.Г. Лукьянова, также считает, что обе концепции петербургских философов невольно выходят за рамки собственно философского подхода к анализу ценностей, поскольку опираются – в большей или меньшей степени – на психологический, социологический, культурологический и другие подходы. Это не случайно, а обусловлено предметом исследования. Ценности возникают и функционируют в рамках определённых социокультурных систем (что требует обращения к социолого-культурологическому подходу). Функционирование ценностей не может не опираться на носителей ценностей, восприятие которых представляет собой процесс распредмечивания ценностей (и поэтому требует обращения к семиотическому и психологическому подходам), т.е. сами ценности представляют собой явление, требующее комплексного подхода [44, с. 32].

Таким образом, в 60-е – 70-е гг. ХХ в. изучение теории ценностей проводилось отечественными философами с позиций марксистской методологии в связи с разработкой концепции социалистического образа жизни и системы ценностей развитого социализма. Позже аксиология реализовала себя преимущественно в приложении к конкретным наукам (логике, социологии, этике, эстетике и др.). В 80–90-е гг. ХХ в., под влиянием происходящих в обществе перемен, в философских исследованиях формируется новая проблематика, связанная с теорией и методологией ценностей и нормативно-ценностного подхода. Рассмотрев аксиологические концепции, существующие в современной отечественной философии и высоко оценивая вклад вышеперечисленных исследователей в области аксиологии, автор видит возможность и необходимость для анализа ценностей в контексте аксиологической парадигмы современности использовать интегративный подход, основывающийся на методологическом базисе концепций Н.С. Розова, Г.П. Выжлецова и М.С. Кагана.

Глава 3. АКСИОЛОГИЧЕСКИЕ ВОПРОСЫ СОВРЕМЕННОСТИ

3.1 Современный ценностный кризис и поиск общечеловеческих ценностей

Духовный мир людей представляет собой ошеломляющее разнообразие культурных, религиозных, философских, политических, социальных взглядов и предпочтений. В обществе живут носители различных идеалов, культивируются и воспроизводятся различные системы ценностей. Существование устойчивой системы ценностей, согласно точке зрения П. Сорокина, является ключевым условием как внутреннего мира личности, так и мира международного – «Когда их единство, усвоение и гармония ослабевают... увеличиваются шансы международной или гражданской войны...» [35, с. 394].

Однако ценностная устойчивость, неизменность (период нормального развития аксиосферы) не являются сущностными характеристиками современной культуры. Современный этап развития культуры в терминологии парадигмального подхода можно охарактеризовать как «экстра-ординарный период». Процессы, происходящие в современной культуре, свидетельствуют о развертывании глобального ценностного кризиса, включающего в себя изменение ценностного основания жизнедеятельности человека, смену системы ценностей. В социальных и гуманитарных науках активно исследуются кризисные явления, ведущие к резкому изменению системы ценностей. Российский социолог Н.И. Лапин выделяет различные формы проявления ценностного кризиса в российской действительности. Так, например, социальный и культурный кризисы действуют в социуме одновременно и взаимодействуют друг с другом [38, с. 80].

Аналитик социокультурного кризиса в России А.Я. Флиер указывает, что характеристикой кризиса является понятие «социально-культурная энтропия», которая понимается как снижение уровня структурированности, функциональности и сложности культурного комплекса определённого общества в целом, в принципе речь идёт о тенденции деградации определённой культуры и системы культурных ценностей [14, с. 85]. Ростовский ученый О.М. Штомпель, анализируя феномен социокультурного кризиса, рассматривает его динамику и пути выхода из кризиса, подчёркивает сущность культурного шока как конфликта систем ценностей и указывает, «кризис является необходимым и закономерным этапом развития культуры» [95, с. 16]. Кризис оказывает мощное резонансное воздействие на личность и общество, заставляет принимать решение о выборе нового направления развития, помогает определить самые глубокие и насущные ценности, побуждает либо к их принятию, либо к отторжению.

Автор считает, что с позиции парадигмального подхода к исследованию ценностей, проявление ценностного кризиса является вполне закономерным и исторически обусловленным. Во-первых, с позиции ценностно-культурного подхода, возникновение ценностного кризиса заключается в том, что у каждого субъекта, особенно во время обострения социальных противоречий в обществе, возникает потребность «противопоставить свои ценности ценностям других», которая реализовывается в двух направлениях: в духовной консолидации и авторитарности ценностей своей группы и гетерономности в критическом восприятии ценностей других групп, и именно этот процесс является «движущей силой развития культуры» [30, с. 192].

Во-вторых (автором отмечено ранее), в современной культуре происходит то, что Т. Кун называл «экстраординарный период». Человек, осознав, что живёт в несовершенном мире, в соответствии с несовершенной аксиологической парадигмой, ценой огромных усилий вырабатывает новую парадигму, прорывается в новую эпоху и строит жизнь в соответствии с новой формулой бытия. Происходит пересмотр ценностей и «перестройка» старых аксиологических приоритетов, сопровождающиеся изменением ценностной иерархии в аксиосфере культуры. Одновременно с этим, в процессе создания и актуализации новых ценностей, начинает создаваться новая система ценностей, с новой иерархией их взаимоотношений – вырабатывается новая аксиологическая парадигма. Экстраординарный период проходит неравномерно и болезненно для общества как совокупного субъекта ценностного отношения. Вскоре, однако, обнаруживаются утопичность и несовершенство этой новой парадигмы, наступает ценностный кризис и кризис эпохи.

Важнейшее значение в современных условиях приобретает проблема выявления причин, вызывающих кризисные явления. Любые социальные потрясения, тем более потрясения глобальные, которые так характерны сейчас для России, проходят через душу человека, оставляя в ней след и образуя какое-то новое начало в духовной организации человека. Поэтому автор считает, что одной из основных причин современного ценностного кризиса является то, что процесс «спрессованных» во времени социокультурных перемен воспринимается каждым человеком как личная проблема. Испытываемое большинством населения России на протяжении ряда лет состояние постоянного психического напряжения, источники которого непосредственным образом связаны с неблагоприятными экономическими и социальными условиями, приводит к психического и психологическому личностному дискомфорту, повышению уровня тревожности в обществе. Данные тенденции проявляются в психологической форме ценностного отношения, обусловленной эмоциональным переживанием на уровне обыденно-практического сознания. Процесс болезненного эмоционального восприятия действительности часто сопровождается разрушением ценностного мира личности, ломкой духовно-нравственных ориентиров, ценностной рассогласованностью внутреннего мира, представляющей собой самый опасный результат ценностного кризиса.

Следующей причиной современного ценностного кризиса можно считать то, что происходящее на настоящий момент изменение системы ценностей российского общества представляет собой революционный этап в ценностной трансформации [26, с. 72]. Революционный этап преобразования старой системы ценностей не всегда оканчивается созданием новой ценностной иерархии. Напротив, он может привести к архаизации – реанимации ценностей более раннего исторического периода, «обнажению старых, архаических пластов культурной жизни», которая может обозначаться в двух видах: положительном и отрицательном [95, с. 34]. Процесс архаизации ценностей часто сопровождается разрушением ценностного мира личности, ломкой духовно-нравственных ориентиров, ценностной аномией, под которой понимается ценностная рассогласованность внутреннего мира и которая представляет собой «самый опасный результат революционной рекультуризации» [26, с. 73]. Отрицательные формы архаизации, выступающие как фактор социокультурной деградации социума, как «господство варварского сознания и ситуативной этики», приобретают в социокультурной жизни различные уродливые формы и создают картину конфронтации и раскола общества.

Положительные формы архаизации в современном российском обществе проявляются в виде различных ритуалов и присутствуют в социокультурной жизни в качестве не только сакральных, но и секулярных ритуалах, являющихся своеобразным адаптивным механизмом в период кризисов. Одной из положительных форм архаизации ценностей, выступающей в виде сакрального ритуала, является возрастание уровня «ситуативной» религиозности населения (к верующим себя причисляет большая часть населения страны), выступающее своеобразным реабилитационным средством, позволяющим снизить уровень тревожности и неуверенности в завтрашнем дне.

Ещё одним фактором, оказывающим огромное влияние на изменение ценностных приоритетов российского общества, является напряжённая культурная самоидентификация человека; духовность человека проявляется, прежде всего, в культурной самоидентификации, способности человека ответить на вопрос «Кто я?», способности к усвоению ценностей определённой культуры. Проблема идентификации человека в различных социокультурных, исторических, групповых рамках становится одной из самых напряжённых. Российская идентичность в современных условиях расщепляется на несколько типов: общегосударственную, локально-региональную и этнонациональную. Известный немецкий философ К. Хюбнер указывает на то, что каждый человек осознанно или неосознанно идентифицирует себя с нацией как целостностью: не только с её настоящим, но и прошлым. «Идентификация с нацией означает, что всякий её феномен, всякое открывающееся в ней новое, до сих пор неизвестное, – неважно прошлое или настоящее, – непроизвольно включается в идентификационный процесс, безразлично к тому, как к этому относится отдельный человек. Гордость национальными достижениями, боль национального позора (заслуженная или незаслуженная) суть не что иное, как явления этой глубочайшей, зачастую весьма затемненной …идентичности» [86, с. 348]. Наиболее важным представляется изменение национально-государственных рамок идентификации, выражающееся в укреплении тенденции самоутверждения «русского», равно как и социального содержания этого признака: «русское» вытесняет «советское» в качестве ведущей социальной детерминанты.

Автор считает, что разрушение «советских» рамок и стереотипов ценностных ориентаций сознания почти с неизбежностью привело к увеличению и даже гипертрофированности национальной идентичности, проявляющейся в бурном росте национального самосознания и взрыве национализма, которым придаётся религиозная и националистическая окраска. Рост русского национализма (да и не только русского) в Российской Федерации чрезвычайно опасен: Российская Федерация – одно из крупнейших в мире многонациональных государств, в нем проживает более ста этносов. Русские – доминирующее большинство в России, но и нерусские народы, составляющие более 18 % населения, образуют миллионные общности. Многие российские этносы связывают вековые духовные, социальные, человеческие связи с русской культурой и русским народом. Все этносы, что населяют нашу огромную страну, вложили свой потенциал, свою культуру, свой дух в формирование менталитета, именуемого «российским». Благодаря этому «диалогу культур» в российской действительности появились парадоксальные словосочетания, отражающие сдвоенную идентичность представителей различных диаспор: «русский еврей», «русский татарин» и т.д. Характерной чертой общественного сознания в различные периоды исторического развития России было толерантное отношение к представителям другой национальности и вероисповедания, примечательно, что в России не было религиозных войн, а имевшие место случаи притеснения последователей той либо иной конфессии осуществлялись с подачи и ведома светской власти и высшей церковной иерархии. Поэтому фиксирующийся всплеск национально-религиозных предпочтений выступает одним из основополагающих факторов, определяющих направления изменения ценностей в обществе и той силой, которая угрожает целостности нашего государства.

Следующим фактором, способствующим появлению ценностного кризиса, выступает поколенческая идентификация. Вообще, для любого общества, для любой исторической эпохи характерно такое противоречие «отцов» и «детей», но по своему проявлению «разрыв между поколениями» всегда был более мягким, нежели в современной России, сглаживаясь в процессе передачи традиционных ценностей. Подрастающее поколение ранее готовили к жизни в обществе, которое в своих основных чертах будет похоже на то, в котором жили их родители.

В кризисные времена ценности предшествующих поколений, продолжая ещё сохранять свое господствующее положение, приходят в острое противоречие с измененной общественной реальностью и способствуют своеобразному сдвигу в ценностных приоритетах. В резко изменяющейся социокультурной ситуации, в условиях кризисного состояния общества, самореализация и самоутверждение молодого человека происходит через отрицание опыта старших поколений, которое может приобретать как положительные, так и отрицательные формы. Несомненно, что положительной стороной является отрицание большинством молодежи устаревших, отживших отношений и ценностей, однако это повальное отрицание социального опыта и культурных традиций может привести к разрушению исторической приемлемости поколений и нарастанию конфликта «отцов» и «детей».

На взгляд автора, главное различие поколений состоит не в том, что ценностные системы «отцов» и «детей» несколько различаются, это закономерный, исторически и культурно обусловленный процесс. Главное состоит в том, что ценности, привычные представления и стереотипы старшего поколения входят в острое противоречие с реалиями настоящего времени, и в современной российской социокультурной ситуации намечается новый образец межпоколенных отношений (М. Мид) – смена постфигуративной культуры, ориентированной на передачу опыта от старших к младшим, чувства неизменной «преемственности жизни» на конфигуративный, плавно переходящий в префигуративный тип культуры, ориентированной на будущее.

Итак, ценностный кризис общества – это та грань, то состояние, за которым могут последовать или общенациональная катастрофа, или же наступит возрождение общественной системы в новом качестве. Выход из ценностного кризиса возможен только путём образования новых ценностей на основе исторической преемственности, мобилизации механизмов культурной самозащиты общества, восприятия ценностей других культур. Вполне закономерным, поэтому, является предпринимаемый во всех областях гуманитарного познания поиск основополагающих ценностей – ориентиров дальнейшего развития общества, того стержня, на котором базируется весь внутренний мир человека и с которым связана устойчивость и стабильность общества в целом.

С конца 80-х – начала 90-х гг. ХХ в. в нашей стране при активном участии властных структур и под руководством бывшей партийной элиты стал планомерно осуществляться процесс замещения ценностных доминант. В качестве основы такого замещения выступил тезис об общечеловеческих ценностях, сопровождавшийся декларациями о якобы нравственном и духовном возрождении общества и утверждении подлинно гуманистических и демократических ценностей. Такая ценностная трансформация порождает множество философских проблем, из которых необходимо выделить следующее: что же это такое общечеловеческие ценности и как они соотносятся с культурными традициями, идеалами, ценностями многонационального российского общества?

При попытке однозначно определить понятие «общечеловеческие ценности» явно выявляется противоречивый характер этой дефиниции. Общечеловеческие ценности уже в самом своем названии содержат смысловое противоречие: с одной стороны, общечеловеческое – это понятия, представления и законы, имеющие всеобщий и абсолютный характер. С другой, ценности – культурообусловленный феномен, культуру можно представить как совокупность конкретных, разделяемых большинством её представителей ценностей, находящихся в определенной иерархии. Массовое внедрение общечеловеческих ценностей предполагает насаждение одной, одинаковой, общей культуры для всего человечества. Несомненно, что во многих культурах имеется что-то общее, но ценности разных культур несопоставимы и несоизмеримы, и среди всего многообразия разных культур не может существовать никаких эталонов или универсальных образцов, задаваемых одной из сторон. Понятие «общечеловеческие ценности» несет в себе огромную субъективную составляющую, это отметил Ю.А. Шрейдер: «Попытка объяснить, что …я понимаю под общечеловеческими ценностями, оказалась бы волей-неволей экспликацией их в рамках той конкретной культуры, в которой я живу и … выражающей эти ценности» [94, с. 11].

Из самого названия дефиниции «общечеловеческие ценности» следует, что под такими ценностями понимаются ценности, которые присущи всему человечеству в целом, всем людям в какую бы эпоху мировой истории они бы ни жили, и к какой культуре они бы ни относились. Сказанное свидетельствует о том, что общечеловеческие ценности – это понятия, имеющие максимальный объём, но, в соответствии с законом логики об обратном соотношении содержания и объёма понятия, содержание этих понятий будет минимальным. И поэтому под общечеловеческими ценностями будут подразумеваться абстракции добра, свободы, справедливости, уважения, мира, любви, процветания и т.п. Призыв к таким ценностям фактически ничего не изменяет, потому что каждый народ, каждая культура и каждая эпоха наделяет их своеобразным смыслом, но именно это специфическое наполнение и исключается из рассмотрения, при переходе к общечеловеческим ценностям.

Общечеловеческие ценности (довольно часто воспринимаемые обыденным сознанием как сумма определенных правил и норм) не имеют «иммунитета» против интерпретационного произвола, и их можно воспринимать как производные различных систем ценностей. Так, в недалеком прошлом, советское общество (большая часть которого ныне стала российским) было ориентировано на приоритет духовных начал над материальными, отчетливо прослеживалось неприятие идеи накопительства и меркантильности, верховной ценностью считались коллективизм, самопожертвование во имя светлого будущего. В период господства социалистической идеологии ряд исследователей (С.И. Попов, А.Д. Матвиенко и др.) считали, что вопрос об общечеловеческих ценностях и их внедрении в общественное сознание будет оправдан только в том случае, когда «мы признаем существование реального социализма и …согласны в понимании его сущности» [58, с. 35].

В российском общественном сознании в недалекой исторической ретроспективе существовало мнение, что возможные перемены в общественной жизни приведут к тому, что идея и принципы коммунизма будут обогащаться и конкретизироваться». И «развитой социализм», представлялся «как накопленная поколениями сумма высших духовно-нравственных ценностей человеческого общежития» и ассоциировался именно с возможностью реализации в отдельно взятой стране всей суммы общечеловеческих ценностей [96, с. 10].

Таким образом, общечеловеческие ценности в разных исторических ситуациях отражают мировоззренческие универсалии того или иного типа общества и вследствие этого ценности, характеризующие одну историческую эпоху или социально-экономический уклад, могут в другой конкретно-исторической ситуации становиться невостребованными.

Представления об общечеловеческих ценностях невозможно представить как простую совокупность того сходного, что содержится по вопросам аксиологической проблематики в различных философских, культурологических и этических учениях. История показывает, что в каждом конкретно-историческом общественном образовании получает распространение определенный специфический набор ценностей, образующий систему, элементы которой взаимосвязаны и взаимозависимы. Будучи воплощением результатов материальной и духовной деятельности человека, система ценностей составляет важнейшую часть культуры. Эволюция исторического сознания ещё на рубеже XIX – XX вв. побуждала мыслителей усомниться в том, что какие-то из ценностно-нормативных представлений исторических обществ и личностей в состоянии претендовать на статус абсолютных, вечных и безусловных. Напротив, было очевидно, что все они в их конкретном содержании и применении демонстрируют собственную «неабсолютность» и «историчность», т.е. укорененность в историческом времени, в обстоятельствах эпохи и тем самым, свой изменчивый и преходящий характер. Культурно-исторический релятивизм (О. Шпенглер, А. Тойнби, Н.Я. Данилевский) исходит из утверждения существования множественности культур, их принципиального различия и несводимости друг к другу, т.е. основным приемом являются идеи аксиологического плюрализма, доказывающие существование множества полноправных ценностно-культурных систем. Одной «подлинной» системы ценностей, также как и одной общей теории ценностей вне культурно-исторического контекста нет и быть не может.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5