2. Место философии в системе знания. Философия и наука.
3. Философия ее предмет и роль в обществе. Основной вопрос философии.
4. Философские учения Древнего Востока.
5. Досократический этап античной философии. Основные школы и вопросы.
6. Интерес к проблеме человека в творчестве софистов и Сократа.
7. Учение Платона об идеях, душе, познании, государстве.
8. Философия Аристотеля.
9. Философия эпохи эллинизма.
10. Философия Средневековья: этапы и особенности.
11. Основные проблемы философии Средневековья.
12. Философия эпохи Возрождения.
13.Картина мира в философии и науке Нового времени.
14.Проблема метода в философии Нового времени (Ф.Бэкон, Р.Декарт).
15.Развитие сенсуалистической и рационалистической гносеологии в трудах Д.Локка, Б. Спинозы, Г. Лейбница. Субъективно-идеалистическая философия Д.Беркли, Д.Юма.
16. Философия века Просвещения о природе, обществе, человеке.
17. Философия И.Канта.
18. Система и метод в философии Гегеля.
19. Антропологическая философия Л.Фейербаха.
20. Философия марксизма.
21.Понятие «современная философия»: ее основные черты и проблемы. Философские школы конца XIX - начала XX веков.
22. Основные философские школы XX в.
23.Традиции и особенности русской философии.
24. Философские взгляды П.Я. Чаадаева. Западники и славянофилы.
25. Философские идеи в творчестве Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого.
26. Философия всеединства B.C. Соловьева.
27.Персоналистическая философия Н.А. Бердяева.
28.Категория бытия, ее смысл и значение, виды, уровни и формы бытия.
29. Понятие материи. Современные представления о строении и свойствах материи.
30. Движение как способ существования материи. Пространство и время.
31. Человек как объект философии. Биологическое и социальное в человеке.
33.Проблема свободы личности и смысла человеческого бытия.
34. Сознание как отражение действительности. Структура сознания.
35.Мышление и речь.
36. Самосознание.
37. Проблема бессознательного.
38. Индивидуальное и общественное сознание.
39. Познание как процесс. Субъект и объект познания.
40. Чувственное и рациональное познание.
41. Понятие истины, диалектика абсолютной и относительной истины. Практика как критерий истины. 42.Понятие и функции науки. Критерии научности.
43.Научное познание, его уровни, методы и формы.
44. Наука и техника. Философские проблемы техники.
45. Общество как объект философского познания. Гражданское общество и государство.
46. Основные сферы общественной жизни и их взаимосвязь.
47. Единство и многообразие исторического процесса. Формационный и цивилизационный подход к изучению общества.
48. Проблема необходимости и свободы в историческом процессе. Роль личности в истории.
49.Понятие и природа ценностей. Иерархия и классификация ценностей.
Ответы
2. Философия включает в себя учение об общих принципах бытия мироздания (онтология, или метафизика), о сущности и развитии Человеческого общества (социальная философия и философия истории), учение о человеке и его бытии в мире (философская антропология), теорию познания (гносеология), проблемы творчества, этику, эстетику, теорию культуры и, наконец, свою собственную историю, т.е. историю философии, которая являет собой существенную составляющую предмета философии: история философии есть часть содержания самой философии. Предмет философии -- не одна какая-нибудь сторона сущего, а все сущее во всей полноте своего содержания и смысла. Философия нацелена не на то, "чтобы определить точные границы и внешние взаимодействия между частями и частицами мира, а на то, чтобы, преодолевая эти границы, понять их внутреннюю связь и единство.
При рассмотрении вопроса о соотношении философии и науки имеется, по крайней мере, три аспекта его интерпретации: 1) является ли философия наукой; 2) взаимодействие философии и частных (конкретных) наук; 3) соотношение философии и вненаучного знания.
Первый аспект. Нельзя отрицать научного характера философии вообще как одного из мощных потоков развития человеческого знания и культуры. И если к ней подходить не только со стороны конкретных концепций, а рассмотреть с позиции историй, то можно обнаружить преемственность в развитии философского знания, его проблематики, общность категориального аппарата и логики исследования. Не случайно Гегель рассматривал философию прежде всего с точки зрения «науки логики».
Второй аспект -- взаимодействие философии и частных (конкретных) наук. Естественно, что современная философия уже не может претендовать на роль науки наук, включать в себя все знания. Конкретные науки имеют собственный предмет исследования, свои законы и методы, свой уровень обобщения знания. Философия же делает предметом своего анализа обобщения частных наук, т.е. она имеет дело с более высоким, вторичным уровнем обобщения. Если первичный уровень приводит к формулированию законов конкретных наук, то задача второго уровня -- выявление более общих закономерностей и тенденций.
Часто философское знание определяется как знание научное. Однако существует ряд отличий философии от науки, которые заставляли многих мыслителей поставить под вопрос отождествление науки и философии.
Во-первых, философия, так же как и наука, - это преимущественная деятельность человека в сфере мышления. Философия не ставит специально перед собой задачу испытания эстетических чувств, как это делает искусство, или нравственных действий, как этого требуют религия и мораль. Хотя философия может рассуждать и об искусстве, и о религии, но она в первую очередь - рассуждение, мышление обо всех этих предметах.
Философия подобна научному знанию по методу познания - так же, как и частные науки, философия использует критический метод познания, основанный на доказательствах и обоснованиях. 2) философия отличается от частных наук по предмету познания - в отличие от частных наук, философия пытается критически познать мир в целом, наиболее универсальные законы и принципы.
Как и наука, философия ищет истину, выявляет закономерности, выражает результат исследования через систему понятий, категорий. Однако в философии объект исследования рассматривается через призму отношения человека к миру, в ней существует антропный принцип, всякий оценочный момент содержит элемент субъективности. науки нет без философии, а философии - без науки.
3. Назначение философии - поиск удела человека, обеспечение его бытия в причудливом мире, а в конечном счете в возвышении человека, в обеспечении его совершенствования. Общую структуру философского знания составляют четыре основных раздела: онтология(учение о бытие), гносеология(учение о познании), человек, общество.
Специфика философской мудрости состоит в ее нацеленности на смыслы максимально всеохватной (общей, предельной, целостной) и вместе с тем фундаментальной значимости.
Предметом философии называют круг вопросов, которые она изучает.
Что именно является предметом философии, зависит от эпохи и интеллектуальной позиции мыслителя.
Основной вопрос философии - вопрос об отношении сознания к бытию, мышления к материи, природе, рассматриваемый с двух сторон: во-первых, что является первичным - дух или природа, материя или сознание - и, во-вторых, как относится знание о мире к самому миру, или, иначе, соответствует ли сознание бытию, способно ли оно верно отражать мир.
Последовательное рег шение О. в. ф. возможно лишь при учете обеих его сторон. Философы, являющиеся сторонниками материализма, признают первичным материю, бытие, вторичным - сознание и считают сознание результатом воздействия на субъекта объективно существующего внешнего мира. Философы-идеалисты принимают за первичное идею, сознание, рассматривая их как единственно достоверную реальность.
В составе философского знания выделяют множество направлений и частей. Наиболее крупными делениями любой философской системы являются такие ее разделы, как онтология, гносеология, аксиология, логика
1) Онтология (от греч. «онтос» - сущее, то что есть на самом деле, и «логос» - учение, т.е. буквально «онтология» - учение о сущем) - раздел философии, в котором исследуется, как устроен объективный мир, существующий независимо от индивидуального сознания человека. Это своего рода философская физика. Высшим понятием онтологии является понятие «бытие» - полнота всего существующего.
2) Гносеология (от греч. «гнозис» - знание, и «логос» - учение, т.е. «гносеология» - «учение о знании») - философская теория познания. Высшее понятие гносеологии - понятие «истина» - высшее состояние знания.
3) Аксиология (от греч. «аксис» - ось, основание, и «логос» - учение, т.е. учение об основаниях) - философская теория ценностей, потому и высшим понятием этого раздела философии является понятие «ценность» - основание и эталон сознания. Внутри аксиологии выделяется множество более частных направлений, исследующих отдельные ценности или ценностно-зависимую реальность. Это, например:
Философская этика - учение о добре и зле,
Философская эстетика - учение о красоте,
Философская антропология - учение о человеке, и т.д.
Роль философии в обществе проявляется через осуществление определенных функций (лат. functio -- исполнение, назначение, роль). Наиболее важными из них являются: онтологическая, социальная, гносеологическая, аксиологическая, методологическая, мировоззренческая.
4. 1Философия Древней Индии
Философская мысль в Древней Индии возникает в период формирования там цивилизованных форм общественной жизни; об этом говорит хотя бы то, что в обществе уже сложились социальные группы. Это брахманы (жрецы, элита общества), кшатрии (воины), вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы), шудры (низший слой); между ними уже сложились вполне определённые отношения. Мифология Древней Индии чрезвычайно сложна. Она отличается представлениями о цикличности развития мира. Вселенная, по представлениям древних индийцев, существует в течение так называемого дня Брахмы (или Брамы) - божества, сотворившего мир. День Брахмы составляет 4 320 000 лет. При наступлении ночи Брахмы мир гибнет, затем возникает снова, и так без конца. Такая нацеленность на громадные временные циклы обусловила отсутствие интереса к личности и истории, вследствие чего авторство философских учений Древней Индии в основном условно (за исключением буддизма и джайнизма). В индийской философской традиции сформировался ряд основных философско-этических понятий, которые позволяют составить общее представление о древнеиндийских философских учениях. Прежде всего это понятие кармы - закона, определяющего судьбу человека. Карма тесно связана с учением о сансаре (цепи перерождений существ в мире) - закон кармы-сансары. Индийская философская традиция отличается многовариантностью ответов на онтологические вопросы. Здесь сложились три варианта основных подходов - философский монизм, дуализм и плюрализм.
2. Философия Древнего Китая
Зарождение философии в Китае исследователи относят к VШ-VI в.в. до н.э. Ценнейшим источником древнекитайской философии является «Книга Перемен» (И Цзин), которая может рассматриваться как связующее звено между пред философией и собственно философией. В «Книге Перемен» представлена оригинальная система философских построений. Характерным является то, что человек, природа, Вселенная рассматриваются как единое целое, в котором всё взаимосвязано и взаимообусловлено, но вместе с тем и пронизано переменами (отсюда и название «Книги»). Этот процесс описан с помощью графики и иероглифики. Сама «Книга» породила многочисленные исследования её смысла и содержания как на Востоке, так и на Западе, однако однозначного толкования многие её положения так и не получили. В древнекитайской философии просматриваются два типа мудрецов: конфуцианский и даосский. За ними стоят две концепции человека: политический человек у Конфуция и естественный человек у даосов /сторонников и последователей учения Лао-цзы и Чжуан-цзы/. Обе концепции с разных сторон шли к одному, а именно - к "золотой середине", то есть гармонии в Поднебесной. В трактате Дао дэ цзин (VI - V в.в. до н.э.), излагающем идеи даосов, говорится, что принцип Дао требует познать древнее начало, при этом сами люди должны быть простыми и скромными, умерять личные желания и освобождаться от страстей. Они содействовали жизни тем, что стремились сделать долговечное движение спокойным. В основе такого взгляда лежит представление о том, что в движении главное покой, устойчивость. Сторонники Конфуция и его последователи (Конфуций или Кун - цзы, древнекитайский философ, живший в VI - V в.в. до н.э.), были озабочены тем, как обуздать распри в обществе и привести общественную и частную жизнь людей в состояние гармонии. Подчёркивая основополагающее значение древности для гармоничной жизни общества /господства справедливости, отсутствия междоусобных войн, бунтов, притеснения большинством меньшинства, разбоя и т.д./. конфуцианцы видели в качестве главного средства достижения всего этого ритуал и исправление имён.
5. Представители досократического периода: милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) ; атомисты (Демокрит, Левкипп); элейская школа; Гераклит Эфесский и пр.
Основные проблемы, которыми занимались "досократики": объяснение явлений природы, сущности Космоса, окружающего мира, поиски первоначала всего сущего. Метод философствования - декларирование собственных взглядов, превращение их в догму.
Досократический период - охватывает период с 7 до 5 в. до н. э. Первоначально античная философия развивается в Малой Азии (Милетская школа, Гераклит), затем в Италии (пифагорейцы, Элейская школа, Эмпедокл) и на материковой Греции (Анаксагор, атомисты). Главная тема ранней греческой философии - первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Философы этого периода - преимущественно исследователи природы, астрономы, математики.
Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно и не из ничего, они искали начало, или принцип, объясняющий закономерную изменчивость мира. Первые философы полагали таковым началом единое первовещество: вода (Фалес) или воздух (Анаксимен), бесконечное (Анаксимандр), пифагорейцы считали началами предел и беспредельное, порождающие упорядоченный космос, познаваемый посредством числа. Последующие авторы (Эмпедокл, Демокрит) называли не одно, а несколько начал (четыре элемента, бесконечное множество атомов). Подобно Ксенофану, многие из ранних мыслителей критиковали традиционную мифологию и религию.
Философы задумывались о причинах порядка в мире. Гераклит, Анаксагор учили о правящем миром разумном начале (Логос, Ум). Парменид формулировал учение об истинном бытии, доступном одной только мысли. Все последующее развитие философии в Греции (от плюралистических систем Эмпедокла и Демокрита, до платонизма) в той или иной степени демонстрирует отклик на поставленные Парменидом проблемы.
6. Классический период охватывает период примерно с половины 5 в. и до конца 4 в. до н. э. Период досократиков сменяет софистика. Софисты - странствующие платные учителя добродетели, в центре их внимания - жизнь человека и общества. В знании софисты видели прежде всего средство для достижения жизненного успеха, самым ценным признавали риторику - владение словом, искусство убеждать. Софисты считали относительными традиционные обычаи и нормы морали. Их критика и скептицизм по-своему содействовали переориентации античной философии от познания природы к осмыслению внутреннего мира человека.
Ярким выражением этого «поворота» была философия Сократа. Главным он полагал знание добра, т.к. зло, по Сократу, происходит от незнания людьми своего подлинного блага. Путь к этому знанию Сократ видел в самопознании, в заботе о своей бессмертной душе, а не о теле, в постижении сущности главных нравственных ценностей, понятийное определение которых было основным предметом бесед Сократа. Философия Сократа вызвала появление т.н. сократических школ (киники, мегарики, киренаики), различавшихся своим пониманием сократовской философии.
Сократ - представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественно-научного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем тенденции, или линии Платона в античной философии. Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным. Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим 'прислушиваться к природе', ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах.
Самым выдающимся учеником Сократа был Платон, создатель Академии, учитель другого крупнейшего мыслителя античности - Аристотеля, основавшего перипатетическую школу (Ликей). Они создали целостные философские учения, в которых рассмотрели практически весь спектр традиционных философских тем, разработали философскую терминологию и свод понятий, базовый для последующей античной и европейской философии.
7. Учение Платона об идее и ее значение.
Основной вопрос философии он решает однозначно - идеалистически. Материальный мир, который нас окружает и который мы познаем своими чувствами, является, согласно Платону, лишь "тенью" и произведен от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи являются неизменными, неподвижными и вечными. За эти свойства Платон признает их подлинным, действительным бытием и возводит в ранг единственного предмета подлинно истинного познания. Отношение идеи (бытия) и реальных вещей (кажущегося бытия) является важной частью философского учения Платона. Чувственно воспринимаемые предметы не что иное, как подобие, тень, в которых отражены определенные образцы - идеи. Касаясь гносеологии (учения о познании), Платон исходит из созданной им идеалистической картины мира:
* поскольку материальный мир является всего лишь отображением "мира идей", то предметом познания должны стать прежде всего "чистые идеи";
* "чистые идеи" невозможно познать с помощью чувственного познания (такой тип познания дает не достоверное знание, а лишь мнение -- "докса");
* "чистые идеи" можно познать лишь разумом, благодаря высшей духовной деятельности (идеалистическому познанию);
* высшей духовной деятельностью могут заниматься только люди подготовленные -- образованные интеллектуалы, философы, следовательно, только они способны увидеть и осознать "чистые идеи".
Особую роль в своей философии Платон уделил проблеме государства (что было нетипично для предшественников -- "досократиков" Фалеса, Гераклита и др., которые занимались поисками первоначала мира и объяснением явлений окружающей природы, но не общества).
Платон выделяет семь типов государства: идеальное "государство будущего", которого пока не существует и в котором отпадет необходимость в государственной власти и законах, и шесть типов ныне существующих государств.
Среди шести существующих типов Платоном указываются:
* монархия -- справедливая власть одного человека;
* тирания -- несправедливая власть одного человека;
* аристократия -- справедливая власть меньшинства;
* олигархия -- несправедливая власть меньшинства;
* демократия -- справедливая власть большинства;
* тимократия -- несправедливая власть большинства, власть
военных вождей, армии.
Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия -- власть большинства -- редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.
8. Аристотель (384 -- 322, гг. до н. э.) -- древнегреческий философ классического периода, ученик Платона, воспитатель Александра Македонского.
Философию Аристотель делил на три вида:
* теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений (получила название "первичная философия");
* практическую - о деятельности человека, устройстве государства;
* поэтическую.
Считается, что фактически Аристотелем как четвертая часть философии была выделена логика.
Рассматривая проблему бытия, Аристотель выступил с критикой философии Платона, согласно которой окружающий мир делился на "мир вещей" и "мир чистых (бестелесных) идей", и "мир вещей" в целом, как и каждая вещь в отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей "чистой идеи".
Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал "мир идей" от реального мира и рассматривал "чистые идеи" вне всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные характеристики - протяженность, покой, движение и др. Аристотель дает свою трактовку данной проблемы:
* не существует "чистых идей", не связанных с окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира;
* существуют только единичные и конкретно определенные веши;
* данные вещи называются индивидуумы (в переводе - "неделимые"), то есть существует только конкретная лошадь в конкретном месте, а не "идея лошади", воплощением которой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в конкретном месте и имеющий свои признаки, а не "идея стула", конкретный дом, имеющий точно определенные параметры, а не "идея дома", и т. д.;
* индивидуумы являются первичной сущностью, а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т. д.) -вторичной. По Аристотелю, бытие -- это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.
9. Эллинистический период в развитии античной философии - конец 4 в. - 1 в. до н. э.). В эпоху эллинизма самыми значимыми наряду с платониками и перипатетиками стали школы стоиков, эпикурейцев и скептиков. В этот период основное назначение философии видят в практической жизненной мудрости. Главенствующее значение приобретает этика, ориентированная не на общественную жизнь, но на внутренний мир отдельного человека. Теории мироздания и логика служат этическим целям: выработке правильного отношения к действительности для достижения счастья.
Стоики представляли мир как божественный организм, пронизанный и полностью управляемый огненным разумным началом, эпикурейцы - как различные образования атомов, скептики призывали воздерживаться от какого-либо утверждения о мире. Различно понимая пути к счастью, все они сходно усматривали блаженство человека в безмятежном состоянии духа, достигаемом путем избавления от ложных мнений, страхов, внутренних страстей, приводящих к страданиям. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм.
Для философов и философских школ эллинистического периода античной истории характерно не столько выдвижение новых идей, сколько осмысление, уточнение, комментирование идей и учений, созданных мыслителями предшествующего периода. Интерес и теории ,к теоретическому выяснению картины мира, физике космологии, астрономии повсеместно снижается. Философов теперь интересует не столько вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий и опасностей.
10. Основные этапы средневековой философии: апологетика (Тертуллиан), патристика (Аврелий Августин), схоластика (Боэций, Абеляр, Альберт Великий). Классическая философия средневековья (Фома Аквинский).
Этапы развития средневековой философии:
1. Этап патристики(2- 8 век, конец этапа-деятельность Боэция-первого схоласта)
2. Этап становления схоластики((7-12 вв.)-Боэций, Эриуген, П.Абеяр)
Раннее средневековье характеризуется становлением Христианской догматики в условиях формирования европейского государства в результате падения Римской империи. В условиях жесткого диктата церкви и господства власти философия была объявлена служанкой богословия, которая должна была использовать свой рацион. Аппарат для подтверждения догматов христианства. Эта философия получила название "схоластики"(опиралась на форм. логику Аристотеля)
Еще в 5 веке(христианство уже господствующая религия в Греции и Риме) было сильно влияние философия неоплатонизма, враждебного христианству.(Нехристианские философские школы были закрыты по декрету императора Юстиана в 529г.) При этом одни христианские идеологи склонялись к отрицанию, другие к использованию учений ф. Идеалистов древности. Так возникла литература апологетов(защитников) христианства, а за ней возникает патристика-сочинения отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства.
Со 2 века Греческие апологеты обращались к императорам, преследовавшим христианство. Они стремились доказать, что христианство поднимает такие вопросы, которые ставила и предшествующая греческая философия , но дает более совершенное их разрешение. Видный апологет- Тертуллиан(из Карфагена, 2в.)- сущ. непримиримое разногласие между религией, божественным откровением, священным писанием и чел. мудростью. Не создав ф. систем апологеты, однако , наметили круг вопросов, кот. стали основными для хр. ф.(о боге, о сотворении мира, о природе человека и его целях). Апологетика использует логические доводы, обращенные к разуму, для доказательства бытия бога, бессмертия души. разбирает доводы, обращенные против религии и отдельных догматов. Противоречие в том, что будучи рациональной по форме, апологетика иррациональна по содержанию, т. е. обращаясь к разуму, говорит о непостижимости разумом религиозных догматов.
Склонна к софистике и догматизму.
Античная философия космоцентрична, философия средневековья-теоцентрична(основная проблема-проблема христианского бога). Христианство появилось примерно в середине 1 века и стимулировало развитие С.Ф.
11. Основные проблемы средневековой философии
1. Отношение к природе в Средние века
2. Человек - образ и подобие Божие
3. Проблема души и тела
4. Проблема самосознания
5. Память и история. Сакральность исторического бытия
6. Проблема универсалий
1. Отношение к природе в Средние века
В Средние века формируется новое воззрение на природу. Последняя не есть теперь нечто самостоятельное, как это но большей части было в античности. Учение о божественном Всемогуществе лишает природу самостоятельности, поскольку Бог не только творит природу, но и может действовать вопреки естественному ходу вещей, то есть творить чудеса.
2. Человек - образ и подобие Божие. Средневековые философы ставили такие примерно вопросы: чего в человеке больше разумного начала или начала животного? Какое из них существенное его свойство, а без какого он может обойтись, оставаясь человеком? Что такое разум и что такое витальность (животность)? Человек не только занимает отныне первое место во всей природе как ее царь - в этом смысле человека высоко ставили и некоторые греческие философы, - но в качестве образа и подобия самого Бога он уже вообще выходит за пределы природы, становится как бы над нею - ведь Бог трансцендентен, запределен сотворенному им миру. Для средневековых же философов, начиная с самых ранних, между человеком и всей остальной Вселенной лежит непроходимая пропасть. Человек - пришелец из иного мира - из рая - и должен опять туда вернуться. Хотя он, согласно Библии, сам сделан из земли и воды, хотя он растет и питается, как растения, чувствует и двигается, как животное,- но он сродни не только им, но и Богу. Именно в рамках христианской традиции сложились представления, ставшие затем штампами: человек - царь природы, венец творения и т. п.
3. Проблема души и тела
В отличие от прежних, языческих верований в бессмертие человеческой души, которая после смерти тела переселяется в другие тела (как у Платона), средневековое сознание убеждено в том, что человек - когда исполнятся времена - воскреснет целиком, в своем телесном облике, ибо, согласно христианскому учению, душа не может существовать вне тела. Догматы Боговоплощения и воскресения во плоти тесно между собой связаны. Именно эти догматы легли в основу средневекового понимания проблемы души и тела.
4. Проблема самосознания
Как видим, в Средние века человек больше не чувствует себя органической частью космоса - он как бы вырван из космической, природной жизни и поставлен над нею. По замыслу, он выше космоса и должен быть господином природы, но в силу своего грехопадения он не властен даже над собой и полностью зависит от божественного милосердия. У него нет даже того твердого статуса - быть выше всех животных, какой ему давала языческая античность. Двойственность положения человека - важнейшая черта средневековой антропологии. изменившееся значение внутренней жизни человека; она становится теперь предметом внимания даже более пристального, чем то, которое мы находили у стоиков. Внимание к внутренней душевной жизни, соотнесенной не столько с внешним - природным или социальным - миром, сколько с трансцендентным Творцом, порождает у человека обостренное чувство своего «Я», которого в такой мере не знала античная культура. В философском плане это приводит к открытию самосознания как особой реальности - субъективной, но при этом более достоверной и открытой человеку, чем любая внешняя реальность.
6. Проблема универсалий
Однако центральной проблемой средневековой философии была загадка статуса универсалий.
Универсалии суть общие, родовые понятия (напр., живое существо, человек) в отличие от конкретных вещей. Основной вопрос гласит: приписывать ли собственное бытие лишь универсалиям, считая конкретные вещи их несамостоятельными видами, или реальным бытием обладают только конкретные вещи, а универсалии суть просто имена, присвоенные им человеком?
12. 1.Основные особенности эпохи Возрождения
Начиная с XIV-XV веков в странах Западной Европы происходит целый ряд изменений, знаменующих начало новой эпохи, которая вошла в историю под именем Возрождения. Эти перемены были связаны прежде всего с процессом секуляризации (освобождения от религии и церковных институтов), происходившим во всех областях культурной и общественной жизни. Самостоятельность по отношению к церкви приобретают не только экономическая и политическая жизнь, но и наука, искусство, философия. Правда, этот процесс совершается вначале очень медленно и по-разному протекает в разных странах Европы.
Новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, античного образа жизни, способа мышления и чувствования, откуда и идет само название «Ренессанс», то есть «Возрождение». В действительности, однако, ренессансный человек и ренессансная культура и философия существенно отличаются от античной. Хотя Возрождение и противопоставляет себя средневековому христианству, оно возникло как итог развития средневековой культуры, а потому несет на себе такие черты, которые не были свойственны античности.
Неверно было бы считать, что средневековье совсем не знало античности или целиком ее отвергало. Но при этом было сильное различие в отношении к античности в средние века и в Возрождение. Средневековье относилось к античности как к авторитету, Возрождение - как к идеалу. Авторитет принимают всерьез, ему следуют без дистанции; идеалом восхищаются, но восхищаются эстетически, с неизменным чувством дистанции между ним и реальностью.
Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения оказывается его ориентация на искусство: если средневековье можно назвать эпохой религиозной, то Возрождение - эпохой художественно-эстетической по преимуществу. И если в центре внимания античности была природно-космическая жизнь, в средние века - Бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Поэтому философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое и гуманистическое.
В средневековом обществе были очень сильны корпоративные и сословные связи между людьми, поэтому даже выдающиеся люди выступали, как правило, в качестве представителей той корпорации, той системы, которую они возглавляли, подобно главам феодального государства и церкви. В эпоху Возрождения, напротив, индивид приобретает гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. В противоположность сознанию средневекового человека, который считал себя всецело обязанным традиции, - даже в том случае, когда он как художник, ученый или философ вносил существенный вклад в нее, - индивид эпохи Возрождения склонен приписывать все свои заслуги самому себе.
Именно эпоха Возрождения дала миру ряд выдающихся индивидуальностей, обладавших ярким темпераментом, всесторонней образованностью, выделявшихся среди остальных своей волей, целеустремленностью, огромной энергией.
Разносторонность - вот идеал возрожденческого человека. В отличие от средневекового мастера, который принадлежал к своей корпорации, цеху и т.д. и достигал мастерства именно в этой сфере, ренессансный мастер, освобожденный от корпорации и вынужденный сам отстаивать свою честь и свои интересы, видит высшую заслугу именно во всесторонности своих знаний и умений.
Презрение к земному естеству заменяется признанием творческих способностей человека, разума, стремления к земному счастью. Реализация человечности предполагает освоение достижений культурного богатства прошлого, поэтому гуманизм Ренессанса побуждает интерес к античному культурному наследию, к овладению многоликим богатством древней философии. Ренессанс - это прежде всего свободное осмысление произведений античности, отказ от готовых и неизменных истин. Вместо надындивидуального понятия истины самой личности предоставляются возможность и право решать, что истинно, а что нет. Древние философы принимаются скорее как союзники, чем «высшая инстанция». Ученые, философы уже выступают не как представители закрытых школ, но как отдельные исследователи. Этому соответствовали новые формы философского объяснения, индивидуального стиля литературной обработки.
Такой силы, такой власти своей над всем существующим, в том числе и над самим собой, человек не чувствовал ни в античности, ни в средние века. Ему не нужна теперь милость Бога, без которой, в силу своей греховности, он, как полагали в средние века, не мог бы справиться с недостатками собственной «поврежденной» природы. Он сам - творец, а потому фигура художника-творца становится как бы символом Ренессанса.
Всякая деятельность - будь то деятельность живописца, скульптора, архитектора или инженера, мореплавателя или поэта - воспринимается теперь иначе, чем в античности и в средние века. У древних греков созерцание ставилось выше деятельности (исключение составляла только государственная деятельность). Это и понятно: созерцание (по-гречески - «теория») приобщает человека к тому, что вечно, то есть к самой сущности природы, в то время как деятельность погружает его в преходящий, суетный мир «мнения». В средние века отношение к деятельности несколько меняется. Христианство рассматривает труд как своего рода искупление за грехи («в поте лица твоего будешь есть хлеб твой») и не считает больше труд, в том числе и физический, занятием рабским. Однако высшей формой деятельности признается здесь та, что ведет к спасению души, а она во многом сродни созерцанию: это молитва, богослужебный ритуал, чтение священных книг. И только в эпоху Возрождения творческая деятельность приобретает своего рода сакральный (священный) характер. С ее помощью человек не просто удовлетворяет свои сугубо земные нужды, он созидает новый мир, создает красоту, творит самое высокое, что есть в мире, - самого себя.
13. Конец XVI века и XVII век ознаменовались в Западной Европе кризисом феодализма и ранними буржуазными революциями в Нидерландах и Англии. Возникает не только подлинное научное естествознание, основой которого является органическое соединение теории с планомерным экспериментальным исследованием природы, но и опирающаяся на науку и ее философское осмысление качественно новая картина мира.
Опытно-экспериментальное исследование природы и тематическое осмысление его результатов оказало решающее влияние на философскую мысль. Объектом особого внимания в Новое время становятся гносеология и методология исследования природы.
Философия Нового времени, выражавшая существенные черты данной эпохи, изменила не только ценностные ориентации, но и способ философствования.
Лидером естествознания в Новое время, благодаря научной революции 16 - 17 вв., стала механика - наука о движении тел, наблюдаемых непосредственно или с помощью инструментов. Эта наука, основанная на экспериментально-математическом исследовании природы, оказала существенное влияние на формирование новой картины мира и новой парадигмы философствования. Под ее влиянием формируется механистическая и метафизическая картина мира. Все явления природы трактуются как машины (machina mundi) или системы машин, созданные бесконечным творцом. Правда, творчество бога сведено в этой картине к минимуму - созданию материи и сообщению ей некоего первоначального толчка, в результате которого вся она приходит в хаотическое движение. Распутывание этого хаоса и его трансформация в космос происходит уже спонтанно в соответствии с закономерностями механического движения и подчинено жесткой однозначной детерминации. Бог становится внешним "щелчком" по отношению к созданному им миру. Такое понимание мира отличает естествознание нового времени не только от античной и средневековой науки, но и от натурфилософии ХУ-ХУ1 вв., рассматривавших понятие "природа" и "жизнь" как тождественные (эту позицию можно назвать органицизмом).
Главной установкой этого периода является признание разума высшей, по крайней мере внутри философии, инстанцией.
Мыслителей XVII века интересовала проблема определения источника человеческих знаний, познавательной роли чувственных и рациональных форм знания. Расхождения в оценке роли этих форм познания породили основные направления новоевропейской философии: рационализм и эмпиризм.
Эмпиризм (Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Дж. Локк, Дж. Беркли, Д.Юм) - направление в философии, считающее основным источником познания чувственный опыт (Т. Гоббс: нет ничего в разуме, чего бы не было в чувствах). Особая форма - сенсуализм, выводящий все знания из ощущений. Рационализм (Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.В.Лейбниц) - противоположное эмпиризму направление, подчеркивающее автономность разума от чувств, ограниченность чувственного опыта и на этой основе приоритет разума в познании.
14. Фрэнсис Бэкон -- основоположник эмпирического направления в философии
Начало новой европейской философии связано с колоритной фигурой Фрэнсиса Бэкона (1561-1626 гг.), мысли которого отмечены великой культурой Ренессанса и устремлены в будущее.
Основной задачей философии Бэкон считал конструирование нового метода познания, а целью науки - принесение пользы человечеству. «Науку следует развивать», - по мнению Бэкона, - «ни ради своего духа, ни ради неких ученых споров, ни ради того, чтобы пренебрегать остальными, ни ради корысти и славы, ни для того, чтобы достичь власти, ни для неких иных низких умыслов, но ради того, чтобы имела от нее пользу и успех сама жизнь». Практическая направленность знаний была выражена Бэконом в известном афоризме: «Знание - сила».
Главным сочинением Бэкона по методологии научного познания был «Новый Органон». В нем дается изложение «новой логики» как главного пути к получению новых знаний и построению новой науки. В качестве основного метода Бэкон предлагает индукцию, которая опирается на опыт и эксперимент, а также определенную методику анализа и обобщения чувственных данных.
Ф. Бэкон поставил важный вопрос - о методе научного познания. В связи с этим, он выдвинул учение о так называемых «идолах» (призраки, предрассудки, ложные образы), препятствующих получению достоверного знания. Идолы олицетворяют собой противоречивость процесса познания, его сложность и запутанность. Они либо присущи разуму по природе его, либо связаны с внешними предпосылками. Эти призраки постоянно сопровождают ход познания, порождают ложные идеи и представления, мешают проникать «в глубь и даль природы».
Ф. Бэкон полагал, что в научном познании основным должен быть опытно-индуктивный метод, который предполагает движение знания от простых (абстрактных) определений и понятий к более сложным и развернутым (конкретным). Такой метод есть не что иное, как толкование фактов, получаемых путем опыта.
15. Рационалистическая философия Рене Декарта
Заложенную Ф. Бэконом традицию научной методологии продолжил французский философ и ученый Рене Декарт (1596 - 1650 гг.). Благодаря ему во многом произошло органичное соединение философии и естествознания раннего Нового времени. Работы Декарта ("Размышления о первой философии", "Рассуждение о методе") были посвящены раскрытию предмета философии и выявлению ее взаимоотношений с естествознанием. На первом месте, как и у Ф. Бэкона, его трудах содержалась проблема метода научного познания. Метод, по мнению Декарта, превращает познание в организованную деятельность, освобождает процесс исследования от случайностей. Благодаря методу процесс познания превращается из кустарного промысла в промышленное производство, из спорадического и случайного обнаружения истин - в систематическое и планомерное воспроизводство научных знаний. Процесс познания превращается в, своего рода, поточную линию, имеющую непрерывный характер.
Декарт был родоначальником рационализма, который сложился у него в результате наблюдений за логическим характером математического знания. Истины математики он считал совершенно достоверными, обладающими признаками всеобщности и необходимости. В силу этого обстоятельства Декарт отвел исключительную роль в процессе познания такому методу, как дедукция, или дедуктивной форме доказательства изложения.