Всякое существо включает в себя универсум и Бога. Человек - микрокосмос на двух уровнях: общеонтологическом (так же, как микрокосмосом является любая вещь) и на специально онтологическом уровне, поскольку он обладает разумом и сознанием. Основой познания должна быть противоположность обыденного, конечного знания, чему-то абсолютному, безусловному. А безусловное знание мы можем достичь лишь символически. Абсолютное слияние божественного и человеческого произошло только в Христе. Человек - тоже Бог. Такое понимание человека и мира приводит к пантеизму, согласно которому Бог отдельно от природы не существует и разлит в ней. Познание развернутого мира, есть дело разума, а не веры. Вера постигает Бога в свернутой форме.

5. Философия Джордано Бруно. Пантеизм.

Джордано Бруно исповедовал натуралистический пантеизм: «Бог есть бесконечное в бесконечном, он находится во всём и повсюду, не вне и над, но в качестве наиприсутствующего». Природа приобретает полную самостоятельность, а Бог мыслится как синоним её единства. Материя – «божественное бытие в вещах», отрицание самостоятельности формы, материя «всё производит из собственного лона».

По мнению Джордано Бруно «Все вещи находятся во вселенной и вселенная во всех вещах; мы – в ней, она – в нас». Мир одушевлён вместе со всеми его членами, душа – ближайшая формирующая причина, внутренняя сила, свойственная каждой вещи. Мировая душа – всеобъемлющая духовная субстанция, в диалоге “О причине, начале и едином” она подменяет понятие самого Бога. В поиске наиболее глубокого начала мы обнаруживаем двойную субстанцию – одну духовную, другую телесную, но в последнем счёте и та и другая сводятся к одному бытию и одному корн”.

Если центр универсума находится повсюду, а окружности нет нигде, то нет необходимости объявлять центром универсума Солнце (как Коперник), а вместе с Аристотелем (и Коперником) видеть в сфере неподвижных звёзд границу космоса. Звёзды – солнцы других удалённых миров. Звезды тоже имеют свои планеты. Земля, вода, воздух и огонь образуют все планеты и звёзды. Эфир распространён по всему пространству. Джордано Бруно преодолевает аристотелевский дуализм земного и небесного. Мировая душа проникает во все светила и планеты и является причиной их движения. Чувство по Джордано Бруно не видит бесконечности «... ибо бесконечное не может быть объектом чувств». Ум, дух (интуиция) вносит высшее единство в познавательную деятельность человека.

Тема 5. Европейская философия XVII в.

1. Философия Бэкона.

Френсис Бекон (1561-1626 гг.) разработал доктрину философии, основанную на опытном знании и сформулировал идею универсальной реформы человеческого знания на базе утверждения опытного метода исследований и открытий.

Френсис Бекон считал, что все проблемы общества можно разрешить на основе научно-технического прогресса. Критиковал схоластику, призывал анализировать вещи. Его основные произведения: «Новый органон наук» (старый «Органон» был написан Аристотелем), «Новая Атлантида».

Обосновал индуктивную концепцию научного познания, в основе которой лежит опыт и эксперимент, а также определенная методика их анализа и обобщения. Научное знание, по Бекону, проистекает из целенаправленно организованного опыта.

Френсис Бекон выделяет 2 типа опытов:

1. Плодоносные (приносят непосредственную пользу человеку),

2. Светоносные (приводят к новому знанию).

Учение о индукции - научно-теоретическом обобщении знаний.

Индукция должна производить в опыте разделение и отбор путем необходимых исключений и формулировать выводы. Индукция - логический путь движения мысли, характеризующий переход знания от частного положения к более общему. Дедукция - наоборот - от общих положений к частному.

Средства индукции, по Бекону, предназначаются для выявления «форм и простых свойств» или «природ», на которые разлагаются все физические тела. Индукция должна следовать строго определенным правилам, по алгоритму. Бекон недооценил роль гипотез и возможности гипотетико-дедуктивного метода в науке. Так как опыт, которому не предшествует какая-либо теоретическая идея - не существует.

Истина по Бекону - это точное отображение предметов и явлений природы. Заблуждение - искажение зеркального отображения действительности.

Истину искажают «идолы» (ложные представления, предрассудки):

1. Идолы «рода» обусловлены человеческими чувствами и разумом. Чувственное познание несовершенно.

2. Идолы «пещеры» - у каждого человека есть своя «пещера», которые и вводят его в заблуждение (индивидуальные особенности характера, воспитания, психики человека). Человек может неадекватно воспринимать объективную действительность. Исправить это может коллективный опыт.

3. Идолы «площади» - неправильное употребление слов (особенно на рынках и площадях). Вместе с языком мы бессознательно усваиваем предрассудки прошлых поколений и оказываемся в плену заблуждений.

4. Идолы «театра» - многие заблуждения коренятся в некритическом усвоении чужих мыслей, т.е. человек часто подвержен влиянию авторитетов.

Все эти идолы могут быть преодолены на основе построения новой науки и внедрения индуктивного метода. Учение Бэкона о «идолах» - попытка очистить сознание исследователя от схоластики и способствовать распространению знаний.

2. Философия Декарта (картезианство).

Рене Декарт (1596-1650 гг.) - французский философ, математик, физик, физиолог. Является родоначальником рационализма - рационалистической методологии в теории познания. Средством познания сделал метод универсального сомнения, основанный на разумном скептицизме. «Сомнение есть прием для нахождения безусловно достоверного знания».

Знаменитое высказывание Рене Декарта: «Я мыслю - следовательно, существую» - это тезис о том, что мы, познавая действительность, можем усомниться в чем угодно, кроме того, что человек мыслит. В своем основном труде - «Рассуждения о методе» он пишет о том, что метод универсального сомнения должен превратить познание в организованную деятельность, освободив его от случайностей. Правильный метод должен быть эффективным. В отличие от Френсиса Бекона, который разрабатывал индуктивный метод и обращался к опыту, Рене Декарт обращался к разуму. Главный метод познания для Рене Декарта - дедукция, которая опирается на аксиомы. «Истинное знание свой источник находит в разуме». Истинная дедукция должна состоять в получении нового знания. Согласно Декарту, решающим свидетельством истинности знания является его внутренняя логичность, ясность и очевидность. Логическими признаками достоверности знания является всеобщность и необходимость. Данные истины невозможно вывести из опыта, так как они содержаться в разуме и присущи нам с рождения. Однако рационалисты не пренебрегали опытом, считая его результаты подтверждением аксиом.

3. Галилей и Ньютон: создание теоретической механики.

Новая система мировоззрения дала толчок к развитию небесной механики Галилея и Ньютона. А это, в свою очередь, послужило отправной точкой к созданию первой научной теории времени. Глубокие размышления над различными видами движения в окружающем мире привели Галилея к принципу относительности. Например, путешественник, находящийся в каюте плывущего корабля, с полным основанием может считать, что книга, лежащая на его столе, находится в состоянии покоя. В то же время человек на берегу видит, что корабль плывет, а значит, у него есть все основания считать, что книга движется с той же скоростью, что и корабль.

Так движется ли в самом деле книга или покоится? На этот вопрос нельзя ответить однозначно. Ответ зависит от точки отсчета. Если мы примем точку зрения путешественника, то книга находится в покое. Если будем рассматривать ситуацию с точки зрения стоящего на берегу, то книга, конечно, движется.

Таким образом, из принципа относительности следует, что между покоем и движением - если только оно прямолинейно и равномерно - нет принципиальной разницы.

Тот же Галилей определил и силу, которая объединяет тела, находящиеся в абсолютном и относительном покое, - это сила инерции. Она никак не проявляет себя, пока тело действительно покоится или находится в равномерном прямолинейном движении. Но стоит лишь чуть притормозить его или заставить двигаться криволинейно, как тотчас начинает проявлять себя ускорение. Мы по инерции, т. е. за счет ее силы, как бы стараемся восстановить утраченный покой.

С этой отправной точки, пользуясь понятиями скорости и ускорения, введенными его предшественником, и отправился дальше Ньютон, родившийся в год смерти Галилея. В своих работах он установил, что существует связь между силой и ускорением: ускорение прямо пропорционально силе, воздействующей на тело.

Однако чтобы сделать эту связь полностью определенной, чтобы от слов перейти к формулам, Исааку Ньютону пришлось ввести новое понятие - массу. Тогда и родился знаменитый закон, который называют вторым законом Ньютона. Первым же считается закон инерции, который по справедливости надо бы считать законом Галилея, Ньютон лишь уточнил его формулировку. И наконец, третий закон, утверждает равенство действия и противодействия.

Итак, три этих закона навели порядок в нашем представлении об окружающем мире. Однако Ньютон на том не успокоился. Он искал силу, которая бы приводила в движение все небесные тела. И великий физик, в конце концов, отыскал ее. Такой силой оказалось гравитационное воздействие, производимое введенной им массой тела: два тела притягиваются друг к другу с силой, прямо пропорциональной произведению их масс и обратно пропорциональной квадрату расстояния между ними. Причем закон одинаково эффективно действует по отношению к телам любого размера и в любом месте - камню на Земле или планете во Вселенной.

Так родилась классическая механика Ньютона - Галилея, с помощью которой удалось объяснить до мельчайших деталей движение планет, явление океанских приливов, вызываемое тяготением Луны, движение камня, брошенного под углом к земному горизонту, и вращение искусственного спутника.

4. Выработка нового юридического мировоззрения. Правовые идеи философии Локка.

Томас Гобс (1588-1679) выделяет в развитии общества 2 состояния - естественное и гражданское. Естественное Томас Гобс характеризует как войну всех против всех, поэтому возникает насущная необходимость перейти к состоянию гражданскому. Признаком гражданского состояния является наличие сильной централизованной власти. Законы государства, по мнению Гобса, должны ограничивать свободы людей (отказ от части своих прав в пользу государства).

Государство - продукт общественного договора. Государство, как гарант мира, дает возможность каждому человеку реализовать его права (на жизнь, безопасность и т.д.), которые ему даны от природы. Томас Гобс являлся сторонником сильной абсолютной государственной власти.

Джон Локк (1632-1704) вслед за Гобсом рассматривает государство как продукт взаимного соглашения людей, но на первый план ставит не столько правовые и юридические критерии поведения людей в обществе, сколько моральные.

Гражданское состояние общества возникает на основе добровольного объединения людей и жертвования ими части своих прав.

Джон Локк впервые в истории высказал мысль о разделении власти на законодательную, исполнительную и федеративную. Цель государства - сохранение свободы и собственности граждан. В теории Джона Локка есть истоки либерализма.

Итак, в 18 веке Идея Просвещения - мысль о разумности мира, доминирования разума становятся главной движущей силой истории.

Теория общественного договора объясняет возникновение государственной власти соглашением между людьми, которые вынуждены перейти от своего естественного, необеспеченного защитой состояния к гражданскому состоянию.

5. Философия Лейбница.

Лейбниц. (1646-1716) считал, что интуитивные истины основываются на логическом законе тождества, математические истины – на законе противоречия. Это вечные истины. Истины факта более или менее случайны. Научное осмысление опыта основывается на законе достаточного основания.

Лейбниц был деистом и считал, что непознанное связано с мистифицирующей функцией Бога, познанное – с субстанцией.

Лейбниц полагал, что из протяжения могут быть выведены лишь геометрические, но не физические свойства тел: их движение, действие, сопротивление. Поэтому необходимо предполагать в субстанции такие свойства, из которых могли бы быть выведены основные физические характеристики тел. То, что вещи обладают собственным действием приводит Лейбница к выводу, что вещи в сущности силы. Любая вещь - субстанция, следовательно число субстанций бесконечно. Каждая субстанция или сила есть единица бытия или монада. Монада - духовная единица бытия, духовный атом. Первичные качества монады - самостоятельность, самодеятельность. Благодаря монадам материя обладает способностью вечного самодвижения.

Т.к. способность представления присуща всем монадам, Лейбниц делает вывод о том, что природа одушевлена. Монада не только подобие атома, но и подобие микроорганизма - это «сжатая вселенная». В теории развития Лейбниц дает схему перехода неорганического мира в органический.

Монады не имеют окон, но они «живые зеркала универсума». Монады творятся Богом. Весь мир - отражение Бога. Источник их согласованности – божественная мудрость (учение о предустановленной гармонии.)

Невозможна свободная воля, но возможна свобода. Лейбниц мыслит её в единстве с необходимостью. Только у духов самопроизвольность становится свободой.

6. Спор Локка и Лейбница по вопросам теории познания.

Лейбниц в теории познания стремится примирить противоречия и объединить противоположные гносеологические тенденции: декартовский рационализм и локковский сенсуализм и эмпиризм. Следуя Локку, Лейбниц считает невозможной никакую интеллектуальную деятельность без чувственного познания, но отвергает понимание сознания как «чистой доски», аргументируя тем, что душа не похожа на доску или воск, она не телесна.

В книге «Новые опыты о человеческом разуме» Лейбниц как когда-то Локк в «Опыте о человеческом разуме», решает важную гносеологическую проблему происхождения знания. Но, вопреки английскому философу, отвергшему теорию «врожденных» идей и принципов и отстаивавшему тезис об опытном происхождении знания, Лейбниц защищает идеалистическое учение о внечувственном происхождении знания. Вслед за Декартом он настаивает на том, что «душа содержит изначально принцип различных понятий и теорий», которые представляют собой как бы некие божественные «вспышки света, они скрыты внутри нас и обнаруживаются при столкновении с чувствами».

Врожденными Лейбниц называет все положения математики, логики и даже нравственные принципы, потому что они «доказываются изнутри только с помощью разума» и «не зависят от примеров…и от свидетельств чувств». Такими же не зависящими от опыта считаются принципы или законы тождества, противоречия, достаточного основания. Гносеология Лейбница явно оставляет приоритет за рационализмом.

Тема 6. Европейская философия XVII в.

1. Философия французского Просвещения. Вольтер, Руссо, Гольбах.

Просвещенческая идеология была подготовлена всем ходом экономического и социального развития Франции, центром которой она и стала. В конце XVII века, в период с 1680 г. по 1725 г. Франция вступает в полосу углубляющегося политического и экономического кризиса. Абсолютная монархия становится препятствием прогресса, ее авторитет падает. Все классы общества недовольны существующим порядком. Возрастают и усиливаются социальные противоречия - между феодалами и крестьянством, между усиливающейся буржуазией и феодальной аристократией. Растущий деспотизм Людовика XIV, агрессивные тенденции его внешней политики, репрессии во внутренней политике создали почву для оппозиционных настроений и течений внутри французского общества. Вместе с тем у людей появляется новое мироощущение, выразившееся в осознании того, что они живут в эпоху, которая особенно значительна и важна в истории человечества. Все предшествующие века (и не только средневековье) рассматривались как эпохи заблуждений и невежества.

Вольтер является зачинателем и крупнейшим деятелем французского просвещения.

Важное значение также имеют такие сочинения Вольтера, как «Метафизический трактат» и «Философский словарь». В первом произведении Вольтер выступает против признания понятия Бога врожденным. Однако Вольтер не объявляет себя воинствующим атеистом, но он критикует господствующее религиозное сознание и его институт - церковь, считая, что современные ему богословы и фанатики от религии породили оборотную сторону религии - атеизм.

Вольтер пытается выработать собственное понятие некой «естественной религии», которая представляла бы собой «закон, известный во всей вселенной». Он считал, что в морали гораздо больший смысл имеет признавать Бога, нежели не допускать его существования.

Жан-Жак Руссо является оригинальным мыслителем, писателем и теоретиком искусства. Им написаны также широко известные и оригинальные произведения «Рассуждения о происхождении и основаниях неравенства между людьми», «Об общественном договоре, или Принципы политического права». Последнее произведение было запрещено во Франции и осуждено на сожжение.

Руссо пришел к парадоксальному и неожиданному для просвещения выводу, гласящему, что «наши души развращались, по мере того, как совершенствовались науки и искусства». Он восставал против частной собственности. Вместе с собственностью, считает Руссо, появились столкновения и раздоры. По Руссо «ни один человек не имеет естественной власти над себе подобными и поскольку сила не создает никакого права, то в качестве основы всякой законной власти среди людей являются соглашения». Только на основе свободного общественного соглашения возможно создание морального и коллективного целого, и только в этом случае можно говорить об общественной личности (гражданине) и гражданской общине (гражданском обществе).

Переход от естественного состояния к гражданскому заменяет инстинкт правосудием и сообщает его действиям нравственное начало.

Общественный договор должен всем дать равные права и обязанности. Такое государство, управляемое законами, Руссо называет республикой независимо от формы управления.

Поль-Анри Гольбах был материалистом и атеистом, дружил с просветителями. Он написал работу «Система природы».

Человек, считал Гольбах, является произведением природы, он существует в природе, подчинен ее законам, и не может освободиться от нее даже в мыслях. Все остальное, что вымышляет себе человек - призраки. Человек есть чисто физическое существо. Ошибка человека в том, что не познав природы он стал себе придумывать богов, тем самым уходя в противоположную от истины сторону.

Природа же есть великое целое, которое образуется в результате соединения различных веществ.

Человек является также их комбинацией. Представления о боге возникли в результате невежества, тревоги и бедствий. Встревоженное человеческое воображение фабрикует химеры и призраки, от которых их может освободить лишь познание природы.

Слово Бог люди употребляют тогда, когда перестают разбираться в механизме естественных и известных им причин.

2. Философия в Германии. Кант и Фихте.

Материализм XVII-XVIII веков при всей его прогрессивной исторической роли отличался тем недостатком, что рассматривал мир метафизически. В конце XVIII - начале XIX века передовые представители естествознания в философии уже стали в той или иной мере преодолевать метафизический способ мышления. Все более пробивала себе дорогу идея развития природы и общества. В критике метафизических воззрений и в теоретической подготовке диалектического метода значительную роль сыграли представители классической немецкой философии - И. Кант, И.Г. Фихте (1762-1814), Ф.В. Шеллинг (1775-1854), Г.Ф. Гегель (1770-1831).

Родоначальник классической немецкой философии Иммануил Кант в ранний период своей деятельности много занимался вопросами естествознания и выдвинул свою гипотезу происхождения и развития солнечной системы.

Для философской системы Канта характерен компромисс между материализмом и идеализмом. Материалистические тенденции в философии Канта сказываются в том, что он признает существование объективной реальности, вещей вне нас. Кант учит, что существуют «вещи в себе, не зависящие от познающего субъекта. Если бы Кант последовательно проводил этот взгляд, то он пришел бы к материализму. Но в противоречие с этой материалистической тенденцией он утверждал, что «вещи в себе» непознаваемы. Иными словами, он выступал как сторонник агностицизма. Агностицизм приводит Канта к идеализму. Идеализм Канта выступает в форме априоризма - учения о том, что основные положения всякого знания являются доопытными, априорными формами рассудка.

В идеалистической философии Канта имеются и ценные образцы диалектики. Заслуга Канта в теории познания состоит в том, что он установил недостаточность аналитического метода для науки и поставил вопрос о познавательной роли синтеза в научном исследовании.

Диалектический характер имела критика Кантом рассудочного мышления. Кант различал рассудок и разум. Он считал, что разумное понятие выше и по природе своей диалектично. В этом отношении особый интерес представляет его учение о противоречиях, антиномиях разума. Согласно Канту, разум, решая вопрос о конечности или бесконечности мира, его простоте или сложности и так далее, впадает в противоречия. Диалектика, по мнению Канта, имеет негативный отрицательный смысл: с одинаковой убедительностью можно доказывать, что мир конечен в пространстве и времени (тезис) и что он бесконечен в времени и пространстве (антитезис). Как агностик, Кант ошибочно полагал, что подобные антиномии неразрешимы. Тем не менее, его учение о антиномиях разума было направлено против метафизики и самой постановкой вопроса о противоречиях способствовало развитию диалектического взгляда на мир.

3. Сравнение двух главных философских направлений XVIII в.

Главными представителями немецкой классической философии были Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель - создатели немецкого классического идеализма и Фейербах - крупнейший представитель материализма.

Онтологическое теории познания впервые преодолевается только в XVIII веке. Наиболее продуманно и последовательно это делает Кант. Он рассматривает познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам. Не характер и структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта рассматривается как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания. В самом субъекте Кант различает два уровня - эмпирический (индивидуально-психологические особенности человека) и трансцендентальный (всеобщие определения, составляющие принадлежность человека, как такового). Объективность знания обусловливается структурой именно трансцендентального субъекта, которая есть надындивидуальное начало в человеке.

Представители классического немецкого идеализма - Фихте, Шеллинг, Гегель подвергли пересмотру кантовское понятие трансцендентального субъекта. Недостатком кантовского субъекта является его неисторический характер, обязанный тому, что Кант противопоставил истинное знание (точные науки) тем формам знания, которые нам дают миф, искусство, язык.

Антропологический материализм Фейербаха - критика идеализма, который есть рационализированная религия. Первейшую задачу философии видит в критике религии. Религия и идеалистическая философия возникают из-за приписывания богу тех атрибутов, которыми обладает человек. Возникает иллюзия: подлинный творец бога - человек - рассматривается как творение бога. Для освобождения от религиозных заблуждений требуется понять, что человек - часть (притом совершенная) природы. Природа существует независимо от религии и философии. Она та основа, на которой выросли люди, продукты природы. В центре внимания Фейербаха не отвлеченная материя, а человек как единство души и тела.

Тема 7. От философии Гегеля к диалектическому материализму.

1. Философия Гегеля.

Высшей ступени своего развития диалектика в идеалистической форме достигла в философии Гегеля (1770-1831), который был великим представителем объективного идеализма. Гегелевская система объективного идеализма состоит из трех основных частей.

В первой части своей системы - в «Науке логики» - Гегель изображает мировой дух (называемый им здесь «абсолютной идеей») таким, каким он был до возникновения природы, т.е. признает дух первичным.

Идеалистическое учение о природе изложено им во второй части системы - в «Философии природы». Природу Гегель как идеалист считает вторичной, производной от абсолютной идеи.

Гегелевская идеалистическая теория общественной жизни составляет третью часть его системы - «Философию духа». Здесь абсолютная идея становиться по Гегелю «абсолютным духом».

Таким образом, система взглядов Гегеля носила ярко выраженный идеалистический характер. Существенная позитивная особенность идеалистической философии Гегеля состоит в том, что абсолютная идея, абсолютный дух рассматривается им в движении, в развитии. Учение Гегеля о развитии составляет ядро гегелевской идеалистической диалектики и целиком направлено против метафизики. Особенное значение в диалектическом методе Гегеля имели три принципа развития, понимаемые им как движение понятий, а именно: переход количества в качество, противоречие как источник развития и отрицание отрицания.

В этих трех принципах, хотя и в идеалистической форме, Гегель вскрыл всеобщие законы развития. Впервые в истории философии Гегель учил, что источником развития являются противоречия, присущие явлениям. Мысль Гегеля о внутренней противоречивости развития была драгоценным приобретением философии.

Выступая против метафизиков, рассматривавших понятия вне связи друг с другом, абсолютизировавших анализ, Гегель выдвинул диалектическое положение о том. что понятия взаимосвязаны между собой. Таким образом, Гегель обогатил философию разработкой диалектического метода. В его идеалистической диалектике заключалось глубокое рациональное отражение. Рассматривая основные понятия философии и естествознания, он в известной мере диалектически подходил к истолкованию природы, хотя в своей системе он и отрицал развитие природы во времени.

В Гегелевской философии существует противоречие между метафизической системой и диалектическим методом. Метафизическая система отрицает развитие в природе, а его диалектический метод признает развитие, смену одних понятий другими, их взаимодействие и движение от простого к сложному.

Так система Гегеля возобладала над его методом. Однако в гегелевской идеалистической теории общества содержится много ценных диалектических идей о развитии общественной жизни. Гегель высказал мысль о закономерностях общественного прогресса. Гражданское общество, государство, правовые, эстетические, религиозные, философские идеи, согласно гегелевской диалектике, прошли длинный путь исторического развития.

Если идеалистическая система взглядов Гегеля носила консервативный характер, то диалектический метод Гегеля имел огромное положительное значение для дальнейшего развития философии, явился одним из теоретических источников диалектико-материалистической философии.

2. От антропологического материализма Фейербаха к диалектическому материализму Маркса.

Идеолог радикальных демократических кругов немецкой буржуазии в период подготовки и совершения революции 1848 г. в Германии, Фейербах восстановил материализм в его правах.

Природа - основа всего сущего, учил Фейербах. Критикуя гегелевскую философию за пренебрежение живым человеком, за игнорирование чувств как источника познания, Фейербах за исходный пункт своего учения принимает живого человека. В этом и состоит, по мысли Фейербаха, его антропологический подход к философии.

Фейербах отвергает идеалистическое учение о первичности мышления по отношению к бытию. Он доказывает, что сознание человека является особым свойством мозга, что оно, в конечном счете, вторично по отношению к материи.

Однако антропологизм Фейербаха имел и свою отрицательную сторону. Она состояла в том, что человек понимался им преимущественно как физиологическое, биологическое, а не как общественное существо. Между тем реальный человек не может рассматриваться вне общества, вне общественных отношений. Поэтому, как только Фейербах подходит к вопросам общественной жизни, обнаруживается идеализм в его понимании общества. В понимании же природы он был последовательным материалистом.

Фейербах, признавая познаваемость мира, резко критиковал агностицизм. Исходным в процессе познания он считал ощущение, дающее человеку, по его мнению, все необходимые сведения об окружающем мире. Сильной стороной материализма Фейербаха было то, что он решительно подчеркивал связи идеализма с религией, обнаружил их гносеологические корни, выступал с резкой критикой религии. Однако Фейербах отверг учение о диалектике. В этом заключался один из крупных недостатков в его воззрениях.

При всех ограниченностях, свойственных философии Фейербаха, его материализм оказал большое влияние на дельнейшее развитие философской мысли.

Диалектико-материалистическая философия, основы которой заложили Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895), вобрала в себя существенные достижения предшествующей философской мысли.

Исследователи биографии К. Маркса и Ф. Энгельса отмечают, что большое влияние на формирование их философских взглядов оказали Гегель и Фейербах. Однако созданная Карлом Марксом и Фридрихом Энгельсом философская теория существенно отличается от всех предшествующих учений, прежде всего, тем, что в ней очень тесно связаны между собой философские идеи с политико-экономической и научно-социальной сторонами мировоззрения. В начале своей научной и общественно-политической деятельности Карл Маркс и Фридрих Энгельс стояли на позициях гегелевской диалектики, примыкали к так называемым младогегельянцам. Но уже в этот период, т.е. до 1842 г., они отрицательно относятся к метафизической системе идеализма Гегеля, к его консервативным политическим взглядам.

Эволюция взглядов Карла Маркса и Фридриха Энгельса в новом направлении особенно ярко обнаруживается после их встречи в Париже в 1844 г. С этого времени начинается их совместный труд по созданию нового мировоззрения, которое принципиально отличается от всех предшествовавших философских учений, как по своей социальной сущности, так и по идейному содержанию и своей роли в развитии общества. Эту теорию отличает от всех иных философских учений, прежде всего, то, что в ней впервые в истории философской мысли органически сочетается диалектика с научным материализмом.

В предшествующей философии материализм и диалектика были оторваны друг от друга и даже использовались для борьбы друг с другом. Так, например, Гегель использовал для борьбы с материализмом, а Фейербах вместе с идеализмом Гегеля отвергал и диалектику. Диалектический материализм рассматривает мир, все существующее в нем как материю в ее многообразных проявлениях. Материя существует независимо от сознания и находится в постоянном движении, изменении и развитии. Будучи свойством высокоорганизованной материи, сознание способно давать правильное отражение действительности, познать мир, дать объективную истину.

В новой философии материалистическая диалектика применена не только к развитию природы и общества, но и к познанию, к развитию науки. Познание - это процесс, который носит сложный, диалектический характер, процесс, в ходе которого происходит переход от незнания к знанию, от знания частичного, неполного к знанию более полному и глубокому. Впервые в истории философии в основу теории познания была положена практика.

Диалектический материализм - это наука, которая изучает коренные вопросы соотношения материи и сознания и самые общие законы развития природы, общества и мышления. Исследуя наиболее общие законы развития мира, диалектико-материалистическая философия выступает научной методологией частных наук. Маркс и Энгельс с материалистических позиций подошли к объяснению не только природы, но и истории общества.

Предшествующий материализм не был последовательным, завершенным. Его представители исходили из материалистических принципов в объяснении явлений природы и идеалистических - общественной жизни. В новой философской теории последовательно распространяется материализм на познание общества, его истории. Доказывается, что в развитии общества определяющими факторами являются не духовная деятельность, не сознание людей, а материальные условия их жизни, производство материальных благ и складывающиеся на этой основе экономические отношения. По-новому в диалектико-материалистической философии решен вопрос о роли общественно-исторической практики.

Главная, фундаментальная идея заключается в том, что практика первична по отношению ко всему духовному миру, культуре. Практика носит общественный характер, ее нет вне общения и связей между людьми. Практика носит исторический характер, она состоит в непрерывном преобразовании людьми окружающих условий. Она выступает в качестве метода познания действительности, ее преобразования.

Многие философы прошлого считали, что их системы выражают абсолютную истину. Такую точку зрения развивал, например, Гегель, объявивший свою философскую систему абсолютной истиной. В отличие от подобных воззрений создатели диалектико-материалистической концепции считали, что их философское учение не является истиной в последней инстанции, что она неизбежно будет изменяться, уточняться обогащаться в ходе развития науки и общественной практики.

Тема 8. От философии жизни к герменевтике.

1. Философия жизни.

«Философией жизни» называют направление западной философской мысли конца XIX-начала XX в., предтечей которого считают А. Шопенгауэра, Ф. Ницше и к которому относят В. Дильтея, А. Бергсона, О. Шпенглера, Г. Зиммеля, Л. Клагеса, Э. Шпрангера и др. Правда, причисление названных мыслителей к данному направлению условно - прежде всего, по той причине, что философия каждого из них оригинальна, проблемные и стилевые различия между их учениями довольно значительны. Кроме того, правомерны и иные типологии (скажем, оправдано объединение философов XIX в. Шопенгауэра, Кьеркегора, Ницше в особую группу).

Особенности философии жизни следующие:

1) философы данного направления выдвигают на первый план понятие и принцип жизни;

2) философия жизни связана с расшатыванием основ сциентизма (от лат. scientia - наука), т.е. воззрения на мир, ставящего во главу угла научные достижения, критерии научности, научный разум, методы науки;

3) гуманитарные дисциплины - философия, психология, история, в том числе история духа, науки о языке, культуре, - образуют проблемный центр исследований философии жизни;

4) философия жизни внесла заметный вклад в исследование сознания и бессознательного, в изучение таких пластов, элементов, функций духовно-психической жизни, как интуиция, память, время (в качестве временных структур сознания);

5) значительное место в философии жизни занимают попытки предложить - в связи с новым истолкованием исторического процесса - непривычные для традиционной европейской мысли типологические схемы развития культуры, сопоставить и даже противопоставить цивилизацию и культуру.

2. Экзистенциализм и фундаментальная онтология.

Экзистенциализм (лат. exsistentia – существование) или философия существования – самое влиятельное иррационалистическое направление в западной философии ХХ-го века. Возникает экзистенциализм в своей ранней форме накануне 1-й мировой войны в России (Лев Шестов, Николай Бердяев), после войны – в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс) и в период 2-й мировой войны во Франции (Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель и др.).

В центр внимания экзистенциалисты решительно ставили индивидуальные смысложизненные вопросы (вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию и к смерти). Проблемы науки, морали, религии их интересовали преимущественно в связи с этими вопросами и гораздо в меньшей степени.

Бытие ими представляется как некоторая непосредственная нерасчлененная целостность субъекта и объекта, человека и мира. В качестве подлинного бытия, начального бытия выделяется само переживание, а именно – переживание человеком своего «бытия-в-мире».

При этом бытие понимается как непосредственно данное человеческое существование, как экзистенция, которая непознаваема ни научными, ни рационалистически-философскими средствами.

Экзистенция направлена на другое, а не на самое себя. И только в моменты глубочайших потрясений, в условиях «пограничной ситуации» (перед лицом смерти) человек может прозреть, постичь экзистенцию как стержень своего существа.

Экзистенция конечна, т.е. она сама есть временность, точкой отсчета которой является смерть. Представление о смерти как непереходимой границе всяких человеческих начинаний занимает у экзистенциалистов почти такое же место, как в религии (различают экзистенциализм религиозный - Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов - и атеистический - Сартр, Камю, Мерло-Понти). Человек не должен устраняться от сознания своей смертности, конечности, напротив, нужно высоко ценить все то, что напоминает ему о суете мирской.

Хайдеггер и Ясперс вносят новое в онтологию – учение о бытии, разработав фундаментальную онтологию.

Различие между старой и современной формами онтологии заключается в том, что первая рассматривала весь мир в его отношении к человеку, т.е. все формы и связи реального мира с его богатством переходов – как приспособленные к человеку.

Человек благодаря этому становился конечной целью мирового порядка.

Новая же онтология выработала чрезвычайно широкое понятие реальности, сообщив полную реальность духу и пытаясь с этой позиции определить автономное бытие духа и его активность в отношении к автономному бытию остального мира.

3. Феноменология Гуссерля.

Феноменология - это философский метод или философская система, предложенная Эдмундом Густавом Гуссерлем в его монументальной работе «Логические Исследования», которую он опубликовал в трех томах с 1900 по 1913 года.

Феноменология - это философия сознания. Гуссерль предполагал, что сознание всегда к чему-либо направлено, и оно несет в себе идеал.

Феноменологический анализ «предполагает... полное исключение каких бы то ни было допущений, установлений и убеждений» относительно объективности предмета, поскольку «феноменологические данные суть постижения времени», а поэтому «посредством феноменологического анализа нельзя обнаружить даже самую малость объективного времени», поскольку «переживаемое теперь, взятое как таковое, не есть точка объективного времени и т.д. Объективное пространство, объективное время и вместе с ними объективный мир действительных вещей и процессов - все это трансценденция». Порядок вещей и связи между ними, которые обнаруживает человек в собственных переживаниях, не встречаются в самом объективном мире, не является объективным порядком. Схватывание и удержание сознанием какого-либо предмета, считает Гуссерль, не означает схватывания объективности, не означает усмотрения объективной действительности. Объективность принадлежит к «опыту» и притом к единству опыта, к закономерностям данных в опыте связей природы. Говоря феноменологически: объективность конституируется как раз не в «первичных» содержаниях, но в свойствах схватывания и в закономерностях, принадлежащих к сущности этих свойств.

4. Герменевтика.

Герменевтика - это первоначальное название метода толкования священных текстов, в особенности Библии. Позже, герменевтика стала включать в себя толкование литературных текстов и текстов, как таковых, в настоящее время, она является философским методом, который помогает интерпретировать исторические, социальные, психологические и другие аспекты нашего мира.

Геременевтика называется методом, потому что это манера или способ систематически достигать предмета исследования. Герменевтика - это философский метод, который стремится исследовать основы устройства различных аспектов нашего мира и раскрыть их предпосылки.

Известное высказывание Хайдеггера гласит: «Язык есть дом Бытия». Вслед за ним Гадамер утверждает: «Бытие, которое может быть понято, есть язык». В основе философской герменевтики Гадамера лежит идея спекулятивного устройства бытия, которая, как это не трудно догадаться, в свою очередь, восходит к феноменологии Гегеля. Это означает, что Бытие может нечто представлять, но таким образом, что оно представляет самое-себя-в-себе-самом. Основываясь на этом, Гадамер пишет: «Если мы будем исходить из основополагающего онтологического устроения, которое раскрывалось нам благодаря герменевтическому опыту бытия и согласно которому бытие есть язык, то есть представление-себя, то мы увидим, что из него вытекает не только характер события, …но и характер свершения, свойственный всякому пониманию».

Для того, чтобы показать, что язык есть спекулятивное самоотражение бытия, Гадамер разрабатывает спекулятивную теорию языка. Опираясь на спекулятивную диалектику Гегеля, он показывает, что язык и бытие образуют диалектическое единство. Таким образом, его философская герменевтика имеет три основания:

· экзистенциально-онтологическом основание метафизики Дазайн Хайдеггера;

· диалектическую феноменологию разума Гегеля;

· спекулятивную теорию языка Гадамера.

Тема 9. Аналитическая философия.

1. Основатели движения: Фреге, Рассел, Витгенштейн.

Аналитическая философия - направление современной, главным образом англо-американской, философии, которое сводит философию к анализу языковых и понятийных (рассматриваемых в конечном счёте обычно так же, как языковые) средств познания.

При этом философско-гносеологический анализ средств познания, характерный для классической философии и связанный с коренными проблемами соотношения субъекта и объекта, подменяется, как правило, исследованием частно-научных проблем: логических, логико-лингвистических, семиотических и пр. В рамках этих исследований представители аналитической философии имеют определённые достижения в изучении особенностей языковых средств философии, возможностей логической формализации фрагментов «естественного» языка, логико-семантическом анализе философских понятий и пр.

Основателями движения являются Фреге, Рассел, Витгенштейн.

В своей классической работе «О логике денотации» (1905) Бертран Рассел подчеркивал, что существует фундаментальная ошибка - размышлять над онтологией несуществующих объектов, как это, например, делал Мейнонг. Рассел настаивал на том, что «нынешний король Франции» - вовсе не является несуществующим объектом определенного вида, а, скорее всего, просто имеется выражение «нынешний король Франции», функция которого в пропозициональных контекстах - указание на путь, приводящий к заключениям, что все предикативные высказывания типа «нынешний король Франции лыс» - ложны. Предположение о том, что здесь мы имеем дело с объектом достаточно необычного вида, есть лингвистическая (скорее, чем оптическая) иллюзия.

2. Логический позитивизм.

Логический позитивизм - ранняя форма аналитической философии.

Логический позитивизм претендовал на анализ и решение актуальных философско-методологических проблем, выдвинутых в ходе научной революции начала ХХ в: роли знаково-символических средств научного мышления, соотношения теоретического аппарата и эмпирического научного базиса, природы и функции математизации и формализации знания. Противопоставляя науку философии, логические позитивисты считали, что единственно возможным знанием является лишь научное знание. Традиционные вопросы философии они объявляли бессмысленными псевдопроблемами на том основании, что те формируются с помощью терминов, которые сами являются псевдопонятиями, поскольку не поддаются проверке, - это относилось к таким основополагающим понятиям традиционной философии, как, например, свобода, бытие, субстанция, дух, материя.

Страницы: 1, 2, 3, 4