Физический. Бог хоть и мировой разум, всё же не всемогущ. Его воля постоянно наталкивается на зло. Человек – это не только разумное, но и телесное существо, поэтому он находится во власти зла. Его тело бунтует.

Концепция Льва Толстого насчет понимания добра и зла – это непротивление злу. Её критиковал Иван Ильин. Что такое непротивление? Это принятие зла, его допущение в себя, предоставление ему свободы, добровольное самозаражение, которое приводит к активному распространению заразы среди других людей. Несопротивляющийся рано или поздно приходит к следующему: зло – это не так уж и стрёмно. В нем существуют и положительные моменты и их немало, и может быть они должны преобладать. Понятия добро и зло должны сопровождаться конкретными условиями и обстоятельствами.

Отчуждение можно понимать как дистанцированность людей (индивидуализм).

Точка зрения Ионеско: человек может страдать не только от одиночества, но и от его отсутствия. Баланс сил притяжения и отталкивания определяется характером общественных человеческих отношений. Общество одновременно и целостно и дискретно.

Какие же силы определяют соотношение Добра и Зла? Биологические, психологические, статистически улавливаемые законы? Категорического ответа нет. Осторожный оптимизм сейчас связывают с эмпатией (способность переселяться в сознание другого человека, состояние восприятия внутреннего мира другого человека с сохранением эмоциональных и смысловых оттенков, как будто я становлюсь другим). В эмпатии слита динамика притяжения и отталкивания. Сливаются индивидуальные и коллективные тенденции социального бытия.

Духовное отчуждение

Это господство над человеком продуктов духовного производства, тех ценностей, которые определяют ход развития цивилизации. Нынешняя цивилизация стоит в тяжелом разладе с человеческой психологией, физиологией, нравственностью. Этот разлад пронизывает все устои жизни. Цивилизация расчеловечивает человека. Дробное разделение труда превращает нас в винтик социальной машины. Промышленная база воспитывает в нас хватательные рефлексы. Город отсекает человека от природы, превращает его в пассажира, прохожего, соседа, покупателя, производителя. Стресс будней растит в нас темные струны души, глушит светлое.

Человечество сейчас расколото на чуждые мировоззрения, религии, классы, нации, идеологии.

Специфика религиозного миропонимания

Основная проблема религии – это личность и общество. В мифах – человек и природа. Религия появляется на определенном этапе развития первобытного строя, когда начинает осознавать своё "Я". Религия появляется когда появляется предмет отражения. Анализ всего многообразия религий позволяет установить, что в любой из них отражаются господствующие над человеком силы природы и общества. Возникновение отчуждения – это одно из главных условий порождения религии. Религия – это своего рода преодоление социального отчуждения. Сущность религии неверно оценивать только как нечто противопоказанное человеческому прогрессу или как нечто безусловно полезное. Она отражает реальную действительность, то сторону общественного бытия, которая закрепляет господство, несвободу, зависимость людей от условий их жизни. Определить религию – это значит выразить её сущность, формы и функциональное проявление. На данный момент можно выделить от 150 до 500 определений слова "религия":

- особое чувство зависимости человека от бесконечного

- вера в невидимые духовные существа

- вера в судьбу

- связь человека и мира с безусловным началом и средоточием всего существующего (Соловьёв)

- вера в сверхъестественное

Для познающего ума сверхъестественное – гносеологическое понятие, то, что не подчиняется законам материального мира, то, что выпадает из цепи причинных связей и зависимостей.

Понятия "закон" в античной философии не было. Его ввёл в обращение Фома Аквинский. С его точки зрения закон – это истина разума, которую мы можем постигнуть через познание, проявление воли Бога, а она фиксируется через связи, заложенные в вещах и предметах. Закон – это определенная упорядоченность в природе. Другая трактовка: закон – это установление государственной власти.

В Новое время закон – очень важная философская категория. Гегель: закон – устойчивая сторона явления, повторяющееся существенное отношение. В современном понимании закон – это существенная связь, которая определяет характер поведения объектов, их функционирование и развитие. У связей существуют следующие характеристики:

- Необходимость. Случайность – это инобытие закона.

- Всеобщность. Вытекает из необходимости. Любой закон природы или общества присущ всем без исключения процессам определенного типа. Закон – всеобщее родовое в этих явлениях и процессах. Он действует всегда и везде, где существует соответствие объекта и необходимых условий для проявления закономерных связей между ними.

- Всякий закон есть закон некоторого постоянства определенного процесса.

- Регулярность его протекания в относительно тождественных условиях

- Существенность. Всякому закону присущи существенное отношение, стабильность, сохранность, инвариантность.

- Объективность.

Сверхъестественное по представлениям верующих неощутимо, недоступно разуму, не может быть постигнуть с помощью обычных средств познания. Верующий убежден: сверхъестественное оказывает воздействие на его жизнь позитивно и негативно.

Сверхъестественное может быть выражено в разных формах в виде веры в

- сверхсущества (боги, духи, души)

- сверхсвязи между реальными объектами (магия, тотемизм)

- сверхсвойства реальных объектов (фетишизм)

Освещаемым объектом может стать любой объект, признаваемый по тем или иным причинам первоценным, уникальным, таинственным. Это может быть одушевленный или неодушевленный объект, конкретная вещь или абстрактная, нечто конечное или бесконечное, личностное или безличностное.

Что такое Бог

Этому вопросу придают широкий смысл.

- Индивидуальное начало

- Высшее сверхсущество, достойное поклонения

- Бесконечное множество космических сил

- Универсальное регулятивное начало всего сущего

- Абсолют – философское понятие, обозначающее всеобщую основу мира, полноту бытия и совершенство. Бог-абсолют включает в себя следующие моменты совершенства: а) Бог-творец – всемогущее начало б) Бог-всеведущ, премудр в) Бог-источник милости и справедливости.

Религия – особая форма идеального освоения мира. Имеет 2 полюса: нематериальный и материальный. Нематериальный – это совокупность тех культивируемых связей, которые мыслятся как отвечающие за целостность мира. А также это сумма субъективных состояний веры в реальность этих связей. Материальный – это сплачивающие верующих культовые действия и организации. Это выражение этих связей, их воплощение в иконических знаках (молитвенные здания, идолы, вожди, обряды).

Религия существует как семиотическая (семиотика – наука о знаках) и аксеологическая (аксеология – учение о ценностях) система. Вера – это способ существования религиозного сознания, особое настроение, переживание, характеризующее внутреннее состояние, мировоззренческая позиция и психологическая установка.

Гносеологией вера означает принятие знания без непосредственного эмпирического и рационального обоснования, важный элемент познания, человеческая потребность принимать события такими, какими их хочется воспринимать, способность оценивать реальность из глубин человеческого существа. Определенная настроенность души не может существовать без веры – это нечто творческое и жизненное. В ней человек черпает свои силы, вера составляет богатство личностей. Она характеризует глубину чувств и помыслов. Человек создает религию, но и она создает человека. Религия – специфическая духовно-практическая связь между людьми, основанная на священном отношении к таким ценностям, которые признаются людьми наиболее важными для укрепления единства их сообщества. Освоение этих ценностей – есть самый глубокий смысл жизни.

Проблема роли религии в культуре

Сакральная модель: религия – генотип культуры

Светская модель: религия – это пережиток. Культура должна выводиться из образцов хозяйственной жизни.

Синтетический подход: устойчивое материальное производство не может начаться до тех пор, пока между людьми не возникнет доверия, не будут сформулированы те идеалы, на которых покоятся семья, быт, разделение труда, присвоение и распределение СОП, социальные коммуникации и тому подобное.

Введение в философию

Философия возникает с первыми успехами научного постижения действительности как разрешение противостояния между мифологической картиной мира и новым знанием (мышлением). Она складывается в ходе критического переосмысления и преобразования тог духовного материала, который оставлен а наследство предшествующим развитием.

Выделяют следующие концепции генезиса философии.

1) Мифогенная. Философия возникла путем внутреннего развития мифологии за счет изменения одной лишь формы – личностно-образная форма меняется на безличностно-понятийную. (Гегель, Лосев)

2. Гносеогенная. Философия возникает как простое обобщение знания. Спенсер, Богданов

3. Соединение 1 и 2 + религиозное миропонимание и обыденное знание. Специфика философского знания состоит в рефлексии, причём не только по отношению к знанию, но и ко всем видам человеческой деятельности.

Рефлексия – присущее чел. мышления, направляющий на осмысление своих собственных продуктов. Рефлексия – это оборачивание философской мысли на себя, следовательно, философия – это мировоззренческое мышление. Человек как бы со стороны наблюдает за своей собственной деятельностью по построению образов действительности. Предметом рассмотрения являются те представления и понятия, на которые опираются сталкивающиеся мнения. Без оборота мышления на себя нет и не может быть теоретического мышления вообще. Философия – не только мышление о внешнем мире, но это и мышление о самом мышлении, это считается рождения философской теории, как способности понимания мира, возможном при условиях, в которых человек отделяет себя не только от предмета своей деятельности, но и своего "Я", от своей же способности изменять этот предмет. Хронологически это период в 800 – 200 годы до нашей эры. Это время Карл Ясперс назвал осевым. В эту эпоху жили и творили: Конфуций и Лао-Цзы в Китае, Будда в Индии, Заратустра в Иране, в Греции — Гомер, Парменид, Гераклит, Платон. Крупнейший философ XX века К. Ясперс назвал этот период "резким поворотом" в истории человечества, "осевым временем", подчеркивая тем самым его всемирно-исторические масштабы. Возникновение философии происходило на историческом фоне перехода от железа к бронзе, развития товарно-денежных отношений, распада родоплеменного строя и образования первых государств, отделения умственного труда от физического и появления людей профессионально занимающихся интеллектуальной деятельностью.

Человек осознает собственное бытие, свои границы. Перед ним открываются глубины мира и собственная значимость. Человек осмысливает себя и мир как проблему, ищет понимания и спасения. Всё это происходит посредством рефлексии. В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим и по сей день. Во всех направлениях совершается переход к универсальности. Философия с самого начала складывается как наука о всеобщем. Знание о всеобщем переплетается со сведениями более частного характера. Аристотель выводит науки из любознательности, занятие философией объяснил мудростью, присущей немногим. Что же предполагал

1.Мудрый, на сколько это возможно, знает всё, хотя и не имеет знание о каждом предмете в отдельности.

2.Мудр тот, кто способен познать трудное, не легко постижимое.

3.Мудр тот, кто более точен и способен научить выявлению причин. Человеку необязательно знать много, важно понимать многое. Этого можно добиться умением понимать причину. Знание причины даёт возможность предвидеть события, а значит правильно действовать.

4.Философ – тот, кто удивляется, ибо удивляющийся размышляет, считает себя незнающим, потому что тот, что уверен в своём всезнайстве, никогда не станет философом. Философ хочет много знать не ради какой-то конкретной пользы, а ради того, чтобы понять явления, ради разумения. Следовательно, путь философского знания – это путь разумного мышления - культура не может быть навязана помимо воли и желания человека. Мартин Кайдеггер: "Философия – это вопрошание, в котором мы пытаемся охватить своими вопросами совокупность целого сущего и спрашиваем о нём так, что сами спрашивающие оказываемся поставлены под вопрос".

Философия существует не для чего, а почему. Она существует как одна из высших потребностей человеческого духа, она существует, потому что существуют человеческий разум и душа, а они разнонаправлены, поэтому по своей сути философия многообразна, плюралистична.

Предмет философии

В эпоху античности это все знания, которыми располагали люди, поэтому философов называли мудрецами. Специальных наук не было., но с развитием производства, накоплением знаний, появляются науки, начинают отделяться. В средние века отделение наук протекало медленно. В настоящее время в основных чертах этот процесс завершен. В результате область сужается. Позитивисты считают: "Философия не может быть наукой, так как не бывает частной науки и её постигла участь короля Лира". То есть философия не может найти себе места такого раздела, который не мог бы стать предметом той или иной науки. Право на существование должны иметь лишь позитивные науки, они сами себе философия, к тому же все философские проблемы бессмысленны, символ философа – медведь, который, сосёт свою собственную лапу.

Натуралистическое мировоззрение

Основной источник этого мировоззрения – повседневный опыт, житейская практика. Натурализм – это философское направление, рассматривающее природу как универсальную причину объяснения всего сущего. Наиболее активно натуралистическое мировоззрение начинает оформляться в 30-40 годы 19 века. Главный источник натуралистического мировоззрения – опыт естественных наук и техническая картина мира – строится посредством научных понятий, теоретических логических аргументов. Мир объясняется причинно. В научной картине мира отсутствует слепая вера. Натуралистическое мировоззрение в явном виде не базируется на понятиях идеологии. Одной из специфических черт является сциентизм – мировоззренческая позиция, в основе которой лежит представление о научном знании как о наивысшей культурной ценности и достаточно успешной ориентации человека в мире.

Идеалом являются результаты, методы естественно-научного познания. В результате, а такой обстановке миром правят в конце 20 века технократы. Появиляется антисциентизм. Это не отказ от науки, это акцентация на естественных науках. Глобальная проблема сегодня – сокращение человеческой численности как биологического вида.

Другая крайность. В прежних философских системах, в условиях которых частные науки не существовали или были слабо развиты, всегда выделялась натурфилософская часть. В ней излагались взгляды на природу, а пробелы, которые существовали в результате неразвитости наук восполнялись спекулятивно-умозрительными соображениями.

Преувеличение и абсолютизация значения философии привели к признанию философии царицей знаний, наукой наук. Якобы лишь философии доступны подлинные истины, а частные науки подчинены ей. Они лишь конкретизируют её достижения, поставляют ей материалы. Философия опирается на данные всех наук, но не растворяется в них и не уничтожает их. Она имеет свой строго очерченный предмет – всеобщие в системе "мир-человек"

В конкретной науке неизбежно появляются теоретические области, объясняющие частные явления с мировоззренческих позиций, то есть место явления определяется в единую картину мира. История философии и история наук убедительно показывает, что наука и философия неразрывны. Герцен: "Философия – это могучий ствол дерева, а наука – это её многочисленные ветви".

Специфика философских проблем

1.Предельность (для всех и каждого)

2.Вечный характер. Проблемы всегда сохраняют своё значение, никогда не будет сказано последнее слово, следовательно носят аксеологический характер. Всякое философское исследование неповторимо.

Само появление слова философия было тесно связано с целой революцией в мировоззрении. Философия – любовь к мудрости. "Мудр лишь Бог, а человек лишь стремится". Словом мудрость древние греки обозначают всякое практическое умение, доведенное до стадии искусства, любовь к мудрости и знаменовала возникновение чисто теоретического мышления.

Дело размышления стало главным делом жизни отдельного человека. Философия смотрит на мир глазами действующего человека. В ней слиты теоретическая сторона и практическая сторона отношения человека к миру. Философ опирается и на научное знание, и на ценностное отношение к миру. В границах философии сознания создается некий идеальный образ мира, представляющий собой толкование мира и его рациональную реконструкцию. Смысл реконструкции – установить соответствие между миром и действующем в нём человеке, то есть философия определяет место человека, она вырабатывает ориентиры человеческой деятельности.

Функции философии

В реальной ситуации мышления все функции слиты воедино, на уровне абстрактного явления мы выделяем их в качестве отдельных единиц.

1) Критическая функция – функция мировоззренческого сита.

2) Рационализация – перевод в логическую понятийную форму суммарных результатов человеческого опыта во всех его сферах.

3) Выявление наиболее общих идей, представлений, форм опыта, на которых базируется та или иная культура или общественно-историческая жизнь людей в целом – универсальная культура.

Среди них важное место занимают категории. Что ж енто такое то? Это всеобщие понятия, в которых сущностные характеристики действительности фиксируются как соотношения мышления и бытия. В категориях "мировая природа" и "мировой человек" берутся под одну скобку. Категории – средства соотношения объекта познания и субъекта. Это форма перевода объективного в субъективное. Содержание, развитие категорий обуславливается общественными отношениями. Категории фиксируют также и результаты отражения деятельности и сам процесс отображения.

Категории образуют тетр. Основу мировоззрения. Они определяют видение мира.

Войдя в состав мировоззрения они выступают его основанием и его следствием, так как содержание подвергается воздействию со стороны мировоззрения. От интерпретации категорий зависит характер объяснения действительности, статус теории.

Категории – наиболее общий способ решения познавательных задач, приращения новы знаний. Они определяют форму постановки проблем принудительного отбора материала, последовательность изучения объектов, способы построения исследовательских программ, то есть они регламентируют

Стержень любой философской системы – отношение к материи и сознанию. В мире существуют 2 большие группы явлений: материальные и духовные. Возникает вопрос: что же лежит в основе? Что первично, а что вторично: материя или дух?

Материализм признает первичность материи природы, и сознание объявляет свойством материи. Идеализм исходит из положения о том, что материальное – продукт духовного. Творец мира и природы – это сознание. Спрашивается, чьё? Объективный идеализм за исходное берет сознание, как чистую идею, как волю, как мировой дух. В субъективном идеализме исходным выступает сознание человека. От него зависит реальность. Например Джордж Беркли писал, что все вещи есть не что иное, как та или иная совокупность ощущений, порождение человеческого сознания. Люди ту или иную комбинацию ощущений называют соответствующим словом и считают вещью. То есть ощущения выступают как причина вещей. Крайняя форма субъективного идеализма – солипсизм: существовать – это значит быть в восприятии. Это монистические подходы. Дуалисты: Аристотель, Декар; плюралисты: Лейбниц.

Говорят что вопрос о первичности и вторичности – главный философский вопрос. Аргументы: без его решения не может обойтись ни одно философское учение. От его решения зависят все другие философские проблемы. Усомнимся, стоит ли выделять главный вопрос философии вообще, основной ли он? Может быть просто следует писать историю проблем? Или же примем пока как антиномию, но будем иметь ввиду, что проблема что первично, материальное или духовное, существовала, существует и вряд ли спор о примате когда то завершится. Ибо эта проблема субстанциональная.

Субстанция (от лат) – сущность.

- нечто неизменное в противоположность меняющимся состояниям и свойствам.

- то, что существует благодаря самому себе и в самом себе.

- это сущность, лежащая в основе всего

К понятию субстанции близко лежит понятие "субстрат" (с лат. - откладка) – основание, носитель, общая материальная основа явлений. Это совокупность простых качественно элементарных материальных образований, взаимодействие которых обуславливает свойства рассматриваемой системы. Будем трактовать данный как один из возможных подходов к философии, но не более того. Ибо такой подход – один из оснований для классификации.

Каковы другие основания классификации философских воззрений?

(1) Бытие – философская категория, которая выражает прежде всего существующее в этом мире. Мир полон предметов, которые возникают и исчезают. Возникает вопрос: есть ли за множеством ликов природы и общества некий единый каркас, который позволяет всем предметам существовать, взаимодействовать, соединяться, исчезать.

Онтология – учение о сущем. Существует ли оно, вечно ли? Откуда взялось?

Бытие – философская категория, обозначающая реальность, существующую не зависимо от сознания или исходя из сознания.

Классификация бытия:

1.Бытие вещей, предметов, процессов.

А) природы в целом

Б) вещей и состояний, не зависимых от человека

В) вещей и состояний, произведенных человеком

2.Бытие человека

А) бытие человека в мире вещей (тело человека, как тело природы)

Б) человеческое бытие (специфика человека рассматривается как соединение 3х измерений: человека как чувствующая мыслящая вещь, человека как homo sapiens на современном этапе эволюции, человек как социально-историческое существо)

3.Бытие социального

А) бытие отдельного человека

Б) бытие общества

4.Бытие духовного

А) индивидуализированное духовное

Б) объективное духовное

Так называемое горизонтальное деление бытия на отдельные его участки даёт множество элементов, каждый из которых вполне достоин стать объектом того или иного философского направления. Например философия природы, философия человека, морали, общества, красоты, науки и т п. Существует и дальнейшее дробление: философия математики, грамматики, книги, спорта, бизнеса и т п.

Вторая сторона главного философского вопроса: познаваем ли мир? Это соотношение материи и сознания. С точки зрения того, как человеческое сознание относится к реальности, способно ли оно его познать одни философы признают познаваемость мира, другие придерживаются принципа непознаваемости, агностики.

Агностицизм и его исторические формы

1) Античный скептицизм берет сой начало от софиста Протагора. О каждой вещи возможны 2 мнения. Поэтому надо выбирать. Этот выбор делает сам человек. Человек – мера всех существующих вещей как они существуют и несуществующих как они не существуют. Протагор сперва формирует субъективное понимание человеческого знания вообще и истины в частности. Критерии ценности человеческого знания – сам человек со своими индивидуальными особенностями. Не существует приемлемого для всех критерия истины. Истина всеобщности не достигает! Какой мне кажется каждая вещь – такая она для меня и есть. А какой тебе она кажется – такова она для тебя. Никто не имеет ложного мнения, но одно мнение может быть если не истиннее, то лучше других. Это мнение мудреца. Причина отсутствия общего для всех знания – текучесть материи, постоянные изменения, которые совершаются в самом человеке. Протагор – двойной релятивист. Все его примеры из области чувственных явлений. Нет объективно добра и зла, тепла и холода. При определении надо исходить из своей выгоды, пользы, в лучшем случае государственной. Полезность определяет субъективность истины. Первичным являются ценностные отношения, а не познавательные. Это учение легло в основу античного скептицизма. Философ-скептик не добытчик знания, а умелец жизни. Его интересует как жить в мире, чтобы избежать бедствий и опасностей. Философская мысль загоняется в тупик. Противоположные определения, признанные одинаково истинными разрушают друг друга. Каждое положение имеет свою противоположную определенность. Вне поля зрения скептиков лежит единство противоположностей. Их диалектика отрицательная, ибо бесконечное они противопоставляют конечному, всеобщее – особенному. Скептики: мы ничего не утверждаем, даже того, что мы не утверждаем. В любом истинном познании нужна определенная доля скепсиса. Для агностика скепсис – самоцель.

2) Давид Юм. Его теория познания совмещает философский анализ с психологическим. Источник знания – ощущение. Но мы не знаем в принципе и не можем знать существует или нет материальный мир как внешний источник наших ощущений. Природа держит нас на почтительном расстоянии от своих тайн. Она позволяет нам лишь знание немногих поверхностных качеств. Теория познания Юма строится на анализе соотношения элементов человеческого опыта. Эти элементы он именует впечатлениями и идеями. Впечатления – это непосредственно живые сильные восприятия. Идеи – это бледные слабые вторичные восприятия, образы и фантазии. Впечатление – это непосредственная данность. Идея возбуждается следами впечатлений. Познать вещь – значит перечислить простые впечатления так или иначе входящие в вещь. Спрашивать об истинности или ложности впечатлений нет смысла. Идеи существуют только когда вполне соответствуют впечатлениям. Кроме простых идей существуют сложные. Они образуются путём комбинирования. Идеи приходят в связь друг с другом по трём принципам:

1.По сходству. Картина заставляет думать о человеке, изображенном на ней. Характерно для математики.

2.По смежности в пространстве и последовательности во времени. Характерно для эмпирического познания.

3.Причинно-следственная зависимость. Характерна для теоретического знания.

Эти 3 принципа связывают всё в мире, выступают основой для абстракции. По Юму роль общего понятия играет чувственный образ. Все обобщения воздействуют в результате того, что отдельные идеи принимают репрезентативную функцию. Вопрос образования ассоциаций, абстрактных представлений в связи с проблемой причинности – это центральный пункт его гносеологии. Характерное существование причинно-следственных связей доказать нельзя, так как то, что мы называем следствием, не содержится в том, что называется причиной, логически из неё не выводимо, не походе на неё. Убежденность же людей в существовании причины основывается на восприятии регулярного появления исследования во времени события Б после пространственно смежного с ним события А. После этого – значит вследствие этого. Эти факты признаются за свидетельство необходимости порождения данного следствия причиной. По Юму это ошибка, которая перерастает в устойчивую ассоциацию ожидания, привычку, веру в то, что в будущем любое появление события А повлечет за собой событие Б. С точки зрения Юма причинность сохраняется в тех науках, которые удается превратить в ветвь психологии (история, этика). Реальность – это поток впечатлений. То, что порождает в нас эти впечатления – это принципиально непознаваемо.

3) Кант. Предмет философии – это не природа, мир, человек, а установление законов человеческого разума, определение его границ. Внешний мир даёт нам материю ощущений. Вещь в себе – понятие, принимаемое без доказательств, многозначное – объективная реальность, которую наш разум упорядочивает в пространстве и времени. Разум выражает понятия, посредством которых мы понимаем мир. Мы как бы носим в уме пространственные очки, поэтому думаем, что видим всё в пространстве. Кант дал понятие априорного знания. Органы чувств искажают те импульсы, которые идут от вещей, поэтому мы знаем вещь не такой, какая она на самом деле, а такой, какова она в наших органах чувств. Трудности познания порождают суждения разума, которые взаимно исключают друг друга: антиномии. У Канта их 4. Они фиксируют противоречивость мышления.

1.Мир бесконечен в пространстве и времени. Мир конечен. Нельзя признать истинность ни материализма, ни теологии. Оба понятия доказуемы логически.

2.Всякая сложная субстанция состоит из простых. Ни одна сложная вещь не состоит из простых, в мире нет ничего простого. Представлены метафизическое и диалектическое решения проблемы части и целого, простого и сложного. Абсолютно истинными не может быть ни одно.

3.Причинность по законами природы не есть единственная из которой можно вывести все явления в мире, для объяснения явлений необходимо допустить свободу. Нет никакой свободы, всё в мире совершается только по законам природы. Эта антиномия главная по Канту. Представлено соотношение свободы и необходимости детерминизма и индетерминизма. По Канту предпочтение отдать ничему нельзя. Свободы нет. В мире всё жестко детерминировано, но так дела обстоят лишь в мире явлений. Человек наделён свободой и волей. Природная детерминация над ним не властна. Человек живёт в двух мирах. Он феномен, клеточка чувственного мира, существует по законам этого мира. С другой стороны человек – ноумен (непознаваемая вещь в себе). Он существо сверхчувственное, подчиненное идеалу. У человека 2 характера: эмпирический (привитый снаружи) и ноуменальный (изнутри). В поведении человека эти 2 характера переплетаются. Именно на этом основана вменяемость человека, его ответственность. Эта мысль иллюстрируется простым примером: человек лжёт и его ложь наносит вред обществу. Кто виноват? Исследуя эмпирический характер, мы находим причины дурного поведения в плохом воспитании, но упрекаем виновника не за обстоятельства, повлиявшие на него. Мы рассматриваем поступок сам по себе. Он указывает на разум как на причину. Поведение человека разум должен был определить по другому. Вина целиком лежит на разуме. В интеллигибельном мире нет железного сцепления причин и следствий. Нет времени. Возможна причинность через свободу. Свобода делает человека моральным существом. В природе 1 и те же причины с необходимостью вызывают 1 и те же следствия. Человек же может пересмотреть содеянное, а может поступить иначе. Человек свободен.

4.В мире существует абсолютная сущность – причина мира. В мире нет абсолютно необходимой сущности, как его причины. Есть Бог – нет Бога. Объективно доказать существование Бога нельзя. Но разум не может доказать и небытие Бога. Разум подписывает себе приговор: некомпетентность. В работе "Критика чистого разума" Кант критикует все доказательства бытия Бога (онтологическое, космологическое, физико-теологическое), но признаёт Бога, религии в области нравственности. В этой работе Бог – это обязательный и устойчивый объект веры, а не доказательства. Знать что-либо о Боге невозможно, в него можно только верить. Надо устранить знание из областей, ему не принадлежащих. По Канту существует 3 вида веры:

-1- Прагматическая. Вера человека в свою правоту в том или ином единичном случае. Цена её – один дукат. У человека нет сомнений. Уверенности достаточно, если оценить её в 1 дукат. Если в 100 – то уже возникают сомнения.

-2- Доктринальная. Вера в общие положения. Человек готов держать пари на всё своё имущество, что хотя бы на 1 из видимых нами планет существуют обитатели, но затруднения возникают при размышлении. Они отдаляют нас от веры, хотя мы постоянно к ней возвращаемся.

-3- Моральная вера. Иной характер вопроса об истинности суждений даже не встаёт. Верить в Бога – это значит не размышлять о его бытии, а просто быть добрым. Веру нельзя сопоставлять со знанием. Она реализуется в поведении. Верить в Бога – значит всегда и везде следовать долгу. Философия имеет смысл только когда она служит воспитанию человека.

Общий вывод по агностицизму: к нему надо подходить как к теории, которая скрывает сложность и противоречивость познания. Аргументы агностиков формально правильны.

Всё содержание знания может быть постигнуто только из опыта. Агностицизм – разумное сомнение в возможности адекватного познания.

Важными направлениями в теории познания являются сенсуализм и рационализм. Они возникли в разные исторические эпохи, развивались, оказывая воздействие друг не друга. Сенсуализм – концепция, которая объявляет источником знания ощущение, чувство, то есть чувственность – это главная форма достоверного знания. Сенсуализм близок к эмпиризму. Эмпиризм – это концепция в гносеологии, науки, согласно которой главным (и может быть даже единственным) основанием и источником знания является методологически организованная опытная чувственность. Рационализм – точка зрения рассудка собственного разума, вера в неограниченность человеческого разума. Он -–основа познания и поведения. Иррационализм – инстинкты, чувства, воля, любовь, интуиция – это решающие источники познания, данные которых разум лишь разрабатывает.

Диалектический метод выполняет следующие функции:

методологическую

Эвристическую. Позволяет определить общее направление исследований. Ориентирует на неизученные стороны, освобождает от субъективного произвола в подборе и анализе фактов.

Прагматическая.

Действительность следует рассматривать не только из текущих, но и будущих составляющих.

Учёный несёт ответственность за изменения существующего положения дел, должен улавливать тенденции. Метафизика, как антидиалектика, как метод, признаёт одностороннее развитие дел, либо только количественные изменения, либо только качественные, либо не рассматривает причину изменения и развития, либо видит её в чём-то внешнем, например первотолчке, Боге. Развитие понимается как простое повторение уже имеющегося.

Общий вывод: мы рассмотрели философию как мировоззрение. Её можно понимать как специфическую область идеологии (когда та или иная концепция, доктрина возводится в ранг так называемой государственной религии). Цветаев: таскать философа в обозе политики непроизводительно. Надо чтобы он был впереди.

Еще какой то: философ не вмешивается в политику, но надо чтобы его слышали политики. Философию можно рассматривать как науку (она имеет свой предмет, метод, язык, категории). Философия может быть рассмотрена как искусство. Искусство даёт субъективный образ. Оно не должно быть категорическим.

Оно должно наталкивать на поиски. Гёте: наука на более чем 50%: принадлежит природе. Искусство более чем на 50% принадлежит человеку. Искусство призвано давать человеку духовные точки опоры. Лев Шестов: великие художники потому великие, что исследовали человеческое страдание, находили точки опоры.

Жизнь всегда полна страданий. Чем больше человек предрасположен самоанализу, тем чаще его посещает мысль о конечности существования. Философия -–это способ утешения человека. Философия – это:

- образ жизни

- проповедь

- не массовое, а штучное производство.

Теории познания

Познание – базовая потребность человека, сознание в действии, постоянная реализация сознания. Все виды познания отличаются базовой ценностью: добро, красота, истина.

К классическим теориям познания относят две линии, сложившиеся еще в эпоху античности. 1 линия связана с Сократом, Платоном. Теория припоминания. СУТЬ: человеку даны универсальные знания, потенциальные. Человек, сталкиваясь в жизни с явлениями, как бы вспоминает то, что у него было заложено. Реальные вещи вызывают воспоминания. Люди думают, что имеют дело с реальным миром. Это не так! Самое ценное чувство – зрение. 2 линия связывается с Демокритом. Познание – отражение реальности в головах людей. От реально существующих тел отслаиваются эйдосы, поступают к человеку. Человек их улавливает органами чувств. Отображение не может существовать без отображаемого. Отражение – это свойство материальных систем в своей структуре отразить структуры взаимодействующего объекта.

Любая действительность представляет собой взаимодействие субъекта и объекта. Субъект – это носитель материи и духа действительности, источник активности, направляемой на объект. Понятие "субъект познания" впервые употребил Аристотель в смысле субстанции. В 17-18 веках – психологи-теоретики познаваемого "Я", "Я" - как носитель познавательной деятельности. В качестве субъекта может выступать индивид, коллектив, всё человечество в целом.

Существует теория бессубъектного познания. В 20 веке её выдвинул К. Поппер. Она основана на учении о третьем мире. Первый мир – мир физических состояний. Второй – психический (мир состояний сознания). Третий – научного знания, мир объективного содержания мышления. По Попперу в мир входят теоретические системы, проблемы, аргументы, знания в книгах, журналах. Третий мир возникает в результате взаимодействия физического и психического миров. Предпосылка – язык. Он превращает мир объективного содержания мышления в субъективный дух. Именно он делает третий мир состоятельным. Содержащиеся в нём знания объективны и от субъекта не зависят. Что такое объект? Это то, что противостоит субъекту, та часть объективной реальности, которая включена в деятельность субъекта.

В идеалистических системах объект познания – активное творческое начало. В материалистической системе объект – это нечто, существующее независимо от субъекта. Объект реальности расширяется на основе ощущения, восприятия, представления.

Ощущение фиксирует отдельные свойства. Восприятие даёт целостный образ. Представление – это анализирование образа, запечатление в памяти. Рационалистическая ступень включает в себя понятия, суждения, умозаключения.

Любой объект, с которым имеет дело субъект познания в принципе неисчерпаем, имеет бесчисленное количество свойств. Поэтому, говоря о свойствах объекта, указываем на:

1) избирательность

2) целостность

3) мобильность. В зависимости от богатства внутреннего мира человека, его фантазии.

4) Целостность образа

5) Многоструктурность образа. Соотношение чувственного, эмпирического и теоретических компонентов.

6) Социокультурная природа образа (познание опосредовано системой социально-исторических отношений).

Когда я утверждаю о чём-то, это значит, что моё знание говорит о существовании некоторого объекта, что знания принадлежат мне. Я претендую на выражение в знании действительного положения дел и могу подтвердить эту претензию той или иной процедурой. Когда я передаю сообщения другим, я включаюсь в коммуникативную связь с другими. Мы Обучаем друг друга человеческим методам использования вещей. Мы формируем культурные установки, нормы, находимся в соотношении учитель-ученик. Доля участия постепенно уменьшается. Познавательная деятельность осуществляется не только для меня, она носит социально опосредованный характер. Весь смысл познания в конечном счёте сводится к тому, чтобы получить истинные знания. Неверно, когда говорят, что надо познать истину. Познаётся объект с помощью полученных знаний. Понимание истины неоднозначно. Существуют некоторые трактовки:

1) Истина – правильное адекватное отражение предметов и явлений реальности путем познания субъектом.

2) Истина – это объективное соединение человеческих ощущений, представлений, понятий и суждений, умозаключений и теорий, проверенных практикой.

3) Истина – соответствие предложений в уме о вещах, о которых идёт речь.

4) Истина – это содержание человеческих ощущений. ТО же самое, что и чувственность.

5) Гегель: Истина – это совпадение человеческих понятий с идеальной структурой мироздания.

6) Кант: Истина – это свойство идеальных объектов, нечто такое, что существует безотносительно человеческого познания, особый вид духовных ценностей.

В истории философии существует 2 традиции: онтологическая и гносеологическая. Истина – это такие знания, которые адекватно отражают объективную реальность в сознании, отражают её такой, как она существует сама по себе. Истина объективна по своему источнику. Но объект истины имеет субъективную сторону, так как истина – идеальное отражение материального. Идеальным является мир субъектов. Поэтому любая истина содержит в себе элементы субъективизма.

Относительная истина содержит такие знания, которые в основном отражают знания адекватно. С дальнейшим движением познания они уточняются, углубляются, заменяются новыми, но в этих знаниях всегда существует такое содержание, которое остаётся неизменным. Например: жизнь есть способ существования белковых тел. Это положение Энгельса содержит в себе момент абсолютного. Жизнь не сводится только к белковым процессам. Знания о жизни продолжают уточняться. Абсолютная истина – полное исчерпывающее в определённых отношениях знание о процессах реальности. Это такой элемент знаний, который не может быть опровергнут в будущем. Слово абсолютный часто употребляется в смысле вечный. Поэтому, распространено мнение о том, что абсолютная истина – это знание в последней инстанции. Дальше их уже не развить. Но познание, как и мир в целом, не может получить окончательного завершения. Абсолютная истина недостижима. Вот отстой. Абсолютная истина складывается из суммы относительностей. В неё входят те относительные истины, которые подтверждены и не могут быть опровергнуты.

Кнкретность истины. Любое положение, выраженное в форме принципа, аксиомы, определения представляет собой абстрактную истину. Чтобы ответить вреден или полезен дождь, надо узнать, в каких условиях он идёт. Как с любым знанием, истина конкретна. Если её преувеличить, распространить за пределы её применимости, то доведешь её до абсурда.

Проблема сознания

Проблема сознания – одна из самых трудных и загадочных. Сознание – вечное, неуничтожимое, то, что сопутствует человеческому освоению мира. Это способность человека оперировать образами социальных взаимодействий с предметами природных и культурных связей. Это особое состояние, в котором человеку одновременно доступны и мир, и он сам. Это проклятый дар Божий человеку. Без него человек был бы счастливее, ибо в сознании дано не только знание о мире, но и вся боль мира. В истории философии проблема сознания имеет 2 уровня решения. Первый уровень – описание способов, какими вещи даны в сознании. Второй - объяснение, как возможно само сознание.

Сознание не поддается обычным способам исследования. Оно функционирует в качестве органа жизни человека, жизни, которая не заключается в границах тела, а наоборот, выводит за эти границы в мир человеческих взаимоотношений.

Первый этап понимания сознания – космоцентризм. Античная философия открыла направленность сознания на внешний мир. Предмет разума существовал до того, как он был увиден и продолжает существовать в таком же виде и после акта его восприятия. Разум существует как вещь, даже если он не мыслит в данный момент. Разум и объект существуют независимо друг от друга. В момент их встречи объект остается в разуме, следовательно, этот след означает внешность вещей. Античный грек знал о душе, но она не воспринималась как начало интимности. Душа – это скрытый двигатель вещей и человека.

Новые трактовки сознания связаны с христианством. В культуре христианства произошло важное изменение. В центр внимания попала потребность выражения собственного переживания. Душа – это то, что истинно существует и тогда, когда освободится от тела. Христианство открывает одиночество. Одиночество – это сущность души. Предметом исследования становится переживания. Поэтому сознание – это знание о собственном духовном опыте, о его содержании. То есть сознание трактуется как самосознание. Известный неоплатоник Плотин выделил 3 уровня духовного опыта:

1.Отдохновение в божественности – это высший уровень. Он не связан с телесностью, недосягаем для неё. На этом уровне человек приобщается к красоте.

2.Рефлексия и рассуждения человека одолевают чувства, мысли, связанные с жизнью в мире.

3.На данном уровне господствуют инстинкты и страсть. По Плотину сознание – это возмещение нашей недостаточности несостоятельностей. Именно они и не дают человеку постоянно пребывать на высшем уровне. Сознание – это воспоминание, не реальность, а только отражение того, что случилось на высшем уровне, а также попытка зафиксировать это восприятие в языке. Поэтому сознание – это явленность духовного.

Новое время. Понятие духовного опыта меняется. Человек – это начало и причина всего того, что с ним случается. Человек – это условие и возможность мира, который можно понимать, что-то о нём знать, действовать в нём. Человек сам творит мир. Именно он – единственная реальность. Я мыслю, следовательно я существую. Единственным и подлинным существованием вещей было признано их существование в мысли. По Декарту, мыслительные логические процедуры должны были обеспечивать очищение сознания от эмоциональных личностных переживаний, которые в конечном счёте рано или поздно должны были быть прояснены сознанием. Сознание в новоевропейской философии рассматривалось по преимуществу как сознание познающее. Сознание дано до познавательного процесса. Оно – условие и основа познания. Сознание – это реальность, существование которой не вызывает сомнения.

Умышление – это особая способность давать себе самому существование. Когда мы говорим о других вещах, то мы различаем их существование и то, что мы о них думаем. Но для того, чтобы существовала мысль достаточно просто помыслить. То есть акт мышления даёт мысль, её существование. Мышление – такое сущее, которое имеет основание своего существования в самом себе. Мир рассматривается в качестве, несоизмеримом по масштабу с сознанием человека. Представление о гармонии между организацией человека в том, что он укоренён в мире, в том, что он имеет в этом мире гарантированное место.

В центре классической философии – концепция абсолютного сознания: человек способен везде в любой момент воспроизвести источник, основу и механизм своего действия. В сознании нет ничего, что не могло бы войти в содержание самосознания. Все состояния сознания можно полностью без остатка воспроизвести на уровне самосознания и удержать как конструкцию. В классической философии быстро оформилась процедура так называемого чистого сознания (рефлексии). Рефлексия – это мышление, направленное на осмысление и познание собственных форм и предпосылок сознания. Считается, что выделяя очевидные образования в составе внутреннего опыта, мыслящий индивид одновременно усматривает и фундаментальные характеристики самого мира.

Благодаря чему рефлексия способна зафиксировать сущностные характеристики мира самого по себе? Ответ: в актах самосознания сознание охватывает ту же самую познавательную операцию, посредством которой этот мир постигается. У рефлексии существуют 2 особенности:

1) Процесс обработки данных сознания осуществляется под контролем самого сознания. Оно в каждый момент может дать отчёт о своём действии.

2) Наблюдаемый очевидным для мышления мир выступает потому, что сознание всегда способно рационально воспроизвести своё содержание, развернуть его в схему, структуру, образ, и при необходимости многократно повторить.

Субъект абстрактно идентифицировал себя с некой абсолютной точки зрения и с этой позиции как бы обозревал все свои состояния. Мысль интерпретировалась только как состояние личности. Сознание – это некий сосуд, в котором содержатся идеи и образы до того как они включаются в общение с миром. Сознания нет без самосознания. Сознание – средство определения объекта природного мира средствами доказательства его.

Хосе Артего Игасет: вещи не входят в сознание извне. Они содержатся в нём как идеи. Материалистическая трактовка сознания связана с восприятием, с воздействием внешнего мира на внутренний. Идеалистическое направление связано с воображением: сознание творит и конструирует мир. Концепция идеализма наиболее полно представлена Кантом. СУТЬ:

В сознании человека имеются особые непосредственно данные знания о чём-либо. Получить их с помощью познавательных актов нельзя. Они присутствуют в нас и мы обнаруживаем их как только начинаем себя осознавать. Когда человек осознаёт себя как "Я", он уже имеет дело с каким-то содержанием своего внутреннего мира. У него уже есть способности к логическому мышлению, к языку.

Материализм обосновывает опытное знание. Сознание в материализме утрачивает способность соотноситься с мистическим. А если и сохраняет эту способность, то лишь в силу непросвещенности ума того или иного индивида. Человек становится рационалистом, позитивистом. Самосознание рождается не в результате внутренних потребностей изолированного сознания, а в процессе коллективного практического опыта, опыта межчеловеческих отношений. Рефлексия – это не просто осознание того, что есть в человеке. Это одновременно переделка человека, выход за пределы своего "Я". В основе самосознания лежат следующие исходные основания:

1) В человеке противоречие естественного и социального. Как конечное существо человек стремится определить основания своей бесконечности, построить жизнь по этим основаниям. Эта "затея" придаёт направленность человеческой деятельности (М. Вебер "Ценность протестантизма").

2) Всё подвержено изменению в мире, так что человек не застрахован от собственного отношения к той цели, которую он раньше считал абсолютной. Разрыв между личным идеалом и реальной жизнью обуславливает так называемое круговое движение самосознания. Идёт специфический перебор различных форм бытия. Человек ищет смысл, истину жизни. Культура часто подобное движение фиксирует как колесо судьбы. Смысл этого колеса – вывод, что абсолютное недостижимо. Следует вывод, что существование человека – это противоречивое единство одномерного и многомерного. Человек свободно развивает свои способности. Именно он – источник добра и зла. Опыт говорит, что выдающиеся личности довольно легко становятся моральными чудовищами. Различие эпох, конкретных условий жизни определяет специфику общей культуры. С её позиции человек оценивает себя, результаты своей деятельности. Культура формируется в реальном непосредственном общении индивидов, поэтому она неизбежно обретает узкогрупповые формы. Они теряют смысл за пределами данной группы. Условности культуры выставляют основания для представлений о ценности жизни. "Ценной жизнью" осознаётся не просто как ценность физического существования, а как достойная человека жизнь.

Социально-историческая природа сознания. Концепция Карла Маркса

Западно-Европейская традиция исходила из двух допущений:

1) автономность и самостоятельность сознания;

2) прозрачность и очевидность актов сознания для него самого.

Марксу характерно выделение следующих оснований: сознание зависит не от него самого, а от внешних по отношению к нему причин. Маркс впервые стал изучать сознание, его содержание через анализ предметно-практической деятельности. Сознание – это функционирующая социальная система, её необходимый элемент. В основе индивидуального сознания лежит общественное, которое формируется общественными связями и отношениями. Сознание вторично, его определяет бытие.

Первым историческим актом является производство средств, необходимых для удовлетворения материальных потребностей, производство самой материальной жизни. Второй акт – удовлетворенная потребность, приобретенное орудие удовлетворения ведут к новым потребностям. Третий акт – производство и воспроизводство жизни самих людей. После этого мы находим, что человек обладает сознанием. Никакое сознание не является беспредпосылочным, автономным, самодостаточным. За идеями, идеалами любого порядка всегда стоят вполне определённые жизненные отношения, эмпирически фиксирующие интересы и цели. Действительность сознания, её мотив, продукты деятельности не всегда являются прозрачными, очевидными ни для её агентов, ни для тех, кому эта деятельность адресована. Значения, которые человек принимает за очевидные, непосредственно данные, в реальности это отражения совершенно другого, того, что от самих людей непосредственно скрыто. Сознание способно обрастать значениями, изначально не принятыми, не предусмотренными содержанием. Наиболее отчётливо это можно выявить в политической идеологии.

Задача любой идеологии – обоснование классового интереса, обосновать – это значит придать форму всеобщностей, то есть показать, что частный интерес является наиболее разумным, отвечающим интересам всех. Обосновать – это создать видимость всеобщего интереса. На самом же деле классовое общество неоднородно, а общественное познание, выступая как сознание всего общества, является сознанием господствующего класса. Маркс впервые предпринял попытку теоретического разоблачения иллюзий сознания относительно самого себя. Позднее эту работу продолжили Ницше, Фрейд. Маркс вскрыл факт, что основания сознательных процессов заключены не в них самих, не в рефлексивных актах, а в совершенно другой сфере. Сознательные явления надстраиваются одно на другое. Это было названо Марксом как идеологизация. Идеолог ошибочно принимает мысли, идеи за основу существующего мира. Идеологи прошлого предполагали, что идеи и мысли управляли до сих пор историей, что история этих идей и мыслей и есть единственная история. Для Маркса за историей идей скрываются смыслы – это интересы. Формированием идей-смыслов занимаются особые люди – появившееся сословие идеологов. На основе разделения труда внутри господствующего класса появились специальные группы политиков, юристов, теологов, для которых идеология стала ремеслом, а системная разработка иллюзий для своего класса – главным источником существования этого сословия. Маркс также ставит проблему бессознательного, суть которой – отыскать скрытые детерминанты сознания.

Главная мысль: сознание не есть нечто данное, заранее противопоставляемое бытию. Сознание воплощается в реальной языковой жизни. Бессознательное тоже имеет социальный характер. Его преодоление может произойти в ходе только социальных изменений.

Вывод: в каждом обществе существуют своеобразные фильтры: социальные, культурные. Через них как бы просеивается содержание духовного опыта перед допуском его в сферу сознания. По Фрейду бессознательное – сфера душевной жизни человека. Бессознательным управляет либидо – это гипотетическая психическая энергия сексуальных влечений. Сила содержания бессознательного проявляется в снах. Бессознательное в структуре человеческого опыта не одно. В человеческом опыте присутствуют нормы, социальные установки, которые получили название "Сверх Я". "Сверх Я" образует систему фильтров и то, что не проходит через них, загоняется в бессознательное, вытесняется из сознания, становится причиной психологических расстройств (например, Эдипов комплекс). Культура, развитие цивилизации предполагают бесконечную работу по отлучению людей от инстинктов. Когда культура чрезмерно задавляет инстинкты, они вырываются наружу, уничтожают культуру.

Общий вывод кратко: требование от человека и человечества постоянной работы по превращению "Сверх Я" в Я, нормальный путь человека – перевод его в так называемое само сознательное Я.

Проблема духовности.

Духовность – это сложное синкретическое подвижное устойчивое психическое образование, которое проявляется в жизни ощущений человека. Духовность – это такие трудно выражаемые внутренние качества человека, как тонкость, объёмность, глубина, сила, противоречивое стремление к свободе и гармонии с окружающим миром. Структура духовности может быть представлена следующим образом:

1.Осознание – это отчётливое ясное отражение, понимаемое на основе термина "управление".

2.Подсознание – это резервуар творчества. В творчестве выделяют следующие составляющие:

А) Бессознательное – это витальная потребность в пище, воде, продолжении рода. По Павлову – это безусловные рефлексы, генетически заданные черты.

Б) Всё то, что было осознаваемым и может им стать при определённых условиях (убеждения, нормы, так называемые переживания – зов сердца, чувство вины, веление долга).

В) Несознаваемые накопленные данные того или иного опыта, которые пробуждаются в определённых условиях, потребностях. Неосознанность этих первоначальных этапов творчества представляет защиту рождающихся гипотез, замыслов от консерватизма сознания, от чрезмерного давления очевидности, догматизма норм.

3.Надсознание – это творческий смысл, осознание и подсознание, сам процесс творчества, прорыв в сверхчеловеческое, интуиция. Интуиция – это способность непосредственного или прямого усмотрения истины, своеобразная форма сопряжения чувственного и рационалистического.

4.Самосознание – уровень, который пронизывает все другие и существует на основе следующих форм:

А) Самочувствование – это определение своего места в системе жизни тел и природы в целом.

Б) осознание себя в качестве принадлежащего к тому или иному человеческому сообществу, культуре или социальной группе.

В) Сознание самого "Я" как саморефлексия.

Г) Самооценка, самоконтроль. Крайняя сложность качественного многообразия духовного мира наводит на следующую мысль: духовный мир соотнесён с рядом миров, а не с одним (например, с материальным, идеальным, Божественным, миром предков и т. п.) Давно замечено, что люди часто сталкиваются с явлениями так называемых изменённых состояний сознания. Деление на субъектные и объектные отношения в данном случае невозможно. Это акты творчества: Божественные откровения, интуитивные прозрения, экстазы. Во всех этих случаях субъект сливается с объектом. Такие состояния с трудом поддаются вербализации. Результатом такого слияния является рождение новых духовных миров: музыки, живописи, архитектуры – в этих мирах разделение на субъект и объект условно. Художник в момент творчества живёт в мире собственных образов, фантазий, он формирует свой собственный духовный мир. Часто на время он полностью теряет связь с окружающим миром. Но как существо телесное, художник не может покинуть реальность надолго, возвращаясь, он зачастую не может объяснить, что с ним происходило, но своим произведением он открывает путь в свой духовный мир. Он переструктурирует внутреннюю сферу зрителя. Зритель начинает жить в этом новом мире. У него возникают специфические эмоции, образы, чувства, которые могут не совпадать с теми, которые он получает в физическом мире. Разумеется, такое погружение в художественный мир доступно людям не в одинаковой мере, а во многом зависит от внутренней организации и опыта. Степень проникновения в мир художника определяется также силой воздействия произведения.

НАУКА

Наука вводит в свой мир с помощью процесса обучения. Новые миры создаются путем творческих усилий личностей ученого, когда в какой-то момент происходит выход за рамки субъектно-объектных представлений. Так возникли миры неевклидовой геометрии и теория относительности. Выход в другие миры не проходит бесследно – формируются новые потребности, в зависимости с которыми предпринимаются попытки преобразовать физический и социальный миры (например, коммунизм).

Человек с изменённым состоянием сознания выступает связующим звеном между физическим миром и множеством других миров, поэтому изучение духовности – это возвращение человека к самому себе. Духовность – это критерий определения целостности человека. Гегель: "Душа – это микрокосм, в который вмещается макрокосм – природа, взятая целиком". Л. Гумилёв: "Организм поглощает энергию внешней природы и выдаёт её в виде работы". Н. Рерих: "Каждый момент мы готовы покинуть всё земное и в то же время любим каждый цветок". Духовность – это врожденная двойственная ориентированность на выход духа за пределы его бытия и одновременно восстановление непосредственной связи с окружающим миром и самим собой.

Вернёмся к сознанию

В современной науке существуют следующие концепции:

1) Вульгарно-материалистическая. Смысл: сознание – это особая форма материи, особое выделение мозга. Если орган функционирует – в результате должен появиться продукт. Подобно тому, как печень выделяет желчь, мозг – мысль.

2) Информационная. Сознание – отношения процессов замещения, соответствия структурных моделей. Духовная жисть не имеет своей субстанции – это бытие на границах. Сейчас это господствующая точка зрения.

3) Энергетическая. Сознание – это особая энергия, это существование некоего поля. Для Вернадского это ноосфера, у Гумилёва – пассионарность.

4) Объективно-идеалистическая. Сознание – это чистый дух, чистое небытие, эфир, в котором всё существует.

5) Диалектико-материалистическая.

Неклассические традиции понимания сознания. Гуссерль, Сартр, Хайдеггер

Главный упрёк современной философии следующий: классический рационализм не ставил вопрос о бытии самого сознания. Прежняя философия знала только то бытие, которое поддаётся познанию. С точки зрения Сартра, бытие сознания нельзя описывать в терминах познания (я, субъект, объект). Сознание надо исследовать в его бытии, надо исследовать и саму способность мышления. Необходимо описать субъективность бессознательного к тому, занимается сознание познанием, или нет. Условие познания субъективности – сама субъективность. То есть в данном случае объект познания является условием познания. Сознание и субъективность не могут быть объектом в традиционном смысле этого слова. Они должны описываться в терминах онтологии.

Онтологическое описание предполагает отказ от так называемого конструирования. Все гносеологические понятия – конструкты, посредством которых наука заставляет отвечать на поставленные вопросы. Необходимо предмет исследования сформулировать следующим образом: какими средствами можно прояснить бытие человека. Результаты исследования не обладают нормативным статусом. Философия не должна заниматься добыванием истины для всех. Она должна лишь прояснить смыслы, эпохи, истории индивидуального бытия. Не существует истины как объективно фиксированного абсолютно значимого для всех знания. Существуют лишь так называемые человеческие ситуации.

Мир надо рассматривать в связи с субъективностью. Вне корреляции с ней это нонсенс. Можно сколько угодно фантазировать, изменять мир – в любом случае мы имеем дело с миром, оформленным, пропущенным через сознание. Наука может успешно работать при условии отстранённости от этой корреляции с сознанием. Философия же должна в первую очередь прояснить данность мира в сознании и его актах. Философия завоёвывает не просто часть мира, а определённую позицию. Субъективность рассматривается как бытийное условие познания. Однако её саму нельзя вычленить в качестве объекта познания. В своём бытии она оказывается не объективируемой. Сознание осуществляет познание, в том числе и самого себя. Речь не идёт о познании в субъектно-объектной форме, а о прояснении, что же это за реальность. По Гусссерлю наша субъективность – это некая неразложимая целостность, это то, что образует исходную почву для всякого человеческого опыта. Чтобы выйти к истокам этого опыта необходимо осуществить ряд шагов редукции, снимая и заключая в скобки то, что наслоилось в чистую субъективность.

Функция философии сводится к исследованию жизненного мира. Жисть – это субъективированная трансцендентальная очевидность, это феноменологическое состояние человека, его переживания. Задача феноменистической редукции состоит в следующем: изменить естественную установку на то, что мир существует сам по себе, а сознание вторично. Первый этап метода феноменистической редукции: феноменолог должен воздержаться от трактовки реальности как самой по себе. Тогда в осадок должна выпасть сама субъективность. Второй этап: необходимо обратиться к субъективным переживаниям так как они даны нам в потоке мыслей. Элементы этого потока носят название феномены. Их необходимо брать такими, какие они есть в самом сознании, не приносить ничего своего. К ним необходимо встать в особую позу. По Гуссерлю не существует объективного и субъективного идеализма. Мир – это корреляция объективности и субъективности. Они связаны друг с другом, взаимоопределяют друг друга. Отношение Гуссерля к традиционной философии следующее: наиболее значимы Декарт и Кант. Оба провели реформу философского мышления. Они повернули предмет философии к сознанию. Поэтому, сознание у Декарта, у Канта – это самодостаточная саморазвивающаяся сфера (декартовское сомнение и кантовская априорность). Поток переживаний надо пережить, войти в него. Тогда не будет отличия между явлением и переживанием. Человек всегда живёт своим переживанием. По Гуссерлю интерпретация и понимание едины. Понимание третичный элемент схемы МИР – ИНТЕРПРЕТАЦИЯ – ПОНИМАНИЕ.

Теория познания – не теория, наука в точном смысле этого слова. Теория познания – это постижение в соответствии с конструктивными элементами. Понимание – это вхождение в субъективность. Какова же структура феномена?

1 слой – словесная языковая оболочка

2 слой – психические переживания, эмоции

3 слой – смысл и значение переживаний

4 слой – полагаемый через значение предмет.

Первый м второй слои не должны особенно интересовать философа. Подлинному философскому анализу надо подвергнуть 3 и 4 слои.

В переживании заключено отношение предметностей. Как мы мыслим предмет, относительно которого мы переживаем? Переживание первично, предмет вытекает из него. Гуссерль вводит понятие "интенциональности".

Объективистски человек полагает, что первичным является предмет. Он заставляет сознание исследовать этот предмет, отражать этот предмет. С точки зрения Гуссерля именно сознание полагает предмет. Предмет возникает в потоке сознания. По разному полагают предметную среду. Философа при анализе должны интересовать не различие предметов, а различие типов сознания или типов полагания предметности. Тип культуры полагает предметность. Мы живём в этом мире, который задан нам сознанием. Именно сознание помещает нас в тот или иной мир. Получается объектный мир – это сопряженность с сознанием. Возьмём для примера притчу о строителях собора. Их спросили, что они делают. Ответы были самые различные: строю собор, толкаю тачку, зарабатываю на хлеб и т. п. Для ответов характерна различная интенциональность: каждый помещает себя в свой мир. Смысловую основу понимания мира мы задаём сами себе.

Субъективность создаёт предмет с помощью единства временных фаз. Каждый феномен восприятия – это временной континуум сопряжения трёх точек: первая – "теперь" (первичные впечатления), вторая – "ретемпция" (удержание "теперь"), третья - "протенция" (предвосхищения "теперь"). Континуум непрерывно разрастается. Творение непрерывно. Я переживаю сейчас что прошло и что будет. Мы живём в длительном интервале. Длительность создаётся моим отношением к жизни. Всякое переживание – это нечто длящееся. Это "дление" имеет бесконечность в обе стороны.

Вывод: происходит смещение предмета исследования. С вопроса о том, что такое бытие и сознание на вопрос какими средствами это можно прояснить. Результатом исследования отказывается в нормативном статусе. Философия занимается не добыванием истины для всех, а прояснением смыслов. Истины как абсолютно значимого обстояния дел нет, а есть лишь человеческая ситуация.

Хайдеггер (1889 - 1976)

"Воспитан в католической вере, без теологического происхождения я никогда бы не пришёл на путь мышления, но происхождение всегда остаётся за будущим". Предмет теологии – вера. Рационально веру постичь нельзя. Вера всегда понимает себя только путём веры. Теология имеет заранее готовый ответ. Философия же – свободное вопрошание чистого, это всегда поиски ответа на поставленные вопросы. Неверие всегда принадлежит к области веры. В философии нуждается не вера, а наука о вере.

Основные периоды его эволюции:

1) 1927 – середина 1930-х. В этот период Хайдеггер пытается создать целостностную систему. Испытывается воздействие феноменологии Гуссерля. Своими наставниками считает Апостола Павла, Августина, Киргегора.

2) С 1935 – отказ от системного созидания философии, обращение и интерпретация текстов: Платон, Аристотель, Ницше, Гёйдерлин, Георге, Рейке. В этот период главное средство общения – язык. Через него рассматриваются все другие проблемы. Исходная посылка – само бытие. Исходя из бытия можно понять всё. Хайдеггер различает анализ и аналитику. Анализ – это отношение вещей сущего, обращение к причине, породившей предмет. Аналитика – это область экзистенциональных отношений. Отсюда у Хайдеггера 2 типа науки: онтические (науки о наличном сущем) и онтологические (науки о бытии). Философия как онтология – первая и абсолютная наука. Деструкция – одно из понятий фундаментальной онтологии. Это понятие предполагает заключение в скобки самого характера бытия. Хайдеггер выделяет 3 операции:

1.Редукция (от сущего к бытию).

2.Конструкция бытия.

3.Деструкция традиции.

Деструкция – это необходимый коррелят и редукции, и редуктивной конструкции бытия. По Хайдеггеру философия не является наукой, мировоззрением, проповедью. Она есть ностальгия (определения Новалеса). Философия – это тяга повсюду быть дома, что означает иметь отношение к миру в целом, к бытию. Стремление повсюду быть дома – это метафизика. Для Хайдеггера метафизика – это первичный рационализм, который не в состоянии постичь бытие. Если исходить из мышления разума, то "бытие" выступает лишь как всеобщее понятие – святейшее. Это вытекает из самой природы мышления как обобщающей деятельности. Эта обобщающая деятельность мышления опирается на чувственное созерцание. В чувственном созерцании нам всегда дано только сущее, а не само бытие как таковое. Мышление фиксирует его во всеобщности. Благодаря рациональной попытке постижения бытия бытие ускользает.

Во-первых, оно подменяется другим сущим. Оно предстаёт для логичного мышления как самое абстрактное и потому самое бедное. Оно вводится в связке к "бытие". Оно было предано забвению. То, что метафизика именует бытием есть сущее. Основная идея Хайдеггера: между бытием и сущим существует пропасть. Познание сущего – добраться до невозможного. Рациональным путём нельзя найти мост между сущим и бытием. Из этого вытекает вывод: бытие вообще непостижимо, либо такое постижение осуществимо, но иным, не чувственно-рациональным путём. По Хайдеггеру такой путь существует. Устой его фундаментальной онтологии – иррациональный априоризм.

Нельзя брать мир человеку безотносительно к его сознанию. Человек и сознание не витают вне мира. Человек всегда есть "бытие в мире". Человеческое существование – это исходный и конечный пункты философствования.

ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ НЕТ

Не подлинное бытие к смерти – это повседневное существование, где смерть рассматривается как обычное постоянно происходящее событие, о ней говорят в безличной форме (умирают). Это означает, что смерть как бы ни к кому не относится, никого конкретно не затрагивает. По Хайдеггеру человек – есть то, чем он может стать. Бытие как возможность есть всегда незавершенное бытие, а бытие как незавершенность и есть смерть. Жизнь человека – это бытие, предназначенное гибели. Смерть – это самая сокровенная возможность, не относящаяся к кому-либо другому. Нельзя умереть вместо другого, нельзя, чтобы кто-то умер вместо тебя. Смерть – это всегда МОЯ СМЕРТЬ, это то, что всегда моё.

Человеческое общество

Понятие общества многоаспектное. Существует множество определений общества с точек зрения разных наук, например, с биологической: общество – это симбиоз отдельных особей одного вида, это что-то вроде усовершенствованного стада. С политической точки зрения, общество – это комплекс объектов управления. Психологи выделяют несколько разновидностей общества: скажем, это совокупность людей, приобретающая за счёт этой совокупности некие новые поведенческие черты, характеристики, которые почти не проявляются у отдельного человека, следовательно у психологов существуют такие градации: группа, толпа, масса. Экономисты определяют общество как некую воспроизводящуюся организацию, выращивающуюся в сумме определённых отношений по поводу материального существования. Одним из главных принципов в трактовке общества является следующий: духовное, оно играет лидирующую роль. Общество строится на нематериальном. Общество – это что-то общее и общение на основе этого общего. Первоначальной формой сознания было мы-сознание – это форма остаётся базисной: не наше сознание является частью общественного, а общественное – часть нашего. Главные принципы общества спроецированы на человеке, для того, чтобы человек это общество создавал. Ценностью общества является само общество и то, что способствует его развитию, отсюда общество – это идея, реализуемая человеком в единстве с другими людьми в духовной и социальной реальности. Общество – это особый род бытия в мире.

Подходы к изучению общества

- Субъектный. Общество – это особый самостоятельный коллектив людей.

- Деятельностный. Общество – это не столько сам коллектив, сколько процесс коллективного бытия людей.

- Организационный. Общество рассматривается как институциональная система устойчивых связей между взаимодействующими людьми и социальными группами. Существование социального возможно лишь в обществе и посредством общества.

Движущие силы общественного развития

Общество – это высоко организованная самоуправляющаяся система. По своей сложности она превосходит самую организованную в природе. Как и любая система, общество обладает свойством саморазвития. В основе саморазвития находятся определённые движущие силы исторического процесса. История протекает в разное социальное время, проявляется в различных культурах и цивилизациях. На социальную жизнь оказывают влияние географическая среда, производительные силы, уровень технологий, господствующие идеологические, этические и другие ценности. Все названные факторы тесно между собой связаны. В своё время Гегель заметил, что во всемирной истории благодаря действиям людей получается несколько иные результаты, чем те, к которым люди стремятся, которых желают. Эти непредвиденные иные результаты становятся сами фактором исторического процесса. Это необходимо учитывать.

В природе существуют связи между неодушевленными предметами или неразумными живыми существами. В обществе жизни связей выражают взаимоотношения между мыслящими существами, которые осуществляют не только материальную, но и духовную деятельность. Люди преследуют свои цели, следовательно, общественные отношения проявляются в форме интересов, целей, потребностей. Движущие силы включают в себя объективные факторы и субъективные.

Потребности. Потребность – это первый, самый сильный побудитель человеческой деятельности вообще, трудовой в частности. Потребность – это объективное свойство, выражающее настоятельную нужду человека в чём-либо. Потребности делятся на естественные и социальные. Естественные связаны непосредственно с органическими процессами жизни людей. К социальным относят те насущные запросы и те реальные требования людей, без удовлетворения которых общество не может нормально функционировать. В структуру социальных потребностей входят экономические, социально-политические, духовные. Решающую роль играют экономические. Они органично связаны с производством и потреблением. В процессе удовлетворения данной потребности возникают новые, которые с течением времени становятся старыми, требуют своей замены. Удовлетворение потребностей видоизменяется, обогащается, вызывает в жизни новые потребности. Потребности могут быть реализованы путём целесообразной преобразующей деятельности человека, а сам процесс реализации совершается через интересы.

Интерес – в отличие от потребностей – имеет дело только с социальными процессами. Он является продуктом общественных отношений. По своей природе интерес имеет объективный характер, ибо его источники берут своё начало в экономических отношениях различных социальных общностей. Вместе с тем, интерес – это явление историческое. В зависимости от своего носителя, конкретных социально-экономических условий, интересы могут вызывать различные социальные последствия. Они могут выступать как положительные, так и отрицательные факторы общественного развития. Выделяют личный интерес. Он определяется социально-экономическими условиями общества. В этом интересе выражается отношение человеческого индивида к его собственной жизни, к данной микросреде, а также к жизни всего общества.

Групповые интересы – это интересы какой-либо социальной общности. Общественный интерес – он включает в себя в преобразованном виде все виды интересов, не зависимо от того, в какой сфере общественной жизни они проявляются. Общественные интересы отражают объективные тенденции и потребности развития общества. Основные формы социальных интересов могут сосуществовать благодаря наличию в них общих и противоположных свойств и тенденций. Общественные и групповые интересы не могут существовать, осуществляться без удовлетворения, хотя бы в малой степени личностных интересов. В свою очередь личные интересы могут проявляться при существовании общественных и групповых.

В ходе развития и разрешения, общественные противоречия порождают новые потребности и интересы. Потребности, интересы, противоречия органически связаны друг с другом. Экономические интересы – это объективные побудительные мотивы деятельности людей, выражающие связь между положением людей в обществе и их материальными, духовными потребностями. Экономические отношения составляют объективную основу интересов общества. В общественных интересах существует субъективная сторона. Она связана с осознанием людей своих интересов и определением конкретной цели своей деятельности. Потребность создаёт в себе внутренние противоречия, без разрешения которых нельзя выполнить отведенную противоречиям роль в общественном развитии.

Вывод: общественные противоречия – коренной главный постоянно действующий источник и движущая сила общественного развития. На основе противоречий возникают не только новые потребности и интересы, а также различные идейные мотивы, побуждения, для удовлетворения которых люди действуют, ведут борьбу с природой, друг с другом, покоряют силы природы, вступают в определённые общественные отношения, создают организации, работают сообща. Общественные противоречия взаимодействуют друг с другом, порождают и сменяют друг друга. История – это деятельность преследующего свои цели человека, следовательно, движущей силой истории являются народные массы.

Историческое развитие носит в целом объективный характер. Эта объективность обусловлена наличием материальных предпосылок и условий жизнедеятельности людей. Объективный характер исторического процесса позволяет говорить о наличии законов в истории, несмотря на то, что в обществе действует субъективный фактор. С объективностью исторического процесса связано его единство. Преемственность, взаимосвязь в развитии производительных сил общества образуют общий материальный стержень и объективную основу развития человеческого рода, а также взаимосвязь исторического процесса в различных его проявлениях и регионах.

Каждое следующее поколение стоит на плечах предыдущего. Чем дальше, тем больше человеческая история выступает как всемирная, как история единого человечества.

Прогресс и регресс в общественном развитии

С латинского прогресс означает усовершенствование, улучшение чего-либо, движение вперёд. Идея общественного прогресса возникла в философии ренессанса, а окончательно выкристаллизировалась во французском, немецком, итальянском просвещении. Прогресс – многоаспектное, многоплановое понятие – это прогресс человеческого разума, науки, техники, всех производительных сил общества. В комплексный критерий прогресса важно ввести развитие человека как деятеля и творца. Вознесенский: "Все прогрессы реакционны, если рушится человек". Наука и техника могут развиваться в отрицательном значении. Когда их достижения направляются против человека, когда уничтожают гуманизм. Поэтому развитие морали, литературы, искусства, творческих сил и дарований человека – это необходимые составляющие прогресса.

Понятие прогресса имеет смысл лишь применительно к определенному историческому процессу или явлению. Цели, стремления, идеалы, в свете которых люди оценивают историческое развитие меняются в ходе истории.

Прогресс – объективная закономерность восходящей направленности развития общества, выражающаяся в усилении воздействия общества на природу. В качественном преобразовании форм человеческой жизни, совершенствовании человека как личности, ускорения в целом темпов общественного развития.

Прогресс имеет субъективное содержание. Как поступательное развитие способности людей к сознательному творчеству в достижении поставленных целей. Факторы субъективного значения возрастают по мере развития общества.

Критерий прогресса – детерминанта восходящей тенденции общественного развития - это единый эталон, к которому стремятся все социальные явления. Идеи социального прогресса нашли отражение в истории философской мысли. Демокрит: целая концепция исторического развития. Он делит историю на качественно различные периоды: прошедшее, настоящее и будущее. Переход от одного периода к другому характеризуется ростом культуры и улучшением жизни людей. Двигатель всех изменений – нужда. Она ставит цель, приводит в движение способности человека. Другим важнейшим средством благополучия граждан является демократическое государство. Искусство управлять государством – наивысшее. Лукреций Кар освобождает мир человеческой жизни от вмешательства Богов. Всё возникает, развивается естественным путём. Прогресс – это покорение сил природы в земледелии, скотоводстве, мореплавании. Для него источник и двигатель прогресса – нужда и разум.

Идею прогресса как совершенствования разума продолжает Кондорсет, 18 век. Исходным моментом прогресса является возможность развития познавательной способности человека. Развитие этой способности он прослеживает из века в век, из поколения в поколение. Его заключение: не существует никакого предела для развития человеческих способностей. Кроме границы длительности существования самой планеты. Развитие идёт более-менее быстро, но никогда не пойдёт вспять. Развитие человеческих знаний ведёт к устранению неравенства и совершенствованию человека. Настанет момент, когда солнце будет освещать Землю, населенную людьми, не признающими другого господина, кроме своего разума. В этом состоит линеарная модель развития.