Всякая философия является мировоззрением, т.е. совокупностью наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека. Однако это вовсе не означает, что всякое мировоззрение является также философией. Понятие «мировоззрение шире понятия «философия». Это означает, что первое включает в себя второе. Подобно тому, как понятие «плод» подразумевает, например, не только яблоко, но и грушу, вишню и т.д., так и понятие «мировоззрение» нельзя свести только к философии. Оно включает в себя и другие виды мировоззрения — мифологическое, художественное, религиозное и т.д. Другой аспект этого вопроса связан с рассмотрением различных уровней отражения действительности. Мировоззрение и философия есть результат отражения мира, но глубина этого отражения может быть различной. Первый элементарный вид отражения происходит на уровне ощущений. Применительно к мировоззрению он связан с мироощущением или миросозерцанием. Здесь фиксируются лишь отдельные, внешние проявления бытия, мир явлений, а не сущностей. Следующие по глубине уровни отражения в этом плане—мировосприятие и миропредставление. Здесь создается уже цельная картина мира, обозначается взаимосвязь процессов и явлений, происходит фиксация их тождества и различия. Однако на этом уровне мировоззрение ограничено больше чувственным опытом, нежели рациональным мышлением, здесь чувства и рассудок еще преобладают над разумом. И только тогда, когда происходит отражение посредством понятий, формируется мировоззрение, способное вскрыть закономерности и сущность явлений и процессов. Понятийное отражение — это самый глубинный уровень отражения, связанный с абстрактным мышлением и теоретическим познанием. Мировоззрение на этом уровне можно назвать миропониманием. Именно его и представляет философия. Таким образом, философия — это высший уровень и вид мировоззрения, это теоретически оформленное, системно-рациональное мировоззрение. Она по самой своей сути призвана вскрывать рациональный смысл и всеобщие закономерности существования и развития мира и человека.Наконец, отметим еще один — исторический аспект разграничения философии и мировоззрения. Речь идет о том, что философия — это самый поздний в историческом плане вид мировоззрения, возникший после мифа и религии. В связи с этим следует сказать, что общество уже обходилось и, вообще говоря, может обойтись и без основанной на разуме и мышлении философии, но тогда на ее место автоматически заступает мировоззрение, представляющее или мифологическое мироощущение, или религиозное миропредставление, основанное на вере в сверхъестественные силы. История дает этому самые убедительные доказательства

3.Философия древней Индии

В философии индии выделяют три основных этапа:

1) ведийский период (1500—500 до н. э.),

2) классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.) и

3) период послеклассический, или индуистский (с 1000).

Дхарма – учение, доктрина, в нашем понимании философия. На востоке дхарма – это философия и религия вместе (неотделимые), дхарма это моральный долг и путь каждого благочестивого человека.

Веды – древние(до 1500 до н. э.), священные тексты индуизма, написанные на санскрите (Ведийский санскрит). Веды и комментарии к ведам лежат в основе индийской философии.

Веды подреазделяются на две категории шрути и смрити. Категория шрути – считаются богооткровенными писаниями без автора, вечное трансцендентное знание, запись звуков истины. Истина передавалась в устной форме со времён появления вселенной.

Примерно 5000 лет назад индийский мудрец Вйасадева записал Веды для людей. Он разделил Веды на четыре части по видам жертвоприношений: Риг, Сама, Йаджур, Атхарва.

1) Риг-веда – веда хвалы, состоит из 1017 гимнов в стихотворной форме, большая часть стихов прославляет Агни, бога огня и Индру, бога дождя и райских планет.

2) Само-веда – веда песнопений, описание молитвы при жертвоприношениях

3) Йаджур-веда – веда жертвоприношений, описание ритуала жертвоприношения.

4) Атхарва-веда – веда заклинаний, описания заклинаний, содержит различные песни и обряды, в большинстве предназначенные для излечения болезней

После этого, для людей с низким интеллектом - женщин, рабочих и недостойных потомков высших каст Вйасадева составил 18 Пуран и эпос “Махабхарату” которые относятся к категории смрити. Мантры (священные гимны индуистов, которые требую точное воспроизведение звуков), Брахманы (тексты для жрецов), Араньяки ( священные писания индуизма, которые описуют ритулы жертвоприношений для ограниченного использования), 108 Упанишад (услышанное от учителя), и некоторые другие веды - составляют ведическую литературу.

Рита – мировой ритм, порядок вещей, мировой закон бытия, универсальный космичесий закон, истина в широком смысле слова. Понятие риты является философской основой концепции дхармы. Боги – подчиняются Рите.

Анрита – нарушение мирового ритма.

Карма – это закон причины и следствия, даже боги имеют и зависят от кармы.

Майя – философская категория, которая постулирует утверждение что все, что окружает человека является лишь иллюзией. Человек, в силу своего неведения, создает иллюзорное представление о мире, именно это представление и является майей.

Цель буддиста – осознать мир таким, какой он есть, а не таким как он кажется.

Атман – отождествляется с брахманом, и явлеятеся вечной неизменной духовной сущностью.

Философия индии начинает формироваться в период упанишад. Этот период характеризуется отходом от варн. Как известно, переход из одной варны в другую, при жизни человека - невозможен, это вызывало протест людей и как следствие развитие – уход несогласных людей в джунгли, именно там, в джунглях они думали над достижением абсолюта.

Абсолют – бог или первопричиная основа бытия всего мира.

Итак, мир гармоничное целое элементов, баланс к котором поддерживается Дхармой. Поведение и действия человека оценваются с точки зрения соответствия их Дхармой, поступки влияют на карму, карма влияет на вечный курс перерождения человека – круг сансары. Акты реинкорнации происходят до тех пор пока не достигается цель каждого индуиста – мокша. Мокша осзначает освобождение от мирского существования и начала пребывания в боге.

Пути достижения абсолюта или мокши:

Джняна-марга - “путь знаний”. Предполагает размышления, обретение знания Единого Абсолюта - Бога. Развитие интеллектуальных способностей и сверхчувственной интуиции, стремление постичь высшую мудрость Вед.

Карма-марга - “путь деяний”, человек должен следовать своей дхарме, исполнять свой долг бескорыстно, не думая о результатах.

Бхакти-марга - путь всепоглощающей преданности своему богу, безграничное вверение себя ему. Любовь и Преданность очищают сердце и направляют мысль к высшему знанию.

В старейших ортодоксальных философских школах древней Индии утверждается, что всё в мире происходит по причине взаимодействия пуруши (духа или души) и пракрити (материи, творческой потенции, энергии). Материи, присущи три основных качества(гуны): устойчивость (саттва), действие (раджас), и бездействие (тамас), которые известны как три гуны материальной природы, т.е. три качества материи.

Традиционные философские школы индии делятся на ортодоксальные и неортодоксальные. Ортодоксальные признают авторитет Вед.

Ортодоксальные школы Древней Индии.

1) Ньяя – рассмотрены вопросы логики, вера в Веды, идея Брахмана. Материальный мир существует и человек познает его при помощи пяти органов чувств, все, что выходит за рамки пяти органов чувств – не существует.

Существуют четыре источника знания: восприятие, умозаключение, сравнение, и слово авторитета.

2) Вайшешика – основана риши Канадой. Существует два мира: чувственный и сверхчувственный. Основа всего – неделимые частицы. Пространство между частицами заполнено веществом акаша (эфир). Брахман – изначальная жизненная сила атомов. Существуют два источника знания: восприятие и умозаключение.

3) Мимамса – в основе лежит авторитет Вед. Сосредоточены на правильном толковании вед и важности ритуалов описанных в ведах.

4) Санкхья – признает что мир объективен и материален, характеризуется 3мя гунами, состоит из пуруши и пракрити.

5) Веданта – конец Веды, сосредоточена на философии, изложенной в Упанишадах.

6) Йога – система практических действий, направленных на познание абсолюта. Базовый трактат – йога сутра. Йога посвящена специфически определению движущей силы процесса освобождения, описанию практических методов для достижения сомадхи.

Неортодоксальные школы индийской философии.

1) Индивидуальный материализм. Школы – Локаяды – считают что мировая религия не нужна, существует только то что чувствуем, душа есть тело. Цель жизни – получение удовлетворения (гедонистическая философия)

2) Джайнизм – первооснова мира – вечная, несотворенная субстанция (материя). Субстанция является носителем энергии и обладает простым и поступательным движением, ее общее количество не уменьшается. Весь мир состоит из атомов различного веса, атомы сливаются в вещи. Закон кармы ( сверхтонкая материя, которая определяет движение атомов). Существует 2 вида предметов: души и неживая материя. Основной жизненный принцип – неприменение вреда всему живому.

3) Буддизм. Четыре благородных истины Будды:

а) Жизнь – страдание

б) причина страданий – желания и страсти

в) от страданий можно избавится путем отказа от желаний

г) венец всему – освобождение от уз сансары.

4.Философия древнего Китая

В Китае зародилось три великих учения: конфуцианство, даосизм, китайский буддизм.

Возрождение философии началось с книги перемен. Вселенная троична: неб + человек + земля.

Под человеком понимается император. Земля – квадрат, в центре которого находится Китай.

Энергия вселенной – цы. В которой выделяют 2 начала, инь и ян.

Конфуций прокомментировал книгу перемен, его трактат «десять крыльев». Основная направленность – в прошлое, внимание уделяется практическим проблемам – управление государством. Характеристика благородного мужчины, который должен обладать человеколюбием, соблюдать этикет ( нормы поведения). Знание сопоставляется с знанием древних текстов. Ценится верность, каждый должен знать свое место.

Конфуций уделал большое внимание проблемам этики и политики.

Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала.

Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем — «сыном неба». Благородный муж — это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали.

Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу. Главная задача благородных мужей — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления.

Воспитание подданных — важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять — значит поступать правильно». В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях).

Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».

Даосизм – трактат « Книга о Дао и Дэ». Основателем течения является Лао Дзы – архивариус. Главная категория – Дао (путь). Под дао понимается универсальный закон мира, который является движущей силой всего.

Философский принцип увой (недеяния)

Принцип Дао Де – метод философствования.

Учение о бессмертии – культ бессмертия.

Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.). В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.

Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек—микрокосм вечен так же, как и универсум—макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.

Пути Дао присуща сила Де. Именно через силу “У вэй” Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. “У вэй” — означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния - принципа увей. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели.Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни.

Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.

Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.

Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поступках обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. Всё, например, пронизано единой энергией ци. Ребенок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания. Всё по-настоящему «великое» связано с запредельным, Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».

Китайский буддизм – микс понятий.

Буддизм стал проникать в Китай на рубеже н. э. Существовали предания о появлении там буддистских проповедников ещё в III веке до н. э., однако они не могут считаться достоверными.

Первыми распространителями буддизма были купцы, приходившие в Китай по Великому шёлковому пути из центральноазиатских государств. Монахи-миссионеры, вначале из Центральной Азии, а позднее — из Индии, появляются в Китае до II-III веков.

Уже к середине II века с буддизмом знакомится императорский двор, о чем свидетельствуют жертвоприношения Лао-цзы (основателю даосизма) и Будде, совершенные императором Хуань-ди в 165. По преданию, первые буддийские сутры были привезены на белой лошади в Лоян, столицу империи Поздняя Хань, в царствование императора Мин-ди (58-76); здесь же позднее появился первый в Китае буддийский монастырь — Баймасы.

В конце I века зарегистрирована деятельность буддистов ещё в одном городе позднеханьской империи — Пэнчэне. В нач. II века была составлена «Сутра 42 статей» — первая попытка изложения на кит. языке основ буддийского учения.

Насколько можно судить по первым переведенным буддийским. текстам, первоначально в Китае проповедуется буддизм переходного типа от хинаяны к махаяне, и особое внимание уделяется практике медитации. Позднее в Китае утверждается буддизм в форме махаяны.

Первоначально буддизм воспринимался в Китае как одна из форм национальной китайской религии — даосизма. Это привело к возникновению легенды о «просвещении варваров», смысл которой в том, что ушедший на Запад основатель даосизма Лао-цзы якобы стал в Индии учителем Будды и подлинным основателем буддизма. Этой легендой пользовались даосы в своей полемике с буддистами. Подобное восприятие буддизма отразилось и в первых переводах на китайский язык буддийских сутр: в них зачастую индийский термин передавался через то или иное понятие даосской философии, что оказало значительное влияние на трансформацию буддизма в Китае. Напимер, бодхи (просветление) передавалось термином «дао» — путь, а нирвана — даосским понятием «увэй» — недеяние.

5.Античная философия

Это философия древних греков и римлян, зародившаяся в VI веке до нашей эры в Греции и просуществовавшая до V века нашей эры. Формально датой её завершения считают 529 год, когда римский император Юстиниан закрыл Платоновскую Академию - последнюю философскую школу античности.

Возникновение и формирование античной философии шло в русле общественной жизни, в рамках определения отношения человека к миру. Оно осуществлялось через критику антропоморфизма мифологии, через создание категориального каркаса мыслительного процесса. В поисках первоначала мира и его осмысления философы античного мира выходят на уровень таких абстрактных понятий, как хаос и космос, материя и идея, душа и ум.

Философия возникла в рабовладельческом обществе, развитие которого способствовало появление первых философских учений. Медленно развивалось производство не мифологического, а естественных объяснений природы. Объяснения мира из самого себя, таковым, каков он есть. Ответ на эти требования в обществе появились зачатки натурального объяснения природы, что все произошло из вед океана и воздух присутствует во всех вещах. Древние индусские мыслители в своих философских книгах – ведах, тоже пытаются объяснить мир, исходя из натурал. предписаний. Древние китайские философы говорили, сто всё природные явления состоят из материальной частицы «ци» и подчинение в своем развитии зак–ти «дао» .

Зачатки натурального подхода к об – ию природы стали идейная истоя древних философских учений.

В 6-7 вв. до н.э. бурно развивалась философская мысль в Греции, здесь создаются новая не мифологическая картина мира, центральный элемент – это учение о космосе – «космология».Согласно взглядам древнегреческих натурфилософам, космос охватывает всю землю, человека, растительный и животный мир, все небесные святила. Он имеет сферическую форму, конечную по своим размерам. В нем все возник вопрос: к чему все возвращается. Ответы на эти вопросы философии не одинаковы:

1.Натурфилософы считали основой всех вещей воду, воздух, огонь, землю ( из воды все происходит в воду все превращается).

2.Пифагоренцы видели основы всех вещей в математических цифрах.

3.Эмматы считают первоосновой всех вещей в ед-м: недвиж. бытии.

4.Анатомисты первоосновой всего сущего считали атом. Атомы разл. между собой размерами и формат. и двиг. в пустате образ. Леногор. предметов мира.

Материализм носил наив. характер, он не был подкреплен научными доводами, но содержал в себе гениальные догадки. Представители наивн. материализма – Энфур, Лукрецки кар, Демокрит.

Большое внимание уделялось древнегреческим мыслителям и развитию диалектики. Они видели взаимосвязь вещей, их пост. Развитие предметов диалектической мысли древности был Гераклит.

Диалектика древних философов носила стихийный характер, ее выводы нельзя было доказать на практике научно. Тем не менее наивный материализм и стихийная диалектика древних философов способствовала развитию, как философской мысли, так и естествознания.

На виду с материализмом развивалась и идеалистическая философия. В древнем мире она представляла пифагорейцами, утверждалось, что сущ-ю является число. Представители Сократ и Платон.

С возникновением 2 направлений (материализма и идеализма) начинается борьба между ними. Материализм был представлен «линией Демокрита», а идеализм «линией Платона»

Выводы:

1.Особенность античной философии – это наивный материализм и стихийная диалектика.

2.В это время были созданы 2 основных направления философии- материализм и идеализм.

3.В философских учениях древности были заложены основные тенденции развития всей философской мысли.

4.Наивный материализм и стихийная диалектика положило начало научному пониманию мира, стали основой для возникновения разных наук.

6.Средневековая философия

Средневековым называют период исторического развития Западной Европы и Ближнего Востока со времени падения Римской империи до XIV- XVвв.. Философия этого времени:

Основных 2 источ-в:

1.древнегреческая философия

2.священные писания, которое повернуло философию в русло христианства.

Отличительной чертой философии средних веков являлось ее ярко выраженный религиозный характер. Религиозное мировоззрение теоцентрично.

Теоцентризм – это такое понимание мира, в котором историзм и причина всего сущего выступал бог, он центр мироздания, актив. и творич. начало. В основе гносеологии идея божеств. откровения.

Мировоззрение в соответствии с которыми Бог из лично сотворил живую и неживую природу, находящийся в постоянном изменении, называется креоционизм. Система взглядов в соответствии с которым всеми мир событиями управл. Бог, называется провиденциализм.

С IV в. религия распространяет свое влияние на все, формирование общественной жизни и прежде всего духовную.

В историю философия этого времени вошла под названием схоластика (символ оторван от реальной жизни).Представители средневековой схоластики – Фома Аквинский.

Доя философии этого времени была характерна борьба материализма и идеализма, она выражалась в споре реалистов и номиналистов по поводу того, что из себя представляет общественный понятие, т.е. универсальные. В борьбе этих 2 …………….

Вывод: главной чертой средневековой философии является креационизм, т.е. ярко выраженный религиозный характер.

7.Философия Нового времени ХVII-XVIIIв.в

В XVI-XVII вв. это новый период в развитии общественной мысли, это время, когда в Европе утверждается и начало быстро развиваться капиталистически – производственные отношения; время географических открытий, детерминируемых бурным развитием промышленности и торговли. Религия утратила господствующее положение в философии. Развитие капитализма, промышленности требуется познание законов природы и на их основе преобр. общего производства.Возникновение нового мировоззрения, отечественной интервенции развития науки о природе. В это время произошло открытие Ньютона, Коперника, Гегеля, который способствовал развитию естествознания познания – центральная проблема философии. В это время широко распространяется механика.

Основной чертой этого времени является механистический материализм с присущим ему метафизическем материолизмом познания, основные методы научного познания это ……

1.Индукция ( от единичного к общему).

2.Анализ (разложение исследования предмета на части).

Дедукция и синтез не получили своего развития.

Развитие естествознания поставило перед философией задачу - создание методов научного познания.

В гносеологии появилось 2 новых направления, которые призваны дать откуда берутся наши знании о мире:

1.Эмперизм - исторические знания, опыт (Локк, Бекон, Гоббс).

2.Рационализм – историческое познание, врожденные идеи (Декарт, Лейбниц).

Сенсуализм – философское направление, согласно которому все знания о мире протекают из ощущения.

Если рационалисты подчеркивали активную роль мышления, и не интересовались реально проходившими процессами, то эмпирики напротив недооценивали творческий характер мышления.

Эмпиризм и рационализм выражали 2 направления развития философской мысли: материализма и идеализма.

Вывод:

1.Философия нового времени нанесла существенный удар по религиозной схоластики.

2.Она способствовала развитию науки.

3.Материализм нового времени был идеологией прогрессивного класса. Она подготовила буржуазные революции в Европе.

4.Французская философия нового времени подготовила почву для становления немецкой классической философии.

Недостатки философии нового времени:

1.В ее метафизичности

2.В ее механистичности

3.Материализм нового времени идеалистически толковал исторические процессы.

Философия нового времени оставила нерешенными ряд проблем, которые требовали иного метода познания, с этой задачей справилась классическая немецкая философия

8. Немецкая классическая философия

Главными представителями немецкой классической философии были Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель - создатели немецкого классического идеализма и Фейербах - крупнейший представитель материализма. Онтологическое теории познания впервые преодолевается только в XVIII веке. Наиболее продуманно и последовательно это делает Кант. Он рассматривает познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам. Не характер и структура познаваемой субстанции, а специфика познающего субъекта рассматривается как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания. В самом субъекте Кант различает два уровня - эмпирический (индивидуально-психологические особенности человека) и трансцендентальный (всеобщие определения, составляющие принадлежность человека, как такового). Объективность знания обусловливается структурой именно трансцендентального субъекта, которая есть надындивидуальное начало в человеке.

Кант возвел гносеологию в ранг главного элемента теоретической философии. Предметом теоретической философии, по Канту, должно быть не изучение самих по себе вещей - природы, мира, человека, а исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его границ. Именно в этом смысле он называет свою философию трансцендентальной. Кант осуществляет переход от метафизики субстанции к теории субъекта (поставив гносеологию на место онтологии). Кант последовательно осуществил разделение бытия на мир природы и мир человека. После Канта становится господствующим представление о различии природы и культуры. Область природы подчиняется законам причинности и необходимости. В сфере культуры господствует принцип целеполагания. Отсюда 2 метода исследования: естественно - научный и культурно-исторический.

Представители классического немецкого идеализма - Фихте, Шеллинг, Гегель подвергли пересмотру кантовское понятие трансцендентального субъекта. Недостатком кантовского субъекта является его неисторический характер, обязанный тому, что Кант противопоставил истинное знание (точные науки) тем формам знания, которые нам дают миф, искусство, язык. Согласно Гегелю естественнонаучное знание есть одно из исторических форм знания о мире, точнее о природе. Немецкий идеализм стал рассматривать трансцендентальный субъект исторически. У Гегеля в качестве субъекта предстала вся человеческая история как некоторый "объективный дух" или субстанция - субъект, которая имеет развивающиеся формы " исторические формы культуры. В итоге перестройка принципов: 1) Снята жесткая дихотония (разделение на две части) научного и ненаучного, свойственная XVII - XVIII вв. Наука рассматривается как развитие мифологически - донаучных форм. которые требуют своего анализа, чтобы установить их место в культуре. Если в историческом плане наука сопоставлялась с мифом, то в современном плане " с искусством, религией, философией. У Шеллинга искусство имеет преимущество перед наукой, так как схватывает истину как целое и постигает непосредственно, а наука дает лишь какую-то часть истины и действует опосредованно. 2) снята дихотония ложного и истинного. Вопрос об истинном и ложном знании Гегель переносит в историческую плоскость и появляется новый принцип: "истинно для своего времени", т.е. относительная истина. 3) НКФ рассматривает историю в двух планах: а) как история фактическая, эмпирически данная и б) как история взятая "в ее понятии", то есть по истине. На основе учения о трансцендентальной субъективности появляется онтология субъекта, онтология культурно-исторической деятельности человека, предстающего как божественный субъект.

Фихте, субъективный идеалист, из "чистого Я" трансцендентальной апперцепции (осознанное восприятие) выводит не только форму знания, но и все его содержание. Получается абсолютное начало всего сущего - "абсолютное Я", из деятельности которого должен объяснен весь объективный мир (не-Я). Центральный вопрос - как возможно научное знание? Стоит в его "учении о науке". Наука отличается от ненауки систематичностью и истинностью ее исходного основоположения, которое должно быть достоверным, т.е. очевидным. Это наше самосознание: "Я есмь", "Я есмь Я". Акт самосознания - есть действие и одновременно продукт этого действия, т.е. совпадение противоположностей субъекта и объекта, ибо в этом акте Я само себя порождает. Самосознание акт свободы, это ответ на призыв "будь". Я есмь Я - здесь выражается автономия воли. В абсолютном Я Фихте теоретическое и практическое начала совпадают и природа - лишь средство для осуществления человеческой свободы, деятельность Я нуждается в препятствии, преодолевая которое она развертывает все свои определения и, наконец, полностью осознает себя, достигая тождества с самой собою. Такое тождество не может быть достигнуто за конечное и является идеалом, к которому стремится человеческий род. Фихте доказывал, человеческое сознание активно не только тогда, когда оно мыслит, но и в процессе восприятия. Фихте полагал, что для объяснения процесса ощущения и восприятия не следует ссылаться на действие "вещей в себе", а необходимо выявить те акты самодеятельности "Я" (лежащие за границей сознания), которые составляют невидимую основу "пассивного" созерцания мира. Диалектика Фихте, "Я" Фихте состоит из эмпирического Я, которое каждый человек открывает в акте саморефлексии и божественное "абсолютное Я", - некая абсолютная реальность, полностью недоступная нашему сознанию. "Абсолютное Я" - это бесконечная деятельность, которая становится достоянием индивидуального сознания только в тот момент, когда она наталкивается на некоторое препятствие и этим последним ограничивается. Но в то же время натолкнувшись на границу, деятельность устремляется за пределы этой границы, затем снова наталкивается на препятствие. Эта пульсация деятельности и ее осознание (остановка) составляет саму природу "Я", которое таким образом не бесконечно и не конечно, а есть единство противоположностей конечного и бесконечного, человеческого и божественного, индивидуального и "абсолютного Я". Индивидуальное и "абсолютное Я" то совпадают и отождествляются то распадаются и различаются, это "пульсация" - совпадений - распадений - ядро диалектики Фихте. Весь диалектический процесс имеет целью чтобы противоположности - индивидуальное и абсолютное Я - совпали. Однако полное достижение этого идеала невозможно, вся человеческая история есть лишь бесконечное приближение к нему. В натурфилософии Шеллинга (объективный идеализм) была возрождена неплатоническая идея мировой души, проникающей собою все космические стихии и обеспечивающей единство и целостность природного бытия, всеобщую связь природных явлений. Но у Шеллинга динамический подход. Сущность природы -противоборство полярных сил. Возникновение мира из первоначального единства - некоторый "творческий акт", - который непознаваем для разума, является предметом постижения "интеллектуальной" интуиции, которая представляет собой единство сознательной и бессознательной деятельности. Такая интуиция - достояние гения, которые занимаются философией и искусством. Искусство, а не наука, по Шеллингу, органон (инструмент) философии.

Антропологический материализм Фейербаха - критика идеализма, который есть рационализированная религия. Первейшую задачу философии видит в критике религии. Религия и идеалистическая философия возникают из-за приписывания богу тех атрибутов, которыми обладает человек. Возникает иллюзия; подлинный творец бога - человек - рассматривается как творение бога. Для освобождения от религиозных заблуждений требуется понять, что человек - часть (притом совершенная) природы. Природа существует независимо от религии и философии. Она та основа, на которой выросли люди, продукты природы. В центре внимания Фейербаха не отвлеченная материя, а человек как единство души и тела. Сущность человеческого "Я" - тело в его целостности. Дух и тело - 2 стороны реальности, называемой организмом. Человеческая природа толкуется биологически, отдельный человек - звено в развитии человеческого рода, а не исторически - духовное образование, как у Гегеля. Человеческая сущность рассматривается как род.

В теории познания Фейербах - сенсуалист (чувств, воспр.), ощущения - единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств обладает подлинной реальностью. Так мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей. Сверхчувственной реальности не существует; познание с помощью разума - идеалистическая спекуляция. Новое понятие объекта, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, а поэтому первый объект для всякого человека - другой человек. Любовь к другому человеку - путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей. Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу - отчужденная, ложная форма подлинной любви к другим людям. Фейербах встал на защиту природно-биологического начала в человеке, от которого абстрагировался немецкий идеализм.

9. Русская философия XIX-XXст.

До XIX века философствование в России было спорадическим явлением: отдельные философствующие умы (например, М. В. Ломоносов, Г. С. Сковорода, А. Н. Радищев), немногие их сочинения, которые не создавали философии как отдельные капли еще не создают дождя.

Собственно русская философия как явление культуры возникла и развилась лишь в XIX веке.

По сравнению с философией других стран Европы русская философия – более позднее явление. Это, в частности, связано с тем, что Россия влилась в мировое русло культуры и цивилизации позже других народов Европы. Лишь в начале XVIII в. Петр I прорубил «окно» в Европу. Потом длительное время Россия переваривала разные влияния со стороны Голландии, Германии, Франции, Англии и лишь в XIX веке она стала освобождаться от иностранного влияния и заговорила своим голосом, стала вполне самостоятельной. Появилась русская поэзия (А. С. Пушкин, М. Ю. Лермонтов), проза (Гоголь, Достоевский, Л. Толстой), музыка (Глинка, Чайковский, Мусоргский, Бородин, Рахманинов, Скрябин), живопись (Репин, Суриков, Васнецов). Появились великие ученые (Н. И. Лобачевский, Д. И. Менделеев), изобретатели (Яблочков, А. С. Попов). И это все появилось в XIX веке. Если взять конкретно философию России, то в этой области не было каких-то выдающихся успехов, как в науке или в искусстве. Почти весь XIX век русские философы говорили не своим голосом, а пытались воспроизвести разные западные философские концепции и учения, в основном, немцев. Было обожание Гегеля, увлечение Шопенгауэром...

В общем и целом русской философии дооктябрьского периода был свойственен человекоцентризм или этикоцентризм. Она обсуждала проблемы человеческого бытия, жизни и человеческих взаимоотношений, по каким нормам стоит человеку жить. В этом ее сила и слабость одновременно. Слабость в том, что ее предмет был ограничен (вспомним: философия состоит из трех частей: учения о мире; учения о человеке и обществе и учения о разных формах-методах человеческой деятельности).

Сила, ценность русской философии в том, что она строила свои идеи о человеке и обществе на основе литературной критики, анализа художественной культуры, литературы, живописи, музыки, т. е. эмпирической базой русской философии была русская художественная культура. В этом ее главное достоинство. Западная философия ориентировалась главным образом на естественные науки, а русская философия – на русскую литературу, на анализ ситуаций, образов, которые давала русская художественная культура. Достоевский и Толстой – два титана русской культуры – были философствующими писателями, и их литературные творения давали пищу для размышления многим философам.

Основные дискуссии развертывались между материалистами и идеалистами, славянофилами и западниками.

Нужно иметь в виду, что в царской России церковь не была отделена от государства и закон божий преподавался как обязательный во всех гимназиях и школах. Отказ от религии для русского человека был равносилен нравственному подвигу. Поэтому немногие отваживались открыто порвать с религией и церковью. Тем не менее в русской философии XIX века ориентированный на естественные науки материализм стал мощным умственным движением. В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. А. Добролюбов, Н. Г. Чернышевский, Д. И. Писарев, Г. В. Плеханов — столпы русского материализма.

Все же поддержка государством религии и церкви сделала свое дело. В философии преобладало религиозно-идеалистическое направление, то есть количественно философов-идеалистов было гораздо больше, чем философов-материалистов. Это и П. Я. Чаадаев, и славянофилы, и В. С. Соловьев, и Н. А. Бердяев, и многие другие.

Следует упомянуть еще об одном философском направлении, весьма своеобразном, нетрадиционном. Это космизм (Н. Ф. Федоров, Н. А. Умов, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский).

Таковы общие соображения, касающиеся русской философии XIX-первых десятилетий ХХ веков.

10.Особенности развития философской мысли Беларуси

Формирование условий, подготовивших возможность возникновения философии Беларуси, следует связать с принятием христианства во времена Киевской Руси. Начало процессу христианского просвещения было положено полоцкой княжной Рогнедой, принявшей христианство и постригшейся в монахини под именем Анастасии. Своей христианско-просветительской деятельностью широко известна также полоцкая княжна Предслава, принявшая монашество под именем Ефросиньи (Полоцкой). Становление же профессиональной философской деятельности в Беларуси произошло в период Возрождения; оно связано с именем белорусского первопечатника и гуманиста Франциска Скорины.

Развитие белорусской философии осуществлялось в контексте эволюции всей европейской культуры. Поэтому не удивительно, что белорусская философская мысль эпохи Возрождения воплощала в себе основные черты философии европейского Ренессанса. К таковым следует отнести: 1) антропоцентризм, т. е. идею самодостаточности человеческого бытия, когда в центре внимания философов выступала проблема исторического предназначения человека; 2) идею абсолютной духовной свободы, сочетавшей в себе концепцию гносеологического оптимизма с представлением о безграничных возможностях человека в деле практического преобразования природы, общества на началах разума; 3) натурализм, выступавший в качестве основополагающего принципа интеграции мироздания и самого человека.

Вместе с тем своеобразие социально-экономического и общественно-политического развития Беларуси отложило свой отпечаток на развитие национальной духовной традиции, обусловило специфические черты эволюции философской мысли. Следует отметить, например, что в трактовке индивидуальной свободы, исторического предназначения человека здесь выпукло представлена идея ограничения абсолютной свободы интересами всеобщего блага. Белорусский гуманизм не абсолютизировал свободу, но трансформировал ее понимание в идею социального служения. Она конкретизировалась демократической, просветительской интенцией белорусского Ренессанса, стремлением сделать культурно-исторические ценности достоянием всего общества, всего народа. Этим объясняются особенности стиля изложения, практикуемого белорусскими мыслителями, их стремление к ясному, простому, доходчивому языку. Для белорусской культуры была характерна задача актуализации христианско-гуманистических ценностей, творческого синтеза идей натурализма и теологизма (Франциск Скорина, Сымон Будный). Белорусский ренессансный гуманизм развивался в тесной связи с Реформацией, широким социальным движением, захватившем самые широкие слои общества. В отличие от западноевропейского он преодолел узкие рамки духовных, художественных элит.

Реформация в Великом княжестве Литовском оказала существенное влияние на динамику культурных процессов, активизировала общественно-политическую деятельность практически всех социальных слоев. Она стимулировала проведение социально-экономических реформ, развитие образования. Особое значение приобрело радикально-реформационное движение, инициировавшее обсуждение целого ряда философских проблем: природа духовной свободы, роль разума в познавательской деятельности, соотношение веры и разума, отношение к античному духовному наследию. Возникший в культурном контексте Реформации протестантизм существенно снизил статус церкви как посредника в общении человека с Богом, лишил ее монополии на толкование Священного Писания, вывел индивида на непосредственный контакт с Абсолютом. Тем самым был открыт путь к развитию свободной мысли, выходившей из-под опеки церковного авторитета, развитию морально-этического, правового творчества. Что касается белорусской духовности, то здесь отчетливо проявило себя ее рационалистическое направление (С. Будный). По сути говоря, было положено начало научному изучению библейских текстов, а это обстоятельство имело далеко идущие социально-культурные последствия: научно-рациональный подход должен был необходимо распространиться на изучение природы и общества. Протестантская духовность подчеркивала ценность посюсторонней жизни, способствовала воспитанию предпринимательской активности, моральной ответственности личности (Ф. Скорина, М .Литвин). Реформация и гуманизм способствовали утверждению личных прав: права на неприкосновенность личности, права на собственность, права на общественно-политическую активность. Получила распространение политическая философия, отражающая в себе основные черты юридического мировоззрения. Вспомним, например, разрабатывавшиеся в реформационный период Статуты Великого княжества Литовского 1529, 1566 и 1588 гг.

Страницы: 1, 2, 3