Если же сравнить между собой такие противоположности, взятые из различных парных категорий, как содержание и сущность, то можно отметить, что содержание шире, а сущность глубже.

7. Единичное — особенное — всеобщее.

Каждое явление в зависимости от связи с другим может быть единичным, и особенным, и всеобщим. Понимание этих категорий является особенно важным при выработке как политической стратегии, так и тактики. Обязательно надо учитывать общие принципы, а также национальные, социальные и другие особенности различных групп населения. Мы до сих пор в своей практической политике не сумели правильно подойти к анализу единичного, особенного и всеобщего.

Билет 13. Общество как объект философского анализа

Общность – это форма совместного бытия или взаимодействия людей, связанных общим происхождением, языком, судьбой и взглядами.

Общество понимается как продукт целенаправленной и разумно организованной совместной деятельности больших групп людей, объединенных не на основе общности, а на основе совместных интересов и договоре.

Общество – это совокупная деятельность людей, направленная на производство, воспроизводство, на поддержание их жизни.

Сложный характер развития общества определяется его структурой.

Маркс 19в: Общество - система связей и отношений между людьми.

Структура общества

Экономическая сфера - >социальная сфера(род, племя, класс, соц. группы)- > политическая организация- > духовная сфера

Объективный идеализм - источник развития общества- абсолютный дух. общество представляет собой комплекс идей (начиная с Платона и заканчивая мыслителями периода немецкой классической философии) и верований (христианство, ислам, буддизм), а также выработанных на их основе таких духовных факторов, как мораль, образование, общепринятые нормы и ценности, правовые институты, обычаи и т. п., способствующих общественной солидарности и обеспечивающих обществу гармоничное эволюционное развитие. Носителем этих идей выступал обычно религиозный лидер или «вождь» нации и народа, а те или иные исторические действия (войны, реформы и т.. д.) зависели от воли этого человека, которая опиралась на идеологическую или религиозную систему.

Младогегельянцы - общество состоит из многих людей. Главная движущая сила - сознание отдельного человека (субъективный идеализм)

Географический детерминизм

(Г. Бокль, Ш. Монтескье «О духе законов»): Материалистическая концепция общества. В качестве основы - природа (географическая среда): влияют почва, климат. Географическая среда - часть природы, с которой взаимодействует человек:

1. Геогр. среда определяет вид хозяйственной деятельности

2. Влияет на темпы исторического развития

3. Влияет на производительность труда

4. Влияет на соц- политические отношения

5. Влияет на культуру

6. Влияет на речь

7. Влияет на психологию людей

Биологический детерменизм 19 в.

1. Социал-дарвинизм (вместо индивида подставляется термин социальная группа)

2. Расизм

3. Мальтузианство (Мальтуз - епископ 18в). Для сокращения населения - война, стерилизация. Поставил вопрос о проведении демографической политики. Демографический фактор влияет на экономику, социальные отношения, на мораль, на нравственность.

Психологический детерменизм (19-20 в) Фрейд, Тант, Юнг (коллективное бессознательное)

Технологический детерминизм (начало 20 в) Веблен: фактор развития общества - научно- технический прогресс

2 точки зрения: А. Общество состоит из уникальных случайностей

Б. Общество как процесс развивается по законам

Переход от одного типа общества к другому:

1. Эволюционная теория (реформы)

2. Не отрицает эволюцию, реформы, но главная движущая сила- революция (это социально- экономический переворот, изменение в политическом строе, переворот в духовной жизни)

Роль народных масс и личности

Народ - та часть общества, которая заинтересована в его прогрессивном развитии. Он играет главную роль в экономике, социальной сфере, духовности.

Личность, ее возникновение связано с категориями необходимость и случайность. Деятельность личности связана с категориями свобода и необходимость.

Фатализм - нет свободы для человека (есть рок, судьба)

Волюнтаризм - все зависит от воли человека

26. Философская культура Древнего Востока. Основные направления и мировое значение древнеиндийской и древнекитайской философии

1. Философия древней Индии

В середине второго тысячелетия до н.э. в Индию вторгаются воинственные племена, арии. Гимны, которые слагали арии, легли в основу будущего их собрания - Ригведы /РВ/. РВ вобрала в себя миф и ритуал, несла зачаток как религиозного, так и философского видения мира и человека.

Центральный миф РВ говорит нам о происхождении мира, то есть имеет космогоническое содержание. Вначале были лишь воды, которые несли в себя семя жизни. Это было состояние единства: нет ни неба, ни земли, ни дня, ни ночи, ни добра, ни зла, ни мужского, ни женского начал. Это состояние называется также Тьмой. Из него зародилось Единое.

Космос порождает человека. Человек - порождение воды, воздуха и огня. В рамках древнеиндийской философии подчёркивается значение духовной стороны человека, она приобретает здесь космический смысл.

Философ Яджнявалкья рассуждает о познании, его возможностях и целях. Человек в состоянии бодрствования руководствуется чувственным опытом, но при этом его сопровождают страхи и переживания, препятствующие проявлению его самосознания. Когда человек находится в состоянии сна, его сознание занято сновидениями, и чувственный опыт уже не столь важен; сознание освобождается. Но и во сне человеку грезятся его страхи и переживания, значит, полного простора для реализации своего Я и здесь нет.

Познать что-либо, не значит познать его как «это» или «то», то есть как нечто другое. Речь идет, прежде всего, о самопознании, то есть познания моего «Я». Единственный путь познания «Я» это обратится вовнутрь себя, отрешившись от всего внешнего, чуждого моему «Я».

Самопознание носит временный характер, как же достичь постоянства самосознания? Решением этого вопроса- физическая смерть, при которой сознание отделяется от чувственного мира и приобретает свободу, растворяясь в космосе. Йога, при которой происходит глубокий уход сознания вовнутрь самого себя, приближает человека к самому себе, то есть к его душе.

Мысль, обращённая вовне, порождает человеческий опыт, практику, полезный результат познания, она даёт стимул работе разума, порождает логику и неизбежно приводит к возникновению науки и философского материализма; мысль же, обращённая в себя, приводит к уходу от внешнего мира, она вызывает идеи мистицизма и спиритуализма.

Т.о., в древнеиндийской философии подлинным объектом познания является сам человек со стороны бытия его духа. Существует круговорот бытия и цель человеческой жизни. Цель человека - вписаться в него, ибо если он жил недостойно, его душа после смерти может воплотиться в низшем существе - в человеке с пороками, в животном и даже в насекомом. При достойном поведении душа воплощается в человеке с положительными качествами. В Упанишадах говорится: «Как кто-нибудь поступает, как кто-нибудь ведёт себя, таким и становится он (при своём возрождении). Творящий добро, становится добрым, творящий зло, становится злым. Добродетельным становится он благодаря добродетельным поступкам, злым – благодаря дурным поступкам».

Здесь действует закон кармы: каждый получает воздаяние по своим поступкам, но индивидуальная судьба человека определяется законом дхармы. Закон дхармы жёстко предопределяет жизненный путь человека, закон же кармы ослабляет эту предопределённость, даёт возможность человеку влиять на свою жизнь, жизнь своей души, делая сознательный выбор.

В Упанишадах идет поиск конечных причин бытия, первоначала всего существующего. Одна из школ философии Древней Индии Ш в. до н.э. предложила учение об атомах (оно носит название Вайшешика). Его идеи сходны с идеями древнегреческих философских Левкиппа, Демокрита, Эпикура. В чём же состоят эти идеи? Канада считал, что существуют тончайшие частички четырёх стихий: земли, воды, света и воздуха. Они назывались параманавас. Это и были атомы - некие минимумы материи. Они находятся в движении по причине внешнего толчка; они обладают свойством соединяться в устойчивые и неустойчивые комбинации. К первым относятся соединения атомов одной стихии, земли например; ко вторым - разных стихий, например, земли и воды.

В соответствии с принадлежностью к той или иной стихии атомам приписываются качества: атомам земли - запах, вкус, цвет, осязание; атомам воды - вкус, цвет, осязание; атомам огня - цвет, осязание; атомам воздуха -осязание.

Атом: 1. беспричинный 2. причина мира. 3. вечен 4. является единицей меры 5. непроницаем, но обволакивается эфиром, который пронизывает все макрообъекты. Здесь эфир выступает как некий аналог пространства.

Джайнизм. Основателем джайнистского учения считается Махавира Вардхамана.

Религиозные спекуляции смешиваются с философскими рассуждениями, провозглашается дуализм. Сущность личности человека двояка — материальная (аджива) и духовная (джива). Связующим звеном между ними является карма, тонкая материя, которая дает возможность душе соединяться с грубой материей. Соединение неживой материи с душой приводит к возникновению индивида, а карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений. Злые кармы негативно влияют на главные свойства души. Добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений. Джайнисты верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Лишь он сам решает, что добро и зло и к чему отнести все то, что встречается ему в жизни. В джайнистской концепции бог не рассматривается как бог-творец или бог, который вмешивается в человеческие дела.

Джайнизм уделяет большое внимание разработке этики, традиционно называемой три драгоценности (триратна). В ней говорится о правильном понимании, обусловленном правильной верой, о правильном познании и вытекающем отсюда правильном знании и, наконец, о правильной жизни.

Составной частью джайнистского канона являются также различные умозрительные построения, например об упорядочении мира. Космос, согласно джайнистам, вечен, он не был никогда создан и не может быть уничтожен. Представления об упорядочении мира исходят из науки о душе, которая постоянно ограничивается материей кармы. Кроме того, канон содержит и рассуждения об обеих основных сущностях (джива-аджива), об отдельных компонентах, из которых состоит космос, о так называемой среде покоя и движения, о пространстве и времени.

Буддизм. В VI в. до н. э. в Северной Индии возникает буддизм — учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама.

Центром учения являются четыре благородные истины. Существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого — это все ведет к страданию. Причиной страдания является жажда, ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды. Путь, ведущий к устранению страданий, — благой восьмеричный путь: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение.

Говорится о 5 факторах, которые образуют личность индивида. Кроме физических тел существуют психические, такие, как чувства, сознание и т. д. Рассматриваются и влияния, действующие на эти факторы в течение жизни индивида.

Следующие принципы: не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и лживых речей и не пользоваться опьяняющими напитками.

Для этих школ характерно идеалистическое видение мира. Характерной чертой, особенно в буддизме является то, что в этих учениях особое место уделяется человеку, и проблемам этики и познания.

2. Философия древнего Китая

Источник древнекитайской философии - «Книга Перемен» (И Цзин). Человек, природа, Вселенная рассматриваются как единое целое, в котором всё взаимосвязано и взаимообусловлено.

Наряду с наивно материалистическими идеями о пяти первоэлементах в китайской философии появляется идея о противоположных началах в виде представления о двух непримиримых и в то же время сотрудничающих силах - ЯН и ИНЬ. Ян и Инь - это олицетворение света и тьмы, тепла и холода, упорства и податливости, мужского и женского начала. При их вертикальном расположении между ними помещается третий - промежуточный элемент - ЦЗЫ, символ примирения и гармонии противоположностей - их дитя. Так составляется триграмма:

• ЯН (отец) верхний уровень • ЦЗЫ (дитя) средний уровень • ИНЬ (мать) нижний уровень

Триграмма выступает в качестве универсальной модели всех форм бытия, а именно:

• родовой семьи (муж – ребёнок – жена) • общества (цари – военные - общинники)

• природы (Небо - Поднебесная – Земля)

Перед нами единой система "Вселенная - природа - человек", из которого следует, что всё находится в органической связи, и при этом осуществляется универсальный закон, который китайцы называли ДАО. Ему подчиняются все телесные и духовные системы природы и человека. Цель человека - установление равновесия между земным и небесным, то есть человеческой природой и судьбой.

Идеи даосов: принцип Дао требует познать древнее начало, при этом сами люди должны быть простыми и скромными, умерять личные желания и освобождаться от страстей. Древние, которые выдаются за образец, ограничивались тем, что они существуют, и не создавали ничего нового. Они содействовали жизни тем, что стремились сделать долговечное движение спокойным. В основе такого взгляда лежит представление о том, что в движении главное покой, устойчивость.

Даосы рассматривали мир как посев: глубоко в недрах небытия возникало Духовное Семя, чтобы затем прорасти в людях, дать урожай и после этого вернуть Небу и мирозданию умножившуюся духовность. Что касается духовного бытия, то оно связывалось с познанием ДАО. "Книга Пути и Благодати": лишь тот, кто способен созерцать невидимое, слышать неслышимое, ощущать бестелесное, близок к познанию ДАО. Погрузившись в безмолвие в ходе медитации, человек приобщается к истине.

Сторонники Конфуция были озабочены тем, как обуздать распри в обществе и привести общественную и частную жизнь людей в состояние гармонии. Подчёркивая основополагающее значение древности для гармоничной жизни общества (господства справедливости, отсутствия междоусобных войн, бунтов, притеснения большинством меньшинства, разбоя и т.д.). Конфуцианцы видели в качестве главного средства достижения всего этого ритуал и исправление имён.

Мы можем указать на поразительное сходство ряда важнейших идей Древневосточной философии и новейшей науки, каковой является синергетика. Это относится к понятию хаос, которое у древних индийцев несло потенциальное конструктивное содержание - из него возник космос, т.е. упорядоченное бытие. Хаос и космос, как мы уже отмечали, две субстанции бытия, пребывающие вечно в единстве. Синергетика точно (математически и экспериментально) доказывает эту мысль, утверждая, что порядок рождается из хаоса. Это происходит в так называемых нелинейных системах, описываемых нелинейными математическими уравнениями. Согласно синергетике такие системы обладают способностью к внутренней самоорганизации. Некий внутренний импульс, а не внешнее воздействие - команда, выводит систему на адекватную данной среде структуру, и система занимает устойчивое положение. Это очень напоминает известный нам закон ДАО, регулирующий, как думали китайцы много лет назад, все проявления бытия. События, происходящие в нелинейных средах, вызывают в памяти древний символ "ИНЬ-ЯН", который считался гарантом динамического равновесия системы мира.

Билет 27. Культурно-исторические условия и этапы развития древнегреческой философии. Натурфилософские учения милетской школы

Возникновение античной философии приходится на тот период (VI в. до н. э.), когда прежние традиционно-мифологические представления обнаруживают свою недостаточность, свою неспособность удовлетворять новые мировоззренческие запросы.

Кризис мифологического сознания был вызван экономическим развитием Греции, экономическим подъемом в IX—VII вв. до н. э.: расширением торговли и судоходства, возникновением греческих колоний, увеличением богатства и его перераспределением, ростом народонаселения и приливом его в города. Эти факторы способствовали социальному расслоению и разрушению прежних форм жизни, вели к кризису традиционного уклада и к утрате прочных нравственных ориентиров. К VI в. до н. э. происходит постепенное разложение традиционного типа социальных отношений. В качестве той формы знания, которая была общей для всех сословий, выступала мифология; и хотя каждая местность имела своих собственных богов: природные боги, олицетворение природно-космических сил.

Разрушение сложившихся форм связи между людьми потребовало от индивида выработки новой жизненной позиции. Философия предложила человеку новый тип самоопределения: не через привычку и традицию, а через собственный разум. Философ говорил своему ученику: не принимай все на веру, думай сам. На место обычаев приходило образование, место отца в воспитании занимал учитель.

Основные этапы развития античной философии

1-й период: Зарождение и формирование (6 вв. до н. э.). 2 период: Зрелость и расцвет (5-4 вв. до н. э.).

3 период: Закат (3-1 вв. до н. э.).4 период: Упадок и гибель в эпоху Римской империи (1-3 вв. н.э.).

Учения великих натурфилософов

Спецификой древнегреческой философии, особенно в начальный период ее развития, является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом

Фалес из Милета (ок. 625—547 до н.э.) — родоначальник европейской науки и философии; кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан. Фалес произвел буквально переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции — первоосновы всего, обобщив все многообразие в «единосущее» и усмотрев начало всего в воде: ведь она пронизывает собой все. Аристотель сказал, что Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Влага и в самом деле вездесущая стихия: все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало оказывается носителем всех изменений и превращений. В положении «все из воды» была дана «отставка» олимпийским, т.е. языческим, богам, в конечном счете, мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы. Ему впервые пришла мысль о единстве мироздания. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. По сообщению Аристотеля, Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Согласно Плутарху, Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира.

Анаксимандр (ок. 610—540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову всего он принял апейрон — неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным (материален, вещественен, вечен, находится во вращательном движении). Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом.

Анаксимен (ок. 585—525 до н.э.) полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха, и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения. Чтобы адекватно оценить эти, как кажется сейчас, «наивные» идеи милетцев, напомним, что великий И. Кант в совсем иной период истории науки (после И. Ньютона!) утверждал, что планеты и все космические тела берут свое начало из бесконечной газообразной массы.

Итак, милетцы осуществили прорыв своими воззрениями, в которых однозначно был поставлен вопрос: «Из чего все?» Они положили начало собственно философскому подходу к вопросу происхождения сущего: к идее субстанции, т.е. к первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания. Уже у первых «физиков» философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего. В этом подходе сказался объективизм и онтологизм античной философии. Уже раннее философское мышление по возможности ищет рациональные (или представляющиеся таковыми) объяснения происхождения и сущности мира, отказываясь (хотя вначале и не полностью) от присущих мифологии персонификаций, а тем самым от образа «порождения». На место мифологического порождения у философов становится причина.

Билет 28. Диалектика Гераклита. Элейская школа (Парменид, Зенон). Механицизм и атомизм в античной философии (Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит)

Великим диалектиком античного мира является Гераклит из Эфеса (ок. 530—470 до н.э.). Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. «Всё течет!», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды», «В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель — бытие и небытие — связаны между собой, обусловливая и переходя друг в друга. Весь мир - бесконечное количество вещей, состоящих из противоположных сторон. В ощущении остается лишь одна текучая волна, за которую трудно ухватиться щупальцами разума: она все время ускользает. Это ведет к крайнему скептицизму Кратила: ни о чем ничего нельзя утверждать, ибо все течет; скажешь о человеке что-то хорошее, а он уже утек в грязь дурного.

Переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющими и закономерно угасающим. Огонь — образ вечного движения.

Парменид (конец VII—VI в. до н.э.) — философ и политический деятель, центральная фигура Элейской школы. 1) Парменид провозглашает главенствующую роль разума в познании и подсобную роль чувств. Он разграничивает истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях, которые знакомят нас лишь с видимостью вещей, но не дают знания их истинной сущности. Критерий истины - разум.

2) Нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия. Сущее Парменид считал лишенным изменчивости и многообразия. 3) Только бытие есть, небытия нет. Небытие невозможно ни познать, ни высказать: мыслимо только сущее.

4) Вселенная не имеет недостатков. Характеризуя сущее в его цельности, он говорит: сущее не может быть «ни чуточку больше, ни чуточку меньше». Стало быть, нет и пустого пространства: все наполняется бытием.

Зенон Элейский (ок. 490—430 до н.э.) — философ и политический деятель, любимый ученик и последователь Парменида. Он развивал логику как диалектику. Обратимся к наиболее известному опровержению возможности движения—апориям Зенона, которого Аристотель назвал изобретателем диалектики. Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитой апории «Ахиллес», где анализируется положение, при котором быстроногий Ахиллес никогда не может догнать черепахи. Но для философа вопрос ставился не в плоскости эмпирического существования движения, а в плане мыслимости его противоречивости в системе понятий, в диалектике его соотношения с пространством и временем. В апории «Стрела» Зенон доказывает, что, двигаясь, стрела в каждый данный момент времени занимает данное место пространства. Так как каждое мгновение неделимо (это что-то вроде точки во времени), то в его пределах стрела не может изменить своего положения. А если она неподвижна в каждую данную единицу времени, она неподвижна и в данный промежуток его.

Т.о. элеатам не удалось доказать, что движения нет. Они задались вопросом что такое движение? Сами они в своих размышлениях поднялись на высокий уровень философских поисков тайны движения. Однако они не смогли разорвать путы исторической ограниченности развития философских воззрений. Нужны были какие-то особые ходы мысли. Эти ходы нащупывали основоположники атомизма.

Атомизм Демокрита (460 – 370 г до н.э.). Суть его учения: бытие есть нечто предельно простое, неделимое, непроницаемое - Атом. Атомов бесчисленное множество, они вечны, низменны, нераздельны, непроницаемы, не возникают, и не уничтожаются. Отличаются друг от друга по своему объему, весу, форме и расположению. Все тела состоят из атомов, свойства вещей возникают вследствие взаимодействия атомов и органов чувств. Атомы отделены друг от друга пустотой. Если атом - бытие, то пустота - это небытие. Если бы не было пустоты, то не было бы и реального множества и движения. Движение Демокрит считал естественным, вечным состоянием Космоса. Движение - важное свойства атомов и всего реального мира.

1) Все вещи образуются из сочетания атомов: всё многообразие мира проистекает из их соединения и разделения. А потому вещи различаются лишь по количеству своих атомов, по их форме, порядку и положению.

2) Атомы вечно движутся в окружающей их пустоте.

3) Душа человека состоит из особых атомов.

Эмпедокл оперирует четырьмя неизменными началами: огнем, землей, водой и воздухом и двумя силами - разъединяющей (ненависть, вражда) и объединяющей (любовь). Четыре элемента качественно и количественно неизменны, но разные количества начал могут соединяться между собой с помощью объединяющей силы и образовывать вещи. Вещи исчезают, когда элементы «отталкиваются друг от друга» с помощью разъединяющей силы.

Анаксагор оперировал «бесчисленным» количеством элементов и одной силой («умом»). Анаксагор утверждал: «Все есть многое». Единая сила, управляющая Вселенной – Разум. Он считал, что ум направляет все изменения к некоторой цели.

Сторонников атомической теории не интересовал вопрос, для чего возник мир, и кто его создал. Они стремились понять, как возникают миры. Сталкиваясь, атомы образуют вихри. Тяжелые элементы накапливаются в центре. Легкие на периферии. Земля, вода, воздух - первичные группировки атомов. Сочетание атомов образуют целые миры. Живое возникло из не живого. Человек есть собрание атомов. Всё происходит согласно необходимости, случайность отсутствует. Атомисты сформулировали главный закон мироздания: вселенная бесконечна и бесконечны миры, одновременно существующие в мировом пространстве.

Билет 29. Сократ и этические школы древней Греции

Произошел переход к другой философской проблематике: переход от натурфилософии к рассмотрению человека, его жизни во всех её многообразиях. Возникает субъективистско-антропологическая тенденция в философии. Родоначальником её являются софисты и Сократ.

Сократ(470 - 399 г. до н.э.) Сократ стремится понять мир, двигаясь не от событий к событиям, а от событий к их смыслу. Например: рассуждения о прекрасном. Основополагающая способность человека: разум, мышление. Именно разум способен дать знание. Истинное познание призвано дать человеку верные направления для его жизни. Поэтому ценность всякого познания природных, людских и божественных явлений в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела.

Сократ верил, что, если человек знает, что хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно. Нравственное зло идет от незнания, значит, знание – это источник нравственного совершенства.

Сократ выделил три основных человеческих добродетели:

1) умеренность (знание как обуздать страсть);

2) храбрость (знание как преодолевать опасности);

3) справедливость (знание как соблюдать законы божественные и человеческие).

Можно ли научиться добродетели? Сократ считал - нельзя. Он различает знание и мнение. Знание нельзя получить в готовом виде, человек должен затратить значительные усилия, чтобы обрести его. Отсюда вытекает метод Сократа - майевтика. Суть метода: исходное начало - ирония. Благодаря ироническому отношению к окружающему, Сократ пробуждает у людей сомнения в общепринятых истинах. "Я знаю, что я ничего не знаю" - заявлял он. И тем самым приглашал к рассуждению, к выработке своей собственной позиции, которая бы основывалась на логических аргументах, была бы достаточно обоснованной. А достигал он этой цели путем точной постановки вопроса. Был автором другого способа: индукция и дедукция. Сократ исходил из установки, что все знания уже имеются у человека. "Познай самого себя". Он первый дал установку на самопознание.

Вывод: Человек и его место в мире стали центральной проблемой этики Сократа и главной темой всех его бесед.

Протагор (софист). «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Философия Платона. Обоснование Платоном теории идей. Учение о познании, человеке и государстве

Платон (427 - 347 г. до. н.э.) Он подводит итог к классическому периоду древнегреческой философии. Идеализм Платона впервые выступает в форме мировоззрения. В философской системе Платона можно выделить четыре составные части: онтология, космология, гносеология, и этика. Онтология: Платон, так же как и элеаты, характеризует бытие как вечное, неизменное, всегда себе тождественное, неделимое, недоступное чувственному восприятию и постигаемое только разумом. Но в отличие от элеатов, бытие у Платона множественно (как у Демокрита), множество бытия, Платон называет идеями (Эйдес) или сущностями. Идеи являются низменными, неподвижными и вечными, материальный мир вторичен. Он сторонник телеологического понимания мира: все процессы в мире целесообразны, продуманы творцом. Кроме мировой души Платон признавал существование звёзд, человеческих душ, душ животных и растений.

Теория идей (эйдосов): опирается на его учения о душе. Душа и тело по Платону, противоположны. Человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает и его душа освобождается от телесного покрова и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. Область идей - система, подобная пирамиде: на вершине пирамиды превыше знания и истины пребывает идея Блага. Идея Блага по своей природе выходит за пределы одного лишь познания. Она сообщает предметам не только способность быть познаваемыми, но и способность существовать и получать от неё сущность. Поэтому суть процесса познания, по Платону, состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала. В наследии Платона интересны следующие моменты:

1. Идея вещи есть смысл вещи

2. Идея вещи есть цельность всех составляющих её частей

3. Идея вещи есть та общность составляющих её особенностей и единичностей, которая является законом для возникновения и получения этих единичных появлений вещи. Например, любой механизм может быть работающим, если все его части объединены одной идеей. Идея - есть закон.

О познании и диалектике. В познании Платон недооценивал роль чувственной ступени познания, полагая, что ощущения и восприятия обманывают человека. Он даже советовал для познания истины «закрыть глаза и заткнуть уши», дав простор разуму. Платон подошел к познанию с позиций диалектики.

Признавал, что все чувственное «вечно течет», непрестанно изменяется и постольку не подлежит логическому уразумению: чтобы познавать предмет, мы должны не только ощущать, но и понимать его. Общие определения в виде понятий относятся не к индивидуальным чувственным предметам, а к чему-то другому: они выражают род или вид, т.е. нечто такое, что относится к определенным множествам предметов. По Платону же получается, что нашей субъективной мысли соответствует объективная мысль, пребывающая вне нас. В этом-то и состоит суть его объективного идеализма.

Воззрения на общество и государство. Отдельный человек не способен удовлетворить все свои потребности в пище, жилище, одежде и т.д. «Идеальное государство» является сообществом земледельцев, ремесленников, производящих все необходимое для поддержания жизни граждан, воинов, охраняющих безопасность, и философов-правителей, которые осуществляют мудрое и справедливое управление государством. Такое «идеальное государство». Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане. Охранять государство должны стражи порядка, образующие силовую структуру, причем стражи не должны иметь личной собственности, обязаны жить изолированно от других граждан, питаться за общим столом. «Идеальное государство», по Платону, должно всемерно покровительствовать религии, воспитывать в гражданах благочестие, бороться против всякого рода нечестивых. Эти же цели должна преследовать и вся система воспитания и образования.

Не вдаваясь в подробности, следует сказать, что учение Платона о государстве — это утопия. Представим лишь классификацию форм государственного устройства, предложенную Платоном: она высвечивает суть социально-философских взглядов гениального мыслителя.

Платон выделял:

а) «идеальное государство» (или приближающееся к идеалу) — аристократия, в том числе аристократическая республика и аристократическая монархия;

б) нисходящую иерархию государственных форм, к которым причислял тимократию, олигархию, демократию, тиранию. Тирания — наихудшая форма государственного устройства, а демократия была для него объектом острой критики.

Этические взгляды. Вера в конечную гармонию добродетели и счастья остается, но идеал абсолютной правды, абсолютного добра приводит Платона к признанию иного, сверхчувственного мира, полностью обнаженного от плоти, где эта правда живет и раскрывается во всей своей истинной полноте. По мысли Платона, высшее благо (идея блага, а она превыше всего) пребывает вне мира. Стало быть, и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире.

Нравственность в философии Платона зависит от качества души человека, его поведения. Платон считает, что условием нравственных поступков является истинное знание. Этим истинным знанием обладает душа.

Душа состоит из трех частей:

1. разумной,

2. пылкой (волевой),

З. вожделеющей (чувственной).

Чтобы человеческий род мог выжить, и люди не поубивали друг друга, они должны жить добродетельно и воспитывать в этом духе своих детей. В понятие добродетели входят мудрость, рассудительность, мужество, справедливость, благочестие. Знание и выполнение законов своего государства также является добродетелью.

Билет 31. Философская концепция Аристотеля

Философия завершает объективиско – онтологическую традицию. Аристотель - мыслитель - энциклопедист, оставил сочинения по всем важным областям знаний. Ему принадлежит заслуга, впервые провести разграничения наук, выделив для каждой из них специальные области исследований: теоретические науки (метафизика, физика, математика), практические науки (этика, экономика, политика), творческие науки(поэтика, риторика)

Аристотель дает иное толкование понятию бытие, чем Платон. Он не отожествляет бытиё с идеями. Он критикует Платона за то, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира. Теория познания и логика. Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основание опыта — в ощущениях, в памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятий в силу преходящего и изменчивого характера всех вещей. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи. Детально и глубоко разработав теорию познания, Аристотель создал труд по логике.

Основой всякого бытия Аристотель считает так называемую первую материю. Наипростейшей определенностью этой первой материи является, по Аристотелю, четыре элемента: огонь, воздух, вода и земля. Они представляют промежуточную ступень между первой материей, которая чувственно непостижима, и реально существующим миром, который чувственно воспринимаем. У воспринимаемых чувствами вещей можно различить две пары взаимно противоположных свойств – тепло и холод, влажное и сухое. Эти четыре элемента – основа реальных вещей.

Позднее Аристотель вводит пятый элемент – эфир. В это время Аристотель допускает возможность замены одного элемента другим, это становится возможным, потому что все элементы являются конкретной модификацией одной и той же материи.

Каждая единичная вещь есть сочетание единства материи и формы (Эйдос). Материя это возможность бытия и вместе с тем некоторый субстрат. Форма образует из потенциального бытия действительное материальное бытие. Материя по Аристотелю, так же как и у Платона, это первичный материал. «Форма» есть действительность того, возможностью чего является «материя», и наоборот, «материя» есть возможность того, действительностью чего будет форма. Аристотеля интересует вопрос не только о сущности вещи, но и о ее существовании, причинах возникновения и изменения. Он выделяет четыре принципа всякой вещи:

- Первый принцип - форма, сущность бытия всякой вещи.

- Второй принцип - материя. Она, по Аристотелю, состоит из двух уровней. В первом случае - материя это вещество, потенциальная предпосылка или возможность вещи. Во втором случае, речь идет о материи как субстрате, вещественной, чувственно воспринимаемой основе вещи. Нет вещи без материи, также как нет вещи без формы. Всякая вещь - это овеществленная форма.

- третий принцип - движущая причина как переход возможности в действительность. Именно за счет движения происходит соединение существующих независимо друг от друга, материи и формы.

- Четвертый принцип - целесообразность, цель. Итогом всякого движения должен быть результат, он и есть цель движения. Существованием активной первопричины всего мира - это Бог-ум, именно он является Перводвигателем, содержит в себе формы всех вещей и определяет цель мироздания.

При изучении конкретных вещей как реального бытия Аристотель говорит о первых и вторых сущностях. Сущность это единое, обладающее самостоятельностью бытия. Первые сущности состоят из материи и формы. Они выступают чувственно познавательным бытием. Вторые сущности производные от первых. Они не постигают конкретное индивидуальное бытие, а является видовым определением (стул, стол – первичные; мебель – вторичные).

Категории и сущности являются основным средством познания мира.

Движение по Аристотелю, тесно связано с конкретными формами бытия. Движения помимо вещей не существует. Оно вечно. Источник движения, с одной стороны, движение присуще самим вещам. И с другой стороны при помощи неподвижного первого двигателя – чистой лишенной формы материи – Бог, источник жизни и движения всего космоса. Он различает шесть видов движения: возникновение, гибель, увеличение, уменьшение, перемена и изменение места.

Этические взгляды. Согласно Аристотелю, государство требует от гражданина определенных добродетелей, без которых человек не может осуществлять свои гражданские права и быть полезным обществу: добродетельно то, что служит интересам общества, что укрепляет социальный порядок. Мудрость, разумная деятельность, благоразумие, в них человек проявляет себя как одаренное разумом существо. Такие добродетели приобретаются путем усвоения знаний и опыта предшествующих поколений и проявляются в разумной деятельности. Счастье человека, по Аристотелю, — это энергия завершенной жизни сообразно завершенной доблести. Общим принципом этического учения мыслителя является стремление найти среднюю линию поведения.

Билет 32. Эллинистически - римская философия. Эпикуреизм, стоицизм, неоплатонизм

Философы периода эллинизма главное внимание обратили на решение проблем этики и морали, проблемы поведения отдельного человека в мире. Две старые авторитетные школы Платона и Аристотеля постепенно теряли свое лицо и авторитет. Для философских школ, возникших и развившихся в период эллинизма, характерно признание за рабами их человеческого достоинства и даже возможности наличия у них высших моральных качеств и мудрости. Параллельно с упадком старых философских школ классической Греции в период эллинизма возникали и развивались три новые философские системы - стоиков, эпикурейцев и скептиков.

Для эпикурейцев и стоиков - философия - учение о мудрости. Мудрость - не идеал знания, а нравственный образ жизни.

Скептицизм - “смотрю, рассматриваю, обдумываю, понимаю”. Родился в академии Платона

Основное учение – воздержание от суждения, от решительного предпочтения одного из двух противоречащих друг другу равносильных суждений. Родоначальник Пиррон. По его учению, философ - человек, который стремиться к счастью. Счастье может состоять только в спокойствии и отсутствии страданий. О любом способе познания нельзя сказать истинный он или ложный. Истинно философский способ отношения к вещам - воздержание от суждений о них.

Эпикуреизм - появилось в древнегреческой и римской философии, позднее во Франции в 17веке: учение, согласно которому основой счастья человека является удовлетворение жизненных потребностей, разумное наслаждение и покой.

Эпикурейство - философское направление основанное Эпикуром. Создал школу в Афинах под названием “Сад Эпикура”.

Предпосылка этики - учение о природе - натурфилософия.

Он разделял свое ученье на три части: теория познания (каноника), ученье о природе (физика), и этика. Э. не признавал самостоятельной ценности знания, а цель философии видел в достижении безмятежного состояния духа, свободы от страха, смерти и природных влечений. Основу знаний составляют чувственные восприятия, заблуждения же являются результатом ошибок человеческой мысли. Э. разделял основные положения атомистического учения Демокрита. Но он ввел также идею о случайных отклонениях атомов от траектории их движения. Поэтому допущение о случайных отклонениях позволяло ему говорить о свободе воли. Душа, поскольку она, как и тело атомарна, гибнет и разлагается вместе с ним, поэтому, считал философ, нет смысла, боятся смерти, ибо «смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». Единственное благо для человека – наслаждение, которое Э. понимал как отсутствие страданий. Для того, что бы обрести такое наслаждение, надо устраниться от всех тревог, государственной деятельности, опасностей.

Стоицизм – появилось в Древней Греции и Риме: рационалистическое философское учение, которое в своем объяснении законов движения мира, человеческого познания, общественных отношений и этических норм соединяло материалистическую основу с идеалистическим толкованием явлений. Стоицизм Зенона (ок. 336-264 гг. до н.э.). Стоицизм был не только самой распространенной, но и самой долговечной эллинистической философской школой.

Основным достоинством стоики считали невозмутимость и свободу от внешнего мира и от собственных страстей. Разработали основные правила “науки смерти” - настоящий мудрец не должен бояться смерти - это и есть философия. Другой принцип стоиков - зависимость от рока, бесполезность сопротивления. Свобода - признание и согласие с роком, необходимостью. Необходимость - Бог. Человек ничего не может изменить в порядке вещей. Человек постоянно стремиться быть свободным, но в его силе только духовная свобода, остальное не в его власти.

Школа киников. Эти мыслители пытались не только разработать собственный взгляд на мир, но и испытать на себе, те же взгляды, которые они проповедовали. Для киников главная цель – жить в соответствии со своими убеждениями. Человек может опереться только на себя, на собственные жизненные ресурсы.

Неоплатонизм — направление античной философии позднего эллинизма (III—IV вв.), систематизировавшее основные идеи Платона с учетом идей Аристотеля. Личностной спецификой неоплатонизма является учение о сохранении внутреннего покоя личности и ее защите от различного рода потрясений, характерных для данного периода истории Римской империи и связанных с ее дряхлением и распадом. Философской сердцевиной неоплатонизма является разработка диалектики платоновской триады единое — ум — душа и доведение ее до космического масштаба.

Основатель школы неоплатонизма — Плотин (ок. 205 — ок. 270). Согласно Плотину, центральная выдающаяся фигура всего неоплатонизма — душа не есть тело, но зато душа осуществляется в теле и тело есть предел ее существования. Ум тоже не есть тело. Но без ума вообще не существовало бы никакого организованного тела. Плотин развивал идею действия «мировой души» по всему Космосу.

Наиболее оригинальной частью системы воззрений Плотина является учение о первой ипостаси — Едином начале, которое выше всех иных категорий. Единое никак не дробится, существуя везде и во всем. Свет — основной образ философии Плотина, соответствующий ее понятиям. «Единое — свет абсолютно чистый и простой (сила света); ум — солнце, имеющее свой собственный свет; душа — луна, заимствующая свет от солнца; материя — мрак».

Критикуя Аристотеля, Плотин говорит: душа не потому обладает бытием, что она есть форма чего-то, но она есть непосредственно реальность. Она не раздробляется на части, представляет собой нечто целое и неделимое. Душа восходит от чувственного состояния к сверхчувственному — экстазу.

Билет 33. Характерные особенности, этапы развития и основные идеи средневековой философии

Средневековье занимает длительный отрезок истории от распада Римской империи до эпохи Возрождения — почти целое тысячелетие. Раннее средневековье в Европе характеризуется становлением христианства в условиях формирования европейских государств в результате падения Римской империи (V в.), а зрелое средневековье (начиная с XI в.) связано со становлением и утверждением феодализма, который в качестве своей мировоззренческой основы использовал развитое христианство. Эпоха Средневековья делится на 3 периода:

- Ранний (V-X-XI в)

- Расцвет (X-XIV в)

- Поздний (XV-XVI в)

Средневековая философская мысль представлена двумя течениями: реализмом и номинализмом.

Реализм - философское учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире (чувственное восприятие мира).

В этом отношении средневековый реализм близок учению Платона об идеях (мир возникает сначала в идеях).

Согласно реализму универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме, а человек – подобие бога; только благодаря этому человеческий разум в состоянии понять сущность вещей, ибо эта сущность есть ни что иное, как всеобщие универсалии. Отсюда, познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен постигать общее.

Номинализм – философское течение, представители которого подчеркивают приоритет воли над разумом. Усилием воли человек может понять мир. Общие понятия только имена, они не обладают никакой самостоятельностью, помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования для целого ряда вещей и явлений.

Теоцентризм средневековой философии. Философские учения средневековой философии: патристика и схоластика

По мере того, как христианство приобретает все большее влияние и распространение, оно все больше нуждается в рациональном обосновании своих догм. Отсюда попытка использовать для этой цели учения античных философов. Поэтому средневековое мышление и миросозерцание определяли 2 разные традиции: христианское откровение и античная философия (в идеалистическом варианте - Платоновском). Возникшее христианское учение основывалось на средневековом мышлении. Специфической чертой средневековья был Теоцентризм.

Теоцентризм – когда реальность, определяющая все сущее, была не природа, а бог. В основе лежат 2 принципа, тесно переплетающихся друг с другом: идеи творения и идеи откровения.

Идея творения лежит в основе средневековой онтологии (бытия), а идеи откровения составляют фундамент учения о познании (гносеология). Оба тесно связаны и предполагают существование единого личного бога. Трактуется как абсолютное творческое начало. Ему приписываются все те атрибуты, которыми древнегреческие философы наделяли бытие: он вечен, неизменен, самотождественен, является источником всего сущего. Бог не только высшее Бытие, но и высшее Благо, высшая Истина и высшая Красота.

Христианская философия имеет духовно- нравственную направленность и ориентирует человека на спасение его души.

Признается исключительная роль Ч среди творений Б. Б сотворил Ч не вместе со всеми существами, а отдельно, для него был выделен специальный день творения. Философы подчеркивают особое положение Ч в мире. Ч - венец творения. Он является центром Вселенной и конечной целью творения. Он - существо, господствующее на Земле.

В средневековой философии выделяют 2 основные вехи: патристика и схоластика.

Патристика

Христианство борется с враждебным окружением как внешними, так и внутренними врагами.

Внешние враги – варвары (языческие племена).

Внутренние враги - течения, которые переняли язычество с разными признаками христианства. Претендовали на роль учений.

Одним из таких учений был гностицизм.

Гностицизм – дуалистическое объяснение мира: борьба света и тьмы, добра и зла, имеющее универсальное космическое явление. Зло происходит от материи, добро – от бога. Таким образом, существует как бы два бога: Бог и враждебный ему творец – Демиург – творец мира.

Манихейство – основатель – персидский мыслитель Мани (216-270 г). Свет и тьма, двойное начало одновременно божественного и дьявольского происхождения.

Патристика была направлена на борьбу с различными, враждебными христианству, учениями.

Аврелий Августин – один из основателей патристики написал работы: ”Исповедь”, ”Град Божий”, ”О троице”.

Центр философского мышления - Бог. Бог первичен, это высшая сущность, он единственный, существование его независимо, все остальное существует благодаря божественной воле. Учение о Боге. Бог - высшее бытие. В нем пребывают вечные и неизменные идеи, обусловившие мировой порядок. Б сотворил мир из ничего по своей воли, а не в силу необходимости. Б стоит над природой. Б - истинное бытие, он вечен, самотождественен, ни от чего не зависит, является источником всего.

Учение о мире как второй реальности. Мир - вторичен, его создал Б. Божественное предопределение - источник двух противоположных царств - божьего и земного. Земное держится на войнах и насилии, Б - формируется с помощью церкви.

Учение о предопределении (человеке). Хотя субъективно Ч действует свободно, но все, что он делает, делает через него Б. Своим решение Б одних людей избрал для спасения, других - для осуждения на муки в аду.

Схоластика

Схоластика (школа) – направлена на христианское учение.

Цель: поиск рациональных путей истинности доказательства всего того, что провозглашает вера.

Задача: упорядочить и сделать доступной для необразованных людей данную догматическую конструкцию. Отсюда следует не поиск истины, а поиск способов изложения и доказательства этой истины посредством истины. Эта задача была по плечу только философии.

“Верю, потому что нелепо”

Квинт Тертуллиан

Перед схоластикой были поставлены 3 конкретные цели:

1) с помощью разума легче проникнуть в истины веры и тем самым приблизить их к мыслящему духу человека;

2) предать религиозной теологической истине систематическую форму при помощи философских методов (эклектика, герменевтика).

3) используя философские аргументы исключить критику святых истин.

Представители схоластики:

Пьер Абеляр (1079-1142г), Иоанн Росцелин (1050-1110г) и ключевая фигура Фома Аквинский (1225-1274г): ”Сумма теологий”, ”Сумма против язычников”. Суть: задача науки – объяснение закономерностей мира (философия). Над философией находится богословие (наука о Боге), мышлением сюда проникнуть нельзя, это сверхъестественные истины как божественное откровение (учение), которое содержится только в вере. Поэтому философия должна служить вере – теологии тем, что религиозные истины представлены в категориях разума, и если их опровергать как ложные аргументы, то это будет выпад против веры. Высшее начало есть само бытие, которое есть Б. Есть какие-то истины о Б, которые превосходят всякую способность человеческого рассудка, как, например, о том, что Б троичен и един.

Высшая истина - Б. Знание ее не в полной мере доступно человеческому разуму, поэтому Ч должен верить.

34. Философия эпохи Возрождения (Н. Кузанский, Н. Коперник, Д. Бруно, Г. Галилей, Н. Макиавелли, Т. Мор, Т. Кампанелла)

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается к концу XV — началу XVI в. по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как несамостоятельной сфере. На первый взгляд происходит возвращение к космоцентризму античного мышления. Однако в понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику.

Философское мышление можно охарактеризовать как антропоцентрическое. Центральная фигура не бог, а Человек - центр всего мира. Общество не продукт божьей воли, а результат деятельности людей. Человек в своей деятельности и замыслах не может быть ничем ограничен. Ему все по плечу. Он может все. Эпоха В. характеризуется новым уровнем самосознания Ч: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта, жизнерадостность и свободомыслие становятся отличительными качествами Ч. В эпоху Возрождения было выработано новое философское мировоззрение, прежде всего благодаря творчеству целой плеяды выдающихся философов, таких как Николай Кузанский, Джордано Бруно, Коперник, Галилей…

Николай Кузанский (1401-1464) – представитель раннего Возрождения. Будучи папским кардиналом, он развил интересную теорию предельного перехода, которую проиллюстрировал математическими примерами. Часть окружности (дуга) при увеличении ее радиуса максимально приближается к ее касательной (прямой) и, наконец, совпадает с ней; две стороны треугольника при уменьшении угла между ними объединяются в одну прямую и т.д. Во вселенском масштабе абсолютным пределом всего является Бог, в нем максимум и минимум сливаются воедино. Фактически Кузанский приходит к пантеизму – учению, отождествляющему Бога с мировым целым. Позитивное значение в философии Кузанского состоит в его попытке судить о мире на основе принципа посюсторонности, причем опираясь на вроде бы очевидные истины математики.

Оформлению пантеистической натурфилософии во многом способствовало знакомство Дж. Бруно с воззрениями Николая Кузанского: Бруно усматривал цели философии в познании не сверхприродного Бога, а природы, являющейся «Богом в вещах». Разделяя космологическую теорию Н. Коперника, оказавшую на него огромное влияние, Бруно развивал идеи о бесконечности природы и бесконечном множестве миров Вселенной. Основной единицей сущего является монада, в деятельности которой оказываются слиянными телесное и духовное, объект и субъект. Высшую субстанцию составляет «монада монад», или Бог. Как целое она проявляется во всем единичном по принципу «все во всем».

Согласно учению Коперника, Земля, во-первых, вращается вокруг своей оси, чем объясняется смена дня и ночи, а также движение звездного неба. Во-вторых, Земля вращается вокруг Солнца, помещенного Коперником в центр мира. Таким образом, Коперник разрушает важнейший принцип аристотелевской физики и космологии, отвергая вместе с ним и представление о конечности космоса. Как и Николай Кузанский, Коперник считает, что Вселенная неизмерима и безгранична; он называет ее «подобной бесконечности», одновременно показывая, что размеры Земли по сравнению с размерами Вселенной исчезающе малы.

Мировоззрение людей эпохи В. носит ярко выраженный гуманистический характер. Человек в нем истолковывается как свободное существо, творец самого себя и окружающего мира. Философы эпохи В. верили в бога, признавали его первотворцом мира и человека. Сотворив Мир и человека Бог, по их мнению, дал человеку свободную волю, и теперь человек должен действовать сам, определять свою судьбу.

Эпоха Возрождения отличается не только культурным развитием стран Западной и Центральной Европы, но и идейным и политическим развитием. Наиболее примечательна в этот период деятельность двух так называемых "социалистов-утопистов": Томаса Мора (1478-1535) и Томмазо Кампанеллы (1568-1639). Они являются предшественниками научного социализма и их работы похожи между собой. Они оба, но каждый по-своему, пытались создать общество, в котором люди равны между собой, отсутствует частная и даже личная собственность, труд - обязанность всех, а распределение происходит по потребности.

Лютер(1483-1546). Требование дешевой церкви, отрицание обрядовости, отрицание института папства. Личный успех, эффективность труда стали показателем богоугодности и мерой силы веры. «Получить меньшую прибыль при возможности получить больше - грех».

Макиавелли «Государь»: неравенство - явление врожденное. Качества, необходимые политикам: лев (сила, добродушие, храбрость), лиса (хитрость, изворотливость). Поведение людей определяется страхом и любовью.

Философы-гуманисты, в большинстве своем отнюдь не посягая еще на самые основы религиозности, вместе с тем решительно выдвигали на первый план человека с его многообразными телесными и духовными потребностями. С течением времени, по мере успехов производственной деятельности и развития естественнонаучной мысли (особенно к концу ХVI - началу ХVII в.), идеал царства человека на земле приобретал и научно-техническую конкретизацию.

Каковы же основные принципиальные установки философии Возрождения?

В эпоху Возрождения формально остается в силе центральное положение Бога, но действительным объектом философского интереса становится человек. А это означает, что происходит существенная трансформация главенствующих в культуре ориентаций. О направленности этой трансформации дает наглядное представление приводимая ниже таблица.

Сравнение основных принципов философии средневековья и Возрождения

Средневековье	Возрождение
Теоцентризм	Антропоцентризм
Потусторонность	Посюсторонность, реабилитация земной жизни
Любовь к Богу	Любовь к человеку, т.е. гуманизм
Морализирование и монашество	Эстетическая деятельность и артистицизм

Страницы: 1, 2, 3