В философии наблюдается многообразие концепций исторического процесса. В рамках, например, натурализма, осуществляется попытка отождествления человека с животным в объяснении истории законами природы. Так, английский философ Г. Спенсер считал основным законом истории выживание наиболее приспособленных индивидов и народов к условиям существования, "Весь исторический ход общественной жизни является ни чем иным, как прогрессирующим приспособлением человека в его естественной живой среде". Происходящее при этом совершенствование рода человеческого основывается на вымирании неприспособленных и выживании приспособленных. Линию натурализма в настоящее время продолжает социобиология.

Идеалистический подход к обществу находим у Гегеля. Историю определяет самодвижение мирового духа, которое завершается его самопознанием. В историческом материализме, сформулированном в идеологии марксизма, провозглашалась первичность общественного бытия по отношению к общественному сознанию и активность воздействия общественных идей на бытие. В XX в. решающее значение материального производства, производственной техники и экономики в общественной жизни указывают американские мыслители Белл и Ростоу. Они полагают, что в зависимости от того, каким является материальное производство, таким формируется тип цивилизации.

Еще более сложным для философской мысли оказывается вопрос о содержании и направлении исторического процесса, а также социального предвидения и прогнозирования.

Рассмотрим некоторые, широко распространенные точки зрения по этому вопросу.

1. Концепция целенаправленности исторического процесса: провиденциализм, религиозная и нерелигиозная идея предназначения человечества

Концепция целенаправленности исторического процесса подразумевает наличие у истории какой-то конкретной цели.

Начало концепции целенаправленности исторического процесса в европейской культуре положил Августин Блаженный. Он рассматривал историю с позиций провиденциализма. Провиденциализм — это религиозное понимание истории как проявления воли Бога, осуществление заранее предусмотренного божественного плана "спасения" человека.

Августин различал два вида человеческой общности: "Град земной", т.е. государственность, которая основана на "любви к себе, доведенной до презрения к Богу", и "Град Божий" — духовную общность, которая основана на "любви к Богу, доведенной до презрения к себе". Последняя, согласно Августину, и ведет человечество по истории к обретению единства с Богом.

В основу периодизации истории человечества Августин положил Библию. Он разделил историю на шесть периодов. Пять периодов у него связаны с ветхозаветной историей. Шестой период начался с первого пришествия Иисуса Христа. Он, согласно Августину, закончится Вторым пришествием и Страшным судом.

Идеи провиденциализма после Августина получили дальнейшее развитие у многих религиозных мыслителей. Все они рассматривали всемирную историю как выполнение божественного плана, ведущего человечество к окончательному торжеству добра, причем каждый по своему понимал эту конечную цель истории и по своему же оценивал отдельные события по отношению к этой цели.

Наиболее видными провиденциалистами могут быть названы: Боссюет как представитель провиденциализма католического, Гегель как представитель провиденциализма пантеистического, и Лоран, как представитель провиденциализма деистического.

Как историко-философская концепция, провиденциализм отличается большим оптимизмом; каждая философия истории, написанная с такой точки зрения, является своего рода теодицеей (богооправданием). Гегель в своей "Философии истории" даже прямо ставил цели теодицеи.

Согласно Гегелю, в истории общества реализуется содержание Мирового Духа. Моментами и ступенями развития мирового духа Гегель считал деяния отдельных народов. Дух не только "витает над историей, как над водами, но действует в ней и составляет ее единственный двигатель".

С другой стороны, Гегель развивает принципы историцизма, о чем будет сказано далее.

Отделить человеческую историю от истории божественной, земную от небесной, попытался итальянский мыслитель Д. Вико. Он связывал смысл истории с естественной необходимостью, то есть с постоянно повторяющимся порядком причин и следствий. Все народы проходят единый путь, включающий три эпохи: божественную, героическую, человеческую, которые соответствуют детству, юности и зрелости человечества. (Д. Вико считал, что такие этапы в своем развитии проходят культура, язык и все, что связано с жизнедеятельностью человека и человечества). Пройдя положенный круг, страны и народы начинают круг новый - те же три названные выше эпохи. При этом Д. Вико не отрицал роли Божественного провидения, которое обуздывает человеческие страсти.

XVIII век - время, когда благодаря Вольтеру появилось понятие "философия истории". Подчеркнем, что в это время к смыслу и назначению истории начал складываться подход, характерный для эпохи Просвещения. Развивается рационалистический взгляд на историю.

Смысл истории при этом связывался с прогрессом человеческого разума, а история человечества, таким образом, становилась движением по ступеням этого прогресса. Так, французский философ Кондорсе обосновал точку зрения, гласящую, что прогресс общества состоит в движении к истине и счастью. Определенный вклад в развитие этой идеи внесли великие немецкие философы И.Г. Гердер и И. Кант.

Кант полагал, что всемирная история есть реализация "плана природы" при активном участии людей, направляемых философским разумом.

Фундаментальное обоснование принципа историцизма, появившегося еще у Гердера, принадлежит Гегелю. Историцизм Гегеля включает в себя два основополагающих принципа:

1) признание субстанциальности истории, наличие в ней в качестве основополагающей субстанции разума, который обладает бесконечной мощью,

2) утверждение целостности исторического процесса и его целесообразности; конечной целью всемирной истории выступает сознание духом его свободы.

Принцип историцизма был воспринят марксистской философией, однако его понимание претерпело значительные изменения, которые коснулись прежде всего переориентации на материалистическое понимание истории и общества. В марксизме термин "историцизм" также был изменен и получил название "историзма". Историзм основывался на подходе к действительности как изменяющейся во времени, развивающийся. Очень четко этот принцип был сформулирован В.И. Лениным: "...Не забывать основной исторической связи, смотреть на каждый вопрос с точки зрения того, как известное явление в истории возникло, какие главные этапы в своем развитии это явление проходило, и с точки зрения этого его развития смотреть, чем данная вещь стала теперь".

Представители многих философских школ частично или полностью отрицают принцип историзма. К ним можно отнести П. Риккерта и В. Виндельбанда (неокантианство), К. Ясперса (экзистенциализм), представителей прагматизма и неопозитивизма. Познакомимся с одним из вариантов доказательства несостоятельности принципа историзма, который принадлежит перу К.Р. Поппера.

Представления о прошлом и, значительно позднее о будущем как о категориях, отличных от настоящего возникли не одновременно с мышлением, а были выработаны им в первобытном обществе лишь в процессе длительного развития.

К середине 1-го тысячелетия до н. э. эти представления приобретают уже характер философских систем, из которых в последующем сформировываются три основополагающие концепции направленности исторического процесса:

- концепция деградации (регресса) человечества от некоего "Золотого века" в древности и ведущая к упадку и грядущей гибели человеческой культуры;

- концепция циклического развития исторического процесса - бесконечной смены подъемов и падений человеческой культуры в бесконечном круговороте одних и тех же стадий развития;

- концепция прогрессивного развития от низшего к высшему.

В той или иной модификации эти концепции сохранились и поныне. Рассмотрим их.

Концепцию регресса от "Золотого века" в мифологической форме изложил древнегреческий поэт Гесиод (VIII - VII вв. до н. э). Из этой концепции органически выросла теория естественного состояния.

В библейской традиции эта точка зрения проявилась в трактовке Всемирного потопа, как Божьего наказания. Интересно, что в обыденно-практическом сознании подобная позиция, когда прошлое вспоминается в радужных тонах, имеет весьма широкое хождение.

В античности появилась и другая трактовка исторического процесса, основы которой заложил Гераклит. Его идея "пульсации" истории как вечного огня, то угасающего, то разгорающегося с новой силой, фактически стала исторически первой из так называемых "теорий круговорота".

В той же Греции Платон (428-348 до н.э.) и Аристотель (384-322 до н.э.), а в Китае Мэнцзы (372-289 до н.э.) и Сыма Цянь (195-86 до н.э.) развивают концепцию циклов, пытаясь вскрыть закономерности прохождения каждого цикла, найти факторы, обусловливающие этот процесс (географические, экономические, государственно-правовые), здесь, на земле, помимо "воли богов" (провидения). В последующем эта концепция была настолько детально разработана в трудах древнегреческого историка Полибия (III – II вв. до н.э.), что некоторые западные историки считают все последующие теории этого рода вплоть до О. Шпенглера, П. Сорокина и А. Тойнби лишь перепевом его взглядов.

Цивилизационный подход к истории продолжает разрабатываться с конца XIX в. и в XX в. Так, Ростоу выдвинул теорию стадий экономического роста, которая получила значительное распространение в социально-экономической литературе.

Разновидностью цивилизационного подхода к истории стала и концепция пассионарного взрыва русского историка Л.Н. Гумилева, постепенно, уже после его смерти, завоевывающая признание и понимание современников.

Третья концепция в виде идеи "светлого будущего" была ярко выражена в религиозно-утопическом учении хилиастов, возникшего на заре христианства. Сторонники этого учения верили в земное воплощение идеала справедливости, в то время как христианство уповало на "царство небесное", т.е. на воздаяние за существующие несправедливости в будущем и вне человеческой истории. Это различие привело к тому, что хилиазм был объявлен (255 г.) церковью ересью.

Теории, рассматривающие историю как поступательное развитие, переход общества от низших к более совершенным формам жизни, разрабатывались Кондорсе, Тюрго, И. Кантом, Гегелем, К. Марксом.

Маркс и Энгельс разработали диалектико-материалистическую концепцию исторического процесса. Согласно ей, основой существования и развития общества является материальное производство. "Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще".

Способ производства — это конкретно-исторический способ добывания людьми средств к жизни. В структурном отношении он состоит из двух взаимосвязанных элементов — производительных сил и производственных отношений.

Производительные силы и производственные отношения находятся в диалектическом единстве. В этом единстве главной стороной являются производительные силы. Каковы производительные силы, таковы и производственные отношения. С изменением производительных сил рано или поздно меняются и производственные отношения. В свою очередь, производственные отношения оказывают активное обратное воздействие на развитие производительных сил. Они могут стимулировать или тормозить их развитие.

Диалектическое единство производительных сил и производственных отношений выражается в законе соответствия производственных отношений уровню и характеру развития производительных сил. Суть этого закона заключается в следующем: для бесперебойного, поступательного развития производительных сил — а они являются основой существования людей и удовлетворения их постоянно растущих потребностей — необходимо, чтобы производственные отношения соответствовали им, способствовали их развитию. Если это соответствие нарушается, если производственные отношения отстают в своем развитии, наблюдается замедление темпов роста производительных сил, нарастание кризисных явлений в экономике.

Высшим проявлением несоответствия между новыми производительными силами и устаревшими производственными отношениями является конфликт между ними. Конфликт оказывает разрушительное воздействие на все стороны экономической жизни общества.

Выход из кризиса требует приведения производственных отношений в соответствие с уровнем и характером развития производительных сил. Это осуществляется двумя путями. Во-первых, революционной ломкой устаревших производственных отношений, заменой их принципиально новыми производственными отношениями. Так, Великая Французская революция (1789 г.) ликвидировала господство феодальной собственности и утвердила буржуазную. И во-вторых, путем постепенной трансформации одной формы собственности в другую. Примером может служить отмена крепостного права в России (1861 г.), что стимулировало развитие капитализма в стране.

Итак, материальное производство — основа существования общества на каждом данном этапе, а его диалектическое развитие обусловливает поступательное движение общества по пути прогресса.

Здесь следует отметить, что, с точки зрения марксизма, между прогрессом и регрессом существует сложная многосторонняя связь; с одной стороны, отдельные регрессивные изменения могут происходить в рамках общего прогрессивного развития системы; с другой – при нарастании регрессивных изменений системы в целом ее отдельные составляющие могут сохранять прогрессивное направление развития. В общественном развитии возможность регресса заложена в самой противоречивой сущности исторического процесса. Однако эти регрессивные явления не прерывают процесса развития в рамках более общей системы. Таким образом философски обосновывается идея о диалектическом единстве прогресса и регресса.

Важное место во взглядах Маркса и Энгельса занимает учение об общественно-экономических формациях. Общественно-экономическая формация — это исторически определенный тип общества, представляющий собой особую ступень в его развитии. Таких ступеней в истории общества Маркс выделил пять: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, буржуазную и коммунистическую. Правда, Маркс говорил и об особом, азиатском способе производства, но свои соображения на этот счет не оформил в виде учения об особой общественно-экономической формации.

Отметим в контексте темы лишь один аспект социально-исторического учения марксизма. Здесь отсутствует четкое различение синхронных (структурных, внутрифункциональных) и диохронных (собственно исторических) закономерностей. Отметив связь внутри социальной структуры между базисом и надстройкой (это открытие будет обобщено в рамках синергетики как принцип гармонизации подсистем сложных нелинейных систем), Маркс исторические последовательности попытался описать на основании функциональных зависимостей. Как следствие, собственно исторические закономерности оказались вне поля исследования, проявляя себя неким мистическим образом. Отметим, что в синергетике эти процессы описывает концепция бифуркации при наличии веера трендов эволюционного изменения сложной системы. Но это уже конец XX в., а в марксизме научный подход подменялся протаскиваемой "с черного хода" нормативностью, т.е. идеологией, против которой так решительно выступал Маркс.

Принятая в советской философской литературе точка зрения о поступательном, восходящем развитии истории, переходе общества от низших к более высшим, совершенным формам жизни в истории философской мысли является не единственной. Она представляет собой позицию И.Канта, Гегеля, К. Маркса и относится к ХVIII - XIX векам. Кстати, долгое время считающийся в отечественной литературе основной критерий прогресса - уровень развития производительных сил общества - тоже идея XIX века, когда вера в прогресс приобрела характер религиозного убеждения. Сам же прогресс в XIX веке связывался с промышленным развитием. У К. Маркса прогресс - это рост производительных сил общества и смена общественно-экономических формаций. То есть, в конечном счете, теория общественно-экономических формаций, разработанная К. Марксом, - это осмысление становления техногенной цивилизации в условиях XIX века.

Во второй половине ХХ века обнаружилось, что неконтролируемое развитие производительных сил неизбежно вызовет глобальную экологическую катастрофу, поэтому сейчас многие ученые испытывают разочарование в прогрессе. М. Хайдеггер первым в ХХ веке поставивший вопрос о зловещем феномене техники. О том же говорили и писали ученик З. Фрейда, психолог и философ Э. Фромм, представители Римского клуба Дж. Форрестер и Д. Медоуз, многие другие.

Как уже отмечалось, в Новое время наряду с религиозными концепциями будущего начинают развиваться концепции иного характера - научные. Они отличаются от последних тем, что "иное будущее" людей здесь определяется не сверхъестественными силами, а самими людьми, их разумом и действиями, что уже было принципиальным отличием. Новые идеи о движущих силах истории позволили говорить о социальном предвидении и прогнозировании будущего.

В борьбе с бессодержательным эмпиризмом исторической науки средневековья и провиденциализмом теологии возникла философии истории, в основе которой лежал принцип историзма, т.е. подхода к действительности как развивающейся и изменяющейся во времени, позволяющий выявить "естественные законы" истории (Гердер). Высшим этапом развития историзма была работа Гегеля "Философия истории". В последующем идеи Гегеля были развиты марксизмом и сформулированы в виде учения "исторического материализма", историософские положения которого уже рассматривались. В то же время наряду с этим, в философской мысли возникли течения отрицавшие возможности подхода к объективной действительности с точки зрения раскрытия закономерного процесса ее развития.

На современную историографию большое влияние оказали неокантианцы В. Виндельбанд (1848-1915) и Г. Риккерт (1863-1936). Их работы были приняты историками как философское обоснование историографической практики.

По вопросу о научном предвидении неокантианцы занимали совершенно определенную позицию. Невозможность такого рода предвидения они считали аксиомой. Эту "аксиому" Риккерт, например, использовал в качестве довода, долженствующего подтвердить правильность его утверждения о том, что законы развития общества вообще не существуют. "... Если бы законы истории существовали, - писал Риккерт, - то тогда история смогла бы не только объяснить прошлое, но и предсказывать будущее". Известно, что Риккерт, противопоставлял природу обществу, отрицал в природе всякое поступательное развитие и признавал в ней лишь вечную повторяемость. По его мнению, в развитии истории речь идет только лишь о "становлении единичного".

Особый интерес представляют системы философов Шпенглера и Тойнби, которые ставят как обязательную цель - предопределение будущего. Например, Шпенглер о своем труде "Закат Европы", пишет, что им впервые предпринята смелая попытка - предопределить историю. Речь идет о том, чтобы проследить судьбу культуры западного мира, находящейся еще в незавершенной стадии и близящейся к своему завершению.

В отличие от неокантианцев названные философы не оспаривают существование законов исторического процесса и возможности на их основе предсказывать будущее общественное развитие. Неокантианское толкование истории хотя и предусматривает возможность иррационального познания "смысла истории", однако не признает как за чисто спекулятивным, так и за историко-философскими системами, претендующими на научность, права доказывать выдвинутые ими положения с помощью исторических фактов. Другими словами, они оспаривают возможность "научного решения" этого вопроса.

Вместе с тем нельзя не учитывать, что Шпенглер, так же как позднее Тойнби, рассматривал свои культурные циклы как изоморфные системы. Применяя сравнительный метод, Шпенглер, в конце концов, сводит все культурные циклы к одной модели культурного цикла и формулирует законы роста, действительные в равной степени для всех культурных циклов. Но, несмотря на всю свою грандиозность, шпенглеровская система не объясняет, по каким причинам некоторые страны, например Япония, несмотря на наличие собственной "души культуры", во второй половине XIX в. все же смогла за сорок лет развития достичь "фаустовского культурного цикла".

Придерживаясь идеи культурного цикла (круговорота локальных цивилизаций) Тойнби в отличие от Шпенглера отказывается от конкретного предвидения судеб "Западной Европы". "Наше исследование post-mortem мертвых культур не позволяет нам, - пишет он, - составить гороскоп для определения судьбы нашей собственной или какой-либо другой живой культуры".

Фактором исторического процесса по Тойнби является "закон вызова и ответа", то есть способность творческой элиты дать адекватный "ответ" на "вызов" исторической ситуации. Если нужный ответ не найден, то нерешенные проблемы приводят к "надлому" и цивилизация приходит к своему упадку. Осознавая современное состояние как кризисное, Тойнби видит спасение в создании вселенской религии на основе объединения существующих мировых религий. В основе взглядов философа лежит идея смысла истории как "откровения Бога", а также выдвинутое им положение о требуемом богом воплощении смысла истории и с помощью конкретных действий людей.

Каково же отношение к историзму в позитивистских настроенных философских системах? Напомним, что уже неокантианец Риккерт провозгласил, что "одной из задач философии, безусловно, является борьба с историзмом как мировоззрением". Смысл этого неокантианского тезиса заключается с одной стороны в отрицании исторического детерминизма, а с другой в отрицании возможности научного предвидения социальных явлений.

Английский философ и социолог Карл Поппер, придерживающийся позитивистски ориентированных концепций, или как он сам считает концепции критического рационализма, категорически не принимает марксистский подход к истолкованию исторического процесса. Всю социальную философию К. Маркса Поппер назвал "историцизмом", объясняющим весь исторический процесс в зависимости от классовой борьбы за экономическое превосходство. Поппер отрицал объективные законы исторического процесса, а поэтому - и возможность социального прогнозирования. "Вера в историческую необходимость является явным предрассудком и невозможно предсказать ход человеческой истории ... научными методами". Итак, "Историцизм - это бедный метод, который не приносит результатов".

В обоснование своей позиции К.Поппер приводит следующие агрументы:

1. Ход человеческой истории в значительной степени зависит от роста человеческого знания.

2. Мы не можем предсказать, каким будет рост научного знания.

3. Следовательно, мы не можем предсказать ход человеческой истории.

4. Это значит, что мы должны отвергнуть возможность теоретической истории.

С этими аргументами (как и со всей теорией "антиисторицизма", разработанной еще в 20 - 30-е годы), можно спорить, но отрицать то, что она весьма популярна, сложно. Антиисторицизм Поппера отрицает исторический прогресс. Прогресс - это движение к какой-то определенной цели, цели же существуют только для человека, для истории они просто не возможны. Поэтому Поппер считает, что прогрессировать может только человек, защищая, например, демократические институты, от которых зависит свобода.

К этому же разряду можно отнести концепцию, известную в истории философии под названием феноменализма. Ее сторонники (Д. Юм, позитивисты, неопозитивисты) обычно утверждают, что, кроме феноменов (явлений), ничего другого (сущности) не существует; что "сущность" - надуманное понятие, ведущее к мистике, схоластике, пустословию. Тем самым они становятся на позицию Канта, согласно которому человек может познать только феномен (явление) в то время как сущность (вещь-в-себе) остается непознаваемой.

Совершенно обособленно стоит социальная концепция, предложенная французским палеонтологом, философом и теологом Тейяром де Шарденом (1881-1955). Его особенность состоит в том, давая позитивную оценку научно-техническому прогрессу, Тейяр вовсе не строит картину человеческого будущего на основе экстраполяции черт нынешнего технотронного общества. Он скорее склоняется к доктрине некоего "третьего пути", свободного от недостатков как рыночного, так и планового хозяйств, к обществу скроенному по предложенной им мерке "подлинной человеческой природы". В основе его концепции лежит идея реформирования христианства. Бог, согласно его учению есть ни что иное как "Христос эволюции" который в виде некой духовной энергии наполняет собою весь универсум (каждую ее частицу) и является движущей силой эволюции во вселенной.

В ХХ в. в социогуманитароном познании возникло новое направление – структурализм, сущность которого сводится к выявлению структуры исследуемого объекта. Под структурой понимается совокупность элементов сохраняющих свою устойчивость и значимость при всевозможных изменениях или преобразованиях объекта. В качестве объекта могут быть рассмотрены различные феномены культуры, например язык, миф, общественные отношения и т.п. Основатель данного направления французский этнолог и философ, К. Леви-Стросс не отрицает общественный прогресс, но ограничивает сферу его действия быстро развивающимися цивилизованными обществами.

Структурализм исследует бессознательные механизмы интеллекта, сверхрациональное, составляющие структуру социальной действительности. Его принципиальное отличие от философии истории, а также теоретической социологии, заключается в том, что объективность достигается благодаря отвлечению от фактора сознательности. История же изучает именно сознательную человеческую деятельность. Мы можем выявить (осознать) элементы структуры, но не можем предсказать, в какую структуру они сложатся в будущем. Поэтому позицию структурализма относительно исторического предвидения может выразить следующим образом: будущее является непредвиденным, но и не произвольным.

В настоящее время многие исследователи видят возможность социального предвидения и прогнозирования в методах математического моделирования социальных процессов.

Заключение

Итак, мы рассмотрели развитие взглядов на смысл, направленность и возможность предвидения исторического развития.

Если говорить о целях исторического процесса, то большая часть современных философов считает, что у исторического процесса нет и не может быть цели. Цель ставит перед собой и обществом человек. В соответствии с этой целью он определяет и смысл истории.

По вопросу о направленности исторического процесса современная философия и наука постепенно отказываются от чисто прогрессистских взглядов и все больше обращают взор на циклические теории развития.

Возможность социального предвидения в настоящее время видят в первую очередь в социально-математическом моделировании отдельных процессов и тенденций. Если же говорить о философском ответе на этот вопрос, то здесь существуют различные точки зрения.

Я считаю, что социальное предвидение возможно, но мы еще слишком мало знаем о самых общих исторических закономерностях, а существующие концепции отражают, скорее, субъективные взгляды мыслителей, либо слишком упрощают такое сложнейшее явление, как исторический процесс. Поэтому в настоящее время возможно предсказать только какие-то частные тенденции, а о глобальном предвидении говорить пока сложно.

Список литературы

1. Будущее человеческого общества. М., 1971.

2. Вопросы прогнозирования общественных явлений. - Киев, 1978.

3. Косолапов В.В., Гончаренко А.Н. ХХI век в зеркале футурологии. - М., 1987.

4. Малькова Т.П., Фролова М.А. Введение в социальную философию. – М.: Международная педагогическая академия, 1995.

5. Овчинников В.С., Боголюбов Л.Н. Формы исторического процесса // Социально-политический журнал, 1996, №2.

6. Поппер К.Р. Нищета историцизма // Вопросы философии. 1992. № 4.

7. Тейяр де Шарден. Феномен человека. М., 1987.

8. Философия истории / Под ред. А.С. Панарина. – М.: Гардарики, 1999.

9. Философия истории: антология. - М., 1995.

10. Философский энциклопедический словарь. – М., 1989.