В истории античной философии выделяются следующие этапы: 1)
становление древнегреческой философии (VI-V в. до н. э.; философы - Фалес,
Гераклит, Парменид, Пифагор, Эмпедокл, Анаксагор, Сократ и др.); 2) классическая
греческая философия (V - IV вв. до н. э.) - учения Демокрита, Платона,
Аристотеля; 3) эллинистически-римская философия (с конца IV в. до н.э. до VI в.
н. э.) - концепции эпикуреизма, стоицизма, скептицизма.
Актуальность темы контрольной работы заключается в
том, что в конце IV в. до н.э. усиливаются признаки кризиса греческой
рабовладельческой демократии. Кризис этот привел к утрате Афинами и другими
греческими полисами политической самостоятельности.
Экономический и политический упадок Греции, закат роли
полиса отражаются в греческой философии. Усилия, направленные на познание
объективного мира, которые проявилось у греческих философов, постепенно замещаются
стремлением свести философские и научные вопросы только к тому, что достаточно
для обоснования правильного, т.е. способного обеспечить счастье, личного
поведения. Наблюдается повсеместное разочарование во всех видах и формах
общественно-политической жизни. Философия из теоретической системы превращается
в умонастроение и выражает самоощущение человека, потерявшего себя в мире. Со
временем интерес к философскому мышлению вообще резко падает. Приходит период
мистики, сращения религии и философии.
Метафизика как философия по преимуществу уступает место
этике, главным вопросом философии этого периода становится не то, что есть вещи
сами по себе, а то, как они к нам относятся. Философия все больше стремится
стать учением, разрабатывающим правила и нормы человеческой жизни. В этом
сходны все три основные философские направления эпохи раннего эллинизма —
стоицизм, эпикуреизм и скептицизм.
Утратой себя и неуверенностью в себе порождено такое
направление эллинистической философии, как скептицизм.
Скептици́зм (от греч. skeptikos -
рассматривающий, исследующий) — философское направление, выдвигающее сомнение в
качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины. Умеренный
скептицизм ограничивается познанием фактов, проявляя сдержанность по
отношению ко всем гипотезам и теориям. В обыденном смысле скептицизм —
психологическое состояние неуверенности, сомнения в чем-либо, заставляющее
воздерживаться от высказывания категорических суждений.
Античный скептицизм как реакция на метафизический
догматизм предшествующих философских школ представлен, прежде всего, Пирроном,
затем средней и новой академиями (Аркесилай, Карнеад) и т. н. поздним
скептицизмом (Энесидем, Секст Эмпирик и др.)[1].
Античный скептицизм прошел через многие изменения и фазы в
своем развитии. Вначале он имел практический характер, то есть выступал не
только как самая истинная, но и как наиболее полезная и выгодная жизненная
позиция, а затем превратился в теоретическую доктрину; изначально он ставил под
сомнение возможность какого-либо знания, затем критиковал знание, но лишь
полученное предшествующей философией. В античном скептицизме можно выделить три
периода:
1) Старший пирронизм, развивавшийся самим Пирроном (ок.
360-270 гг. до н.э.) и его учеником Тимоном из Флиунта, относится к III в. до
н. э. В то время скептицизм носил чисто практический характер: его ядром была
этика, а диалектика только внешней оболочкой; с многих точек зрения, он был
доктриной, аналогичной начальному стоицизму и эпикуреизму.
2) Академизм. Собственно говоря, в тот период, когда
прервался ряд учеников Пиррона, скептическое направление господствовало в
Академии; это было в III и II вв. до н. э. "в Средней Академии",
наиболее выдающимися представителями которого были Аркесилай (315-240 гг.) и Карнеад
(214-129 гг. до н. э.).
3) Младший пирронизм нашел своих сторонников, когда
скептицизм покинул стены Академии. Изучая работы представителей Академии более
позднего периода, можно видеть, что они систематизировали скептическую аргументацию.
Исходная этическая позиция отошла на второй план, на первый план выдвинулась
эпистемологическая критика. Главными представителями этого периода были Энесидем
и Агриппа. Множество сторонников скептицизм обрел в этот последний период среди
врачей "эмпирической" школы, в числе которых был и Секст Эмпирик.
Лосев А.Ф.[2], самую
раннюю ступень скептицизма, возглавляемую Пирроном, называет интуитивно-релятивистической.
В дальнейшем скептицизм развивался в пределах платоновской Академии. Впервые
скептическое учение мы находим у главы Средней Академии Аркесилая. Это
направление Лосев А.Ф. называет интуитивно-вероятностным. Оно получило
свое дальнейшее развитие у главы Новой Академии Карнеада. Этот период именуется
рефлективно-вероятностным. Этот академический скептицизм постепенно
ослабевал и превращался в эклектизм, который известен по Филону из Ларисы и
Антиоху из Аскалона (II-I вв. до н.э.), возглавлявшим так называемые Четвертую
и Пятую Академию. Более твердую и последовательную позицию скептицизма занимает
отдаленный последователь и возобновитель пирронизма, скептик I в. до н.э.
Энесидем, скептицизм которого называют систематическим, или рефлективно-релятивистическим.
За ним следовал логически-релятивистический
скептицизм Агриппы и Менодота (I в. н.э.) и уже окончательным завершением
античного скептицизма, или абсолютным скептицизмом, который граничит с
нигилизмом, хотя далеко и не сводится к нему, считается скептицизм Секста Эмпирика
и Сатурнина (II-III вв. н.э.).
Пирро́н из Элиды (ок. 360 до н. э. - 280 до н.
э.) — древнегреческий философ из Элиды. Родоначальник античного скептицизму
Пиррон считал философом того, кто стремится к счастью.
Основатель древней скептической школы. Он придерживался того
мнения, что ничто в действительности не является ни прекрасным, ни безобразным,
ни справедливым, ни несправедливым, т. к. в себе все одинаково (adiaphoron —
безразличное), и поэтому оно не в большей степени одно, чем другое. Все неодинаковое,
различное является (произвольными) человеческими установлениями и обычаями.
Вещи недоступны для нашего познания; на этом основан метод воздержания от
суждений. В качестве же практически-нравственного идеального метода отсюда
выводится «невозмутимость», «безмятежность» (атараксия).
Учение Пиррона называется пирронизмом. Это название по
смыслу отождествляется со скептицизмом. Скептики сомневались во всем,
опровергали догматы других школ, но и сами ничего не утверждали. Скептики отрицали
истинность любого познания и отбрасывали любые доказательства.
Скептики приходят к выводу, что чувства сами по себе не
несут в себе истины. Чувства не могут судить сами о себе, а потому они не могут
устанавливать, истинны они или ложны. То есть мы можем утверждать, что тот или
иной предмет является красным или зеленым, сладким или горьким, но мы не знаем
какой он на самом деле. Он такой только для нас. Согласно Пирону, всякому
нашему утверждению о любом предмете может быть с равным правом, с равной силой
противопоставлено противоречащее ему утверждение.
Из невозможности никаких утверждений ни о каких предметах
Пиррон заключает, что единственный подобающий философу способ отношения к вещам
может состоять только в воздержанииот каких бы то не было
суждений о них. Если мы будем воздерживаться от всяких суждений о
вещах, то мы достигнем невозмутимости (атараксии), которая есть
высшая степень доступного философу счастья.
Приводятся примеры из его личной жизни как иллюстрация
необходимого для правильного скептицизма безмятежного покоя. Пиррон, находясь
со своими учениками на корабле во время бури, поставил им в пример свинью, которая
в это время спокойно пожирала свой корм, когда все пассажиры необычайно
волновались и боялись катастрофы. Вот таким же невозмутимым, по его мнению,
подобает быть истинному мудрецу[3]...
Не менее важное, а может быть даже и более важное, значение
имела этическая область пирронова скептицизма. Хотя сам Пиррон ничего не
писал, до нас дошло достаточно материалов и об его скептицизме в целом, и об
этическом разделе его философии. Тут важен целый ряд терминов, которые с легкой
руки Пиррона получили огромное распространение во всей последующей философии.
Таков термин "epoche", обозначавший
"воздержание" от всякого суждения. Раз мы ничего не знаем, то,
согласно Пиррону, мы и должны воздерживаться от каких-либо суждений. Для нас
всех, говорил Пиррон, все "безразлично", "adiaphoron", –
другой популярнейший термин, и не только у скептиков. В результате воздержания
от всяких суждений мы должны поступать только так, как поступают все обычно
согласно нравам и порядкам в нашей стране.
Поэтому Пиррон употреблял здесь еще два термина, которые
могут только поразить всякого, кто впервые занимается античной философией и
испытывает желание вникнуть в существо античного скептицизма. Это – термин
"ataraxia", "невозмутимость", и "apatheia",
"бесчувствие", "бесстрастие". Этот последний термин
некоторые безграмотно переводят как "отсутствие страдания". Именно
таково должно быть внутреннее состояние мудреца, отказавшегося от разумного объяснения
действительности и от разумного к ней отношения.
Обычно преемников Платона (академиков) делят на Старую,
Среднюю и Новую академию. (Некоторые принимают еще, кроме того, 4-ю и даже 5-ю
академию).
Против стоического и эпикурейского догматизма выступает
сначала Новая Академия, являющаяся продолжением Платоновой Академии. Самыми значительными
фигурами явились Аркесилай и Карнеад.
Основание Средней академии приписывается Аркесилаю, Новая
академия представляет воззрения Карнеада. Обе, впрочем, родственны скептицизму,
и сами скептики затруднялись указать различие между своей точкой зрения и
академической. Представители скептицизма уже считали обоих этих философов
скептиками, но они все же проводили какое-то различие между академиками и
чистыми скептиками.
В период господства Средней и Новой Академии чистый
пирронизм уже замолкает, и замолкает надолго, почти на полтора столетия. Но в I
в. до н.э., когда академический скептицизм уже изживает себя, вступая в связь с
критикуемыми им же самим догматическими системами, и прежде всего с системой
стоицизма, пирронизм вновь появляется на сцене, но теперь не в столь обнаженном
и наивном виде, как это было первоначально, в лице Энесидема и других
скептиков, и выступает он в виде достаточно разработанной системы, завершением
которой явится во II-III вв. н.э. Секст Эмпирик.
Аркесилай (315—240 гг. до н.э.) — древнегреческий
философ, глава второй (Средней) академии. Он представлял иной тип личности, чем
уважаемый Пиррон и саркастический Тимон; он был типом скептика - светского
человека, и в силу этого изящество должно было быть доминирующей чертой его мышления.
Аркесилай был человеком, который умел устроить свою жизнь, был любителем
прекрасного, искусства и поэзии, был известен независимым и рыцарским
характером.
Придал школе скептическое направление, проповедуя
«воздержание от суждения» (epoche); только вероятное,
считал он, находится в пределах достижимого, и его достаточно для жизни.
Получив основательное образование и прослушав беседы
перипатетика Феофраста и академика Крантора, он выработал под влиянием
философии Пиррона особое скептическое мировоззрение, опровергавшее учение
стоиков и состоявшее в том, что (в мире) не существует неоспоримого критерия
для определения истины и что всякое положение может быть оспариваемо теми или
другими доводами, которые тоже кажутся вероятными; поэтому достижение абсолютно
истинного недоступно человеческому сознанию, и, следовательно, необходимо
ограничиться одним только вероятным, что, по учению Аркесилая, является вполне
достаточным для практической нашей деятельности.
При Аркесилае наступила новая фаза в развитии школы.
Иронический метод Сократа и Платона он использовал в новом скептическом духе,
для массированной и неуступчивой атаки на стоиков. Из двух одно: либо
мудрец-стоик должен согласиться, что владеет лишь мнениями, либо, если дано,
лишь мудрец знает истину, он должен быть "акаталептиком", т.е.
несогласным, и значит, скептиком. Если стоик рекомендовал "остановку в
суждении" только в случаях недостатка очевидности, Аркесилай обобщает:
"ничто не имеет абсолютной очевидности".
Термин "epoche" был, скорее всего, открыт
Аркесилаем, а не Пирроном, именно в пылу антистоической полемики. Пиррон,
впрочем, уже говорил об "adoxia", т.е. о неучастии в суждении. Ясно,
что стоики должны были живо реагировать на попытку Аркесилая радикально
поколебать понятие "согласия", без которого невозможно решение
экзистенциальных проблем, невозможно и действие. На это Аркесилай отвечал
аргументом "eulogon", или рассудительности. — Неверно, что в
результате воздержания от суждения моральное действие становится невозможным. В
самом деле, и стоики, объясняя общепринятые действия, говорили о
"долге", имеющем собственное основание.
И скептики говорят, что выполнение долга вполне уместно и
без абсолютной уверенности в истине. Более того, кто способен разумно
действовать, тот и счастлив, а счастье есть частный случай мудрости
(phronesis). Так выходит, что стоицизм изнутри самого себя приведен к признанию
абсурдности претензий на моральное превосходство.
Аркесилаю приписывают "эзотерический догматизм"
рядом с "экзотерическим скептицизмом", т.е. скептиком он был для
публики, но догматиком — для учеников и доверенных лиц, в стенах Академии.
Однако наши источники позволяют нам лишь предполагать.
Таким образом, для Аркесилая, не признающего никаких
разумных доказательств, критерием истины является только практическая
разумность, которая то ли указывает на успех предприятия, то ли не указывает на
него. Другими словами, вместо пирроновской чистой и безусловной относительности
Аркесилай (и в этом остается его платоновская черта) все же рекомендует
разбираться в чувственной текучести и выбирать из нее то, что создает для
человека успех. Вот этот жизненно-практический успех, никогда не обладающий
полной надежностью, и есть для него критерий истины. Поэтому мы бы назвали
скептицизм Аркесилая практически-вероятностым, утилитарно-вероятностным, или
непосредственно, интуитивно данной вероятностью.
Нечто от платоновского учения о разуме здесь, конечно,
остается. Однако оно здесь сильно релятивизированно, а именно до степени
практической вероятности. Это – прагматически-вероятностный скептицизм.
Карнеад (род. 214 до н. э., Кирена, Сев. Африка — ум.
129 до н. э., Афины) — греческий философ, основатель новой, или третьей Академии[4].
Приехав в 156 до н. э. в Рим и живя там, он занимался
философией, развивал крайний скепсис и отрицал знание и возможность
окончательного доказательства. Как первый теоретик понятия вероятности, он
различает три её степени:
1.
представления вероятны только для того, кто их придерживается;
2.
представления вероятны и не оспариваются теми, кого они касаются;
3.
представления абсолютно бесспорные.
Самое сильное требование Карнеада в отношении выставляемой
им вероятности заключается в том, что от простой констатации единичности
представления мы должны переходить к анализу и всех других моментов, так или
иначе участвующих в изучаемом нами единичном представлении. Другими словами,
самый высокий критерий истины заключается в такой вероятности, которая установлена
и изучена в связи со всеми другими соседними с ней предметами, могущими то ли
обнаружить его истинность, то ли нарушить эту истинность или даже совсем ее
исключить.
При этом Карнеад прекрасно понимает, что в своем учении о
трех критериях истины он, собственно говоря, имеет в виду только
один-единственный критерий, а именно вероятность, но не ту прямую и
некритическую, не ту слишком интуитивную, о которой говорил Аркесилай, но
научно разработанную в качестве специфически данной структуры.
Самое главное в академическом скепсисе – это именно учение о
вероятности в разных смыслах слова: то ли в том смысле слова, что все существующее
и высказываемое можно оспаривать, то ли в том смысле слова, что доказательства
вовсе не являются необходимостью для мысли, потому что многое в жизни хотя и не
допускает доказательства, но все же является достаточно ясным.
Карнеад излагал свои философские воззрения устно, поэтому
содержание его взглядов сохранилось в трудах других мыслителей — Цицерона,
Евсевия. Так же популяризации скептицизма Карнеада способствовала литературная
деятельность его учеников — Клитомах, Хармид, многочисленные труды которых не
сохранились, однако имеются многочисленные ссылки на них.
Указанными тремя основными ступенями, или типами, античного
скептицизма исчерпывается то, что было сделано скептиками до Секста Эмпирика.
Это были типы 1) интуитивно-релятивистической (Пиррон и Тимон), 2) интуитивно-вероятностный
(Аркесилай) и 3) рефлективно-вероятностный (Карнеад).
Общей особенностью этих типов является выставление вместо
того или иного догматического учения своего скептического учения, но тоже
преподносимого в виде строго доказанной догмы. Недоставало только такой позиции
скептицизма, которая отрицала бы и считала недоказуемой также и свою
собственную критику догматизма. Сказать, что чего-нибудь не существует, это
ведь тоже значит высказать некоторого рода суждение, претендующее на истину.
И только Секст Эмпирик сделал этот последний шаг, а именно
считать недоказуемыми, неубедительными и скептическими также и все свои собственные
аргументы против догматизма. Если угодно, такого рода скептицизм можно назвать
уже полным нигилизмом. Но для нас будет достаточно, если всю эту систему
доказательств у Секста Эмпирика мы назовем просто абсолютным скептицизмом[5].
В нем очень много логики и остроумия. Но, собственно говоря,
он не выходит за пределы первоначального пирроновского скептицизма, который назван
непосредственным, или интуитивным, релятивизмом. То же самое нужно сказать и о
Сексте Эмпирике, поскольку он сам все свои доказательства тоже интерпретирует
скептически и нигилистически, так что и в начале своего существования и в конце
своего существования греческий скептицизм оставался в смысле системы разума
абсолютным нигилизмом, несмотря на все усилия академиков спасти доказательность
скептицизма своим учением о вероятности.
Имя Секста Эмпирика, талантливого систематизатора античного
скептицизма, после почти полуторатысячелетнего забвения становится известным в
70-х годах XVI в., когда один за другим были опубликованы его трактаты
«Пирроновы основоположения» и «Против ученых». Публикация этих работ оказалась
настолько современной и созвучной мыслям и идеям, распространенным в ту эпоху,
что интерес к Сексту Эмпирику, а через него и ко всему античному скептицизму
(пирронизму) вышел за рамки простого историко-философского любопытства. Более
того, открытие Секста Эмпирика, как указывают исследователи его творчества Дж.
Аннас и Дж. Барнес, «оформило курс философии на последующие триста лет».
Наиболее общее и подробное изложение своего учения Секст
представил в трактате «Пирроновы основоположения», в самом начале которого он
показывает различие между его идеями и другими философскими школами. Это
различие относится, во-первых, к тому, что все догматики уверены, будто они
нашли истину, приняв на веру нечто неочевидное, и лишь скептики продолжают ее
искать, а во-вторых, к тому, что догматики обычно имеют свою школу (учение,
мировоззрение), в то время как у скептиков ее нет, а для характеристики своих
взглядов Секст обычно пользуется словом ᾀγωγή,
обозначающим «путь», «образ жизни, мышления», но не жесткую систему доктрин и
«привязанность многим догмам, связанным друг с другом и с явлениями» [6].
Однако, следуя своему принципу быть как можно более осторожным в высказываниях.
Секст добавляет, что у скептика все же может быть учение, если понимать под ним
«образ жизни, в котором рассуждения согласовываются с явлениями, поскольку эти
рассуждения, по-видимому, указывают, как правильно жить».
В соответствии с этим Секст Эмпирик излагает свое понимание
скептицизма, который есть не что иное, как «скептическая способность, противопоставляющая
явления и ноумены каким только возможно способом; отсюда, вследствие
равносильности противоположных вещей и речей, мы приходим сначала к воздержанию
от суждения, а затем к невозмутимости».
Сопоставив это «определение» скептицизма с описанием того
пути, который проделывает догматик, становясь скептиком, можно обрисовать
логику скептицизма в следующей пятичленной формуле: конфликт — нерешительность
— равносилие — воздержание от суждения — безмятежность. Для достижения конечной
цели — атараксии — Секст Эмпирик, следуя за ранними скептиками, разрабатывает
подробную логическую аргументацию, развертывая первые члены этой формулы. Секст
говорит не о скептицизме, а о скептической способности, называя скепсис
«способностью не согласно тонкому смыслу этого слова, а просто в отношении его
„быть способным"».
Такой способ употребления термина «способность» показывает,
что скептическая способность относится к естественным человеческим характеристикам,
так что быть скептиком — это так же естественно для человека, как и ощущать, мыслить,
переживать, трудиться. Скептическая способность, таким образом, имеется у
каждого нормального человека, и она может служить и средством для достижения
определенной цели — атараксии и помогать жить в этом мире недогматически, опираясь
только на явления.
Явление — это основа не знания, а поведения, образа жизни,
так же как и весь скептицизм — это не теоретическое учение, а способность,
состояние человека. Это и позволяет скептику действительно, не противореча
установкам своего учения, жить в этом мире не бездеятельно. В этом контексте
Секст Эмпирик несколько конкретизирует свое понимание явления как того, на что
он опирается в своей жизни, и представляет следующую четырехчленную схему.
Во-первых, скептик следует естественной человеческой
склонности ощущать и мыслить, используя эти способности для достижения счастья.
Во-вторых, он подчиняется требованиям телесных аффекций: если он голоден — он
ест, испытывая жажду — пьет. В-третьих, скептик следует принятым в той стране,
где он живет, традициям, законам и установлениям, называя благочестие добром, а
нечестие — злом, говоря, что боги существуют и т. д. И в-четвертых, он может
обучаться и ремеслам, овладевать какой-либо профессией.
Скептицизм — третье главное философское направление эпохи
эллинизма — просуществовал с конца IV в. до н.э. по III в. н.э. Крупнейшие
представители этого направления — Пиррон (365-275 гг. до н.э.), Карнеад (около
214-129 гг. до н.э.), Секст Эмпирик (вторая половина II в. н.э.).
Исходя из положений Гераклита об изменчивости, текучести
мира, отсутствия в нем четкой определенности, скептики приходят к выводу о
невозможности достижения объективного знания о мире, а, следовательно, и
невозможности рационального обоснования норм человеческого поведения.
Единственная правильная линия поведения в этих условиях — воздержание от
суждений как средство достижения атараксии (невозмутимости по отношению ко
всему внешнему). Но так как в состоянии абсолютного молчания и бездействия жить
практически невозможно, то мудрый человек должен жить сообразно законам,
обычаям или же благоразумию, сознавая, что такое поведение не основано на
каком-либо твердом убеждении.
Скептицизм, который хотя и сохранил верность своей исходной
позиции, в ходе развития подвергся существенным изменениям: требовательный, морализаторский
скептицизм Пиррона нашел свое применение по прошествии множества веков в
позитивистском эмпиризме.
Основные положения античного скептицизма:
1. Мир текуч, у него нет смысла и четкой определенности.
2. Всякое утверждение есть вместе с тем и отрицание, всякое
«да» есть вместе с тем и «нет».
3. Подлинная философия скептицизма - молчание.
4. Следуйте «миру явлений».
1. Мир текуч, у него нет смысла и четкой определенности.
Античный скептик отнюдь не нигилист, он живет, как хочет,
принципиально избегая необходимости что-то оценивать. Скептик находится в
постоянном философском поиске, но он убежден, что подлинное знание в принципе
недостижимо. Бытие выступает во всем многообразии своей текучести (вспомните Гераклита):
вроде бы и есть что-то определенное, но оно тут, же исчезает. Скептик указывает
в этой связи на само время, оно и есть, но его и нет, «ухватиться» за него
нельзя. Устойчивый смысл вообще отсутствует.
2. Всякое утверждение есть вместе с тем и отрицание, всякое
«да» есть вместе с тем и «нет».
Античный скептик отвергал познаваемость жизни. Для
сохранения внутреннего спокойствия человеку нужно очень много знать из
философии, но не для того, чтобы что-то утверждать или, наоборот, утверждать
(всякое утверждение есть отрицание, и, наоборот, всякое отрицание есть
утверждение).
3. Подлинная философия скептицизма - молчание.
Мудрецу скептику лучше помолчать. Его молчание и является
философским ответом на поставленные ему вопросы. Воздерживаясь от определенных суждений,
скептик остается невозмутимым. Молчание скептика можно считать мудрым выходом
из ситуации, но в нем нельзя и видеть пустоту мысли.
4. Следуйте «миру явлений».
Все текуче, поэтому живи так, как хочешь, принимай жизнь в
ее непосредственной данности. Познавший многое не может придерживаться строго
однозначных мнений. Скептик не может быть ни судьей, ни адвокатом. Скептик
Карнеад, посланный в Рим ходатайствовать об отмене налога, один день выступал
перед публикой за налог, другой день - против налога.
Античный скептицизм по-своему довел до предела философские
попытки справиться с трудностями жизни без ее логико-идейного осмысления. Молчание
- это и своеобразный конец философскому поиску и указания на то, что необходимы
новые усилия.
1.
Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник для ВУЗов. - М.: ТЕИС,
1996.
2.
Асмус В.Ф. Античная философия – М.: Высшая школа, 1996.
3.
Богомолов А.С. Античная философия – М.: Издательство МГУ, 1985.
4.
Дёмин Р.Н. Карнеадовский пробабилизм и поздние моисты //Универсум
платоновской мысли: платонизм и античная психология (Материалы VIII
Платоновской конференции 23-24 июня 2000 г.). - СПб., 2000.
5.
История философии в кратком изложении. - М., Высшая школа, 1989.
6.
Лега В.П. Секст Эмпирик: Скептицизм как образ жизни // Из истории античной
науки и философии. - М., 1991, с. 210—219.
7.
Лoceв A.Ф. Иcтopия aнтичнoй филocoфии в кoнcпeктивнoм излoжeнии. - M.,
1998.
8.
Лосев А.Ф. История античной эстетики. том V. - М.:
"Искусство", 1979.
9.
Maмapдaшвили M.K. Лeкции по aнтичнoй филocoфии. - M., 1997.
10.
Радугин А.А. Философия: Курс лекций. - М.: Владос, 1995 .
[1] Алексеев
П.В., Панин А.В. Философия: Учебник для ВУЗов. - М.: ТЕИС, 1996.С.23.
[2] Лосев
А.Ф. История античной эстетики. том V. - М.: "Искусство", 1979.-С.124.
[4] Дёмин
Р.Н. Карнеадовский пробабилизм и поздние моисты //Универсум платоновской мысли:
платонизм и античная психология (Материалы VIII Платоновской конференции 23-24
июня 2000 г.). - СПб., 2000.