Понятиями "культура" и "цивилизация" обозначены чрезвычайно важные точки роста на нескончаемой нити человеческого познания. Феномены культуры и цивилизации стремительно преображают окружающую среду, оцениваются как факторы творческого жизнеустроения, средство человеческой самореализации, неиссякаемый источник социальных новаций. Отсюда - стремление выявить их потенциал и способы возможного полного использования. Культурные и цивилизационные особенности конкретных обществ, составляющих их народов или этносов, не только придают значительное своеобразие и специфику историческому процессу, но и причудливо меняют его направление.

Поэтому судьбы мира во многом связаны с философским постижением сущности культуры и цивилизации, их соотношения и взаимодействия. Философия исследует сущность культуры и цивилизации, характер их воздействия на природу, историю, выявляет онтологические и экзистенциональные основания человеческой жизни, разрывы между самочувствием реального индивида и объективным, зачастую обезличенным потоком культурного творчества. Поэтому необходимо подробнее рассмотреть взаимосвязь и особенности понятий культуры и цивилизации в истории философского анализа культуры.

В современном философском языке эти понятия одни из самых распространенных и многозначных. Использование их в наши дни выходит далеко за рамки первоначального значения. Термин "культура" переводится как "возделывание, обработка, развитие, почитание" и подразумевает на ранних этапах его употребления целенаправленное воздействие человека на природу (обработка почвы и т.д.), а также воспитание и обучение самого человека. Понятие "цивилизация" - гражданский, государственный, появилось во французском языке в рамках теории прогресса XVIII века и обозначало идеальное общество, основанное на разуме и справедливости.

Таким образом, актуальность темы сомнений не вызывает.

Целью данной работы является характеристика понятий "культура" и цивилизация" и выявление их соотношений.

Работа состоит из введения, двух частей, заключения и списка использованной литературы. Общий объем работы ___ страница.

1. Культура и цивилизация: понятия, определения, сущность

Для того чтобы понять содержательную сторону исторического процесса развития общества необходимо уяснить, что представляет собой культура. В философии истории в понятие "культура" вводится оценочный момент и соотносится с понятием "цивилизация". Но здесь возможны различные подходы.

В первом случае цивилизация рассматривается как определенная ступень в развитии культуры отдельных народов и регионов (А. Тойнби, П. Сорокин). Во втором случае цивилизация толкуется как конкретный этап общественного развитии, наступивший в жизни народа после эпохи дикости и варварства, для которого характерно появление городов, письменности, сознательная стратификация и формирование национально-государственных образований (Л. Морган, Ф. Энгельс). В третьем случае цивилизация интерпретируется как ценность всех культур, подчеркивая тем самым их единый общечеловеческий характер (К. Ясперс). В четвертом случае цивилизация истолковывается как конечный момент в развитии культуры того или иного народа или региона, означающий ее "закат" или упадок (О. Шпенглер). В пятом случае цивилизация отождествляется с высоким уровнем материальной деятельности человека: орудий труда, технологии, экономических и политических отношений и учреждений, а культура как Проявление духовной сущности человека (Н. Бердяев, С. Булгаков).

Возможна и обратная комбинация, когда цивилизация трактуется как высшее проявление духовной сущности человека. Но во всех случаях понятия культура и цивилизация тесно связаны друг с другом, и в основе этой связи лежит определенная концепция культуры.

1.1 Эволюция представлений о культуре

Интерес к культуре и попытки осмыслить этот сложный феномен восходят к глубокой древности. В античном сознании понятие культуры отождествляется с пайдейей, то есть воспитанностью, образованностью, которые отличали эллинов от "некультурных" варваров. У софистов и киников просматривается противопоставление природы как явления относительно постоянного человеческому закону, или установлению - изменчивому, произвольному. Культура в этой системе ценностей трактуется как феномен менее значимый, нежели природа.

В позднеримскую эпоху зародился, а в Средние века получил распространение иной комплекс значений: усилилось внимание к внутреннему миру человека, культура стала ассоциироваться с признаками личного совершенства, как устранение греха и приближение к божественному замыслу. В то же время возникает позитивное отношение к ценностям городской социальной жизни, что знаменовало собой движение в направлении к возникшему позднее понятию цивилизации.

Философы Возрождения рассматривают культуру как средство формирования идеальной универсальной личности - всесторонне образованной, воспитанной, соответствующей гуманистическим ценностям, содействующей развитию наук и искусств и укреплению государства.

Понятие культуры становится одним из центральных в философии Просвещения. В сочинениях Вольтера, Тюрго, Кондорсе, Вико культура предстает как результат поступательного развития истории и степень воплощения разумного начала, реализованного в религии, философии, науке, праве, морали как объективациях разума. Цель культуры, соответствующая высшему назначению "разума" - сделать людей счастливыми, живущими в согласии с потребностями своей "естественной" природы.

В немецкой классической философии культура рассматривается как область духовной свободы человека. И. Кант подходит к культуре как субъективному состоянию личности и проводит различие между культурой умения (как цивилизованностью) и культурой воспитания (как нравственностью). Г.Ф. Гегель анализирует такие обнаружения культуры, как искусство, религия, философия, наука в качестве различных форм самопознания разума, духа народа, творящего историю и формирующего "лики" культуры. Немецкая классическая философия характеризуется признанием множественности типов и форм культуры, располагающихся в определенной исторической последовательности и образующих единую линию духовной эволюции человечества.

В XIX - начале XX века относительный универсализм сложившихся эволюционных представлений о культуре "преодолевается" появлением целого ряда философских течений и школ. "Философия жизни" (В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер, Х. Ортега-и-Гассет, А. Бергсон и др.) рассматривает дух как субстанцию культуры, которая может быть понята не рационально, а посредством внутреннего переживания, интуиции. Культура трактуется как самобытная и локальная реальность, обладающая своеобразием, особым менталитетом, "душевным настроением" жизни. Ф. Ницше видит в любой культуре средство подавления и порабощения человека.

Марксистская философия рассматривает культуру как специфическую характеристику общества, выражающую достигнутый человеческий уровень исторического развития, включающий в себя определенное отношение человека к природе и обществу, а также развитие творческих сил и способностей личности. Культура понимается не только как чисто духовная проблема воспитания и просвещения человека, но и как проблема создания необходимых условий, в том числе и материальных, для всестороннего и целостного развития индивида. Культура может быть понята не из самой себя, а только в связи с обществом, с трудом, она есть не только совокупность его результатов, но и сам процесс человеческой деятельности.

Названные школы и концепции можно отнести к классической модели культуры. В основе этой модели лежат принципы гуманизма, рациональности и историзма, а культура является результатом освобождения человека от жесткой зависимости от природного и божественного миров. Человек - субъект культуры - выступает как разумное динамическое существо, развивающее свой дух и творящее культуру. Объектом познания является надиндивидуальная культурная реальность, из которой выводиться культура отдельного человека. В философском отношении эта модель преимущественно идеалистична (за исключением марксисткой концепции), поскольку культура выступает чисто духовным образованием, детерминированным актом трансцендирующего из самого себя сознания. Происходит замещение форм человеческой деятельности духовной предметностью.

В качестве универсалий, служащих основаниями осмысления культуры и одновременно нормами культуротворчества, в классической модели выступают:

1) знания, искусство, мораль, право, обычаи, культы (Э. Тейлор);

2) общезначимые ценности - нравственные, эстетические, религиозные, эротические, логические (В. Виндельбанд, Г. Риккерт);

3) универсальные структуры человеческого сознания (М. Шелер);

4) трансцендентально-логические основания, мышление, данное в форме науки (Г. Коген, П. Наторп); символополагающая деятельность практического разума как субстанциональная основа всех сфер культуры, рассматриваемых в качестве символических форм - языка, мифа, религии, искусства, науки, истории (Э. Кассирер);

5) общечеловеческие первообразы - архетипы, динамика которых лежит в основе творения культуры (К. Юнг);

6) идея "осевого времени", выявляющая изначальный и универсальный смысл истории и культуры, для поиска и понимания которого во всех их последующих обнаружениях необходимы новые "шифры" (К. Ясперс).

Теоретическая недостаточность классической модели культуры, несостоятельность претензий на строгую научную объективность в исследовании культуры, воплощение идеологии европоцентризма, сомнения в линейной направленности развития культуры - все это привело к возникновению других моделей культуры.

Модернистская (неклассическая) модель, сложившаяся в начале XX века носит подчеркнуто антитрадиционалистский характер. Культура рассматривается как повседневная реальность, имеющая скрытый смысл, элементы ее взаимодействуют между собой и воспринимаются человеком в процессе переживания, а не рационального осмысления. Мир предстает в этой модели жестоким и абсурдным, не нуждающимся в упорядоченном проектировании, человек в нем - одиноким и обреченным, окружающие обстоятельства - "темными", враждебными, бессмысленными.

Постмодернистская модель культуры конституируется в конце 60-х-70-е годы XX века. Критическое отношение к установке на преобразование мира сопровождалось отказом от попыток его систематизации: мир не только не поддается человеческим усилиям его переделать, но и не умещается ни в какие теоретические схемы. Антисистематичность - характерная черта постмодернистской модели, которая возникает как результат нарушения "чистоты" такого феномена как искусство: предполагается, что в постиндустриальном обществе с его бесконечными возможностями технического воспроизведения отсутствует изначальное смыслопорождение в искусстве, восходящее к созидающему началу, оригинальному творческому деянию. Кроме того, современный творец культуры, художник, как правило, не имеет дела с "чистым" материалом - последний уже тем или иным образом освоен. Приметой выражаемой культурной ситуации становятся кавычки, расставляемые как указание на условность любых знаковых систем. В культурно-эстетическом аспекте постмодернизм привел к размыванию граней между искусством и не искусством, прекрасным и безобразным и т.п.

Исследователи насчитывают свыше 400 определений культуры. Такое многообразие трактовок объясняется тем, что культура выражает глубину и неизмеримость человеческого бытия (онтологический аспект).

Философское понимание культуры есть осмысление выраженного в ней стремления к бесконечности и универсальности человеческого развития. Способность мира "излучать" из себя человеческий смысл, характеризующая его как явление культуры - таково философское измерение культуры.

1.2 Взгляд на цивилизацию в их развитии

Понятие "цивилизация" в философии появилось в XVIII веке в русле теории прогресса и несло на себе отпечаток просветительского мышления. В это время практически отсутствовало критическое рассмотрение этого понятия. Цивилизация понималась как прогресс, развитие общества на началах "разума" и "универсализма", некий идеал. Цивилизация отождествляется также с цивилизованностью, то есть хорошими манерами и навыками самоконтроля.

Его этимологические истоки, видимо, следует искать в распространенных тогда концепциях общественного договора, согласно которым этот договор явился исходной базой формирования гражданского общества и государства. Но в содержательном плане понятие цивилизации, раз появившись, стало обретать самостоятельность и собственный теоретический облик. В этом отношении представляет интерес основательный "Очерк истории гражданского общества" (1767) шотландского просветителя А. Фергюсона. Он смотрел на историю как на эволюционный процесс, полагая, что происходящие изменения определяются обстоятельствами, от которых зависит направленность человеческих действий. Он считал, что общественное развитие есть изменение "способа существования" людей. Это изменение, по Фергюсону, состояло в переходе от дикости и варварства к цивилизации. Переход этот был необходим, поскольку общинная собственность периода дикости отступает в период варварства перед возникающей частной собственностью, которая порождает конфликты между собственниками и теми, кто ее не имеет, грозящие обществу распадом и гибелью. Чтобы этого избежать, люди создают государство с его законами, институтами, переходят в гражданское состояние. Таким образом, цивилизация возникает как новый этап истории человечества, в силу необходимости обуздать опасные для целостности общества противоречия и создать "способ существования", позволяющий человечеству жить и развиваться дальше. Из этого видно, что понятие цивилизации у Фергюсона не определяется умозрительной концепцией общественного договора, а поставлено на реальную историческую почву.

В эпоху Реставрации во Франции Ф. Гизо рассматривает цивилизацию как единство двух элементов - уровня социального развития и уровня интеллектуального развития.

Затем значение термина расширяется и помимо обладания воспитанностью и навыками "цивилизованного поведения" он стал употребляться для характеристики стадий развития человечества. Л. Морган, а вслед за ним и Ф. Энгельс рассматривают цивилизацию как стадию развития общества, наступившую после дикости и варварства. В это время понятие цивилизация используется также как характеристика европейского капитализма в целом.

В XIX-XX веках эти подходы к пониманию цивилизации - линейно-унитарный и стадиальный - дополнены локально-историческим. Н. Данилевский в работе "Россия и Европа" (1869) трактует цивилизацию в качестве обособленного культурно-исторического типа - основной реальной и самодостаточной единицы (субъекта) истории. Не существует всемирной универсальной истории, есть лишь история конкретных цивилизаций, имеющих индивидуальный замкнутый характер.

В концепции немецкого философа О. Шпенглера, опирающейся на идеи Данилевского, цивилизация рассматривается как заключительная стадия развития любой отдельной культуры, свидетельствующая об отмирании культурного мира как организма, вырождении и затухании одушевлявшей его культуры, хаосе, не порождающем более культурной индивидуальности. Цивилизация как противоположность культуры есть эквивалент мертвой "протяженности", бездушного интеллекта. Переход от культуры к цивилизации есть переход от творчества к бесплодию, от развития к окостенению, от героических "деяний" к механической "работе". Признаки цивилизации - развитие индустрии и техники, деградация искусства и литературы, скопление людей в огромных городах, превращение народов в безликие "массы".

Для английского историка и социолога А. Тойнби цивилизация - система, отличающаяся от других типом и значимостью связей между ее элементами, возникающая в результате поиска адекватных ответов на вызовы природы или социума. В подобном ключе развивались представления о цивилизации Н. Бердяева, Х. Ортеги-и-Гассета, других философов XX века.

Новый взлет интереса к анализу цивилизации связан с появлением глобальных проблем, обнаживших нависшие над человечеством угрозы его существованию. В этих условиях по-новому как весьма актуальная и теоретически значимая зазвучала давно забытая идея А. Фергюсона, что цивилизация есть "способ существования" человечества. В этой идее схвачено существо проблемы цивилизации. Определить конкретную цивилизацию - значит дать характеристику присущего ей способа существования. Именно такой подход служит основанием для включения понятия цивилизации в число категорий общественной науки, делает его научным.

Могут упрекнуть, что это определение слишком абстрактно и неопределенно, ибо различаются "способы существования" классов, наций и даже малых групп. Все это так. Но цивилизация - это способ существования человечества на определенном уровне его развития, когда появились общественное разделение труда и частная собственность. Переход к цивилизации означает возникновение граничных условий, лишь сохраняя которые оно способно обеспечить собственное существование.

Современному использованию понятия цивилизация соответствует ее трактовка как социокультурной системы, включающей в себя и материальную и духовную стороны общественной жизни. Действительно, "способ существования" человечества невозможно представить себе без какой-либо из этих сторон. Для методологии формационного подхода характерен акцент на экономической основе общественной жизни и построение вертикали, выделяющей лишь объективную зависимость надстроечных сфер от базисных.

Конечно, хотя без человека общества быть не может, но абстрагироваться от индивидуально-личностного аспекта истории возможно и эта возможность реализуется, когда последняя рассматривается под углом зрения развития и смены общественно-экономических формаций. Не случайно, излагая свою теорию формации в известном Предисловии к "Критике политической экономии", К. Маркс обходился без понятий культуры и личности. В понятии цивилизации субъективная сторона исторического процесса представлена как элемент способа существования, а не как эпифеномен чего-то другого.

Многообразие определений, концепций и точек зрения относительно понятия "цивилизация" - культурологических (М. Вебер, В. Каволис), социологических (Д. Уилкинс, П. Сорокин), этнопсихологических (Л. Гумилев), географических (Л. Мечников) - сводится, в конечном счете, к трем основным группам: синоним культуры; уровень, ступень, общественного развития, материальной и духовной культуры; стадия общественного развития, следующая вслед за дикостью и варварством.

Вероятно, цивилизация может быть определена как собственно социальная организация жизни, характеризующаяся всеобщей связью индивидов на основе воспроизводства, обеспечивающего ее бытие и развитие общественного богатства. Накопление, перераспределение и реализацию последнего цивилизация контролирует путем сознательного регулирования взаимного обмена деятельностью и информацией внутри социума и взаимодействия его с окружающей природной и социальной средой.

Само зарождение цивилизации означало, что над естественно возникающими связями надстраиваются управляемые людьми институты и что, следовательно, механизмы биологической эволюции и "выживаемости видов" вытесняются социальными отношениями.

Современная цивилизация выступает как общество, основанное на идеалах "разума", "справедливости", "уважения прав человека", использования достижений науки и техники, обеспечивающих безопасность и комфорт в жизни человека. В философии второй половины XX века важнейшим системообразующим элементом понимания сущности цивилизации рассматриваются ее технологические характеристики, принципиально отличающийся от культурных характеристик жизни. Научно-технический прогресс, экономическая эффективность и целесообразность выступают как реализация "формальной рациональности" в развитии духа (М. Вебер), подчиняющей себе все стороны общественной жизни. Подлинная сущность цивилизации совпадает с собственно технической цивилизацией, а развитие техники и экономики становятся субстанциональной основой и универсальным критерием цивилизованности.

Итак, характерной особенностью цивилизации является соединение в органическое единство социального и культурного начал общественной жизни.

Цивилизация - социокультурное образование. Здесь проходит разграничительная линия методологии формационного и цивилизационного подходов. Если первый ориентирует на анализ развития формаций как процесса естественноисторического, т.е. объективного и закономерного, то второй обязывает исследовать и специфику культуры данной цивилизации, т.е. ее субъективно-личностную сторону. Если системообразующим началом формации являются производственные отношения, то формирующим началом цивилизации выступает культура. Однако чтобы сыграть эту роль, она сама должна быть достаточно мощной.

Формационный подход к истории не совпадает с цивилизационным, хотя и пересекается с ним. Для первого развитие общества есть процесс естественноисторический, второй выражается в том, что он вводит в методологию анализа истории человеческое измерение, связанное в первую очередь с культурой и действием социальных механизмов, стягивающих общество в единое целое, обеспечивающих определенный способ существования человечества.

Понятие цивилизации в истории социальной философии рассматривалось на двух уровнях - глобальном и локальном. Концепции локальных культур или цивилизаций начали разрабатываться со второй половины XIX в. в противовес идее единства исторического процесса, эволюционистскому подходу к культуре.

Признание множественности культур и права каждой из них на самостоятельное существование и развитие отвечает принципам демократии и гуманизма, способно служить как одним из оснований плодотворного взаимодействия и диалога культур, так и их обособления и враждебного противостояния. Различные концепции локальных культур по их идейной направленности можно расположить между этими двумя крайними точками. Все это означает, что концепциями локальных культур не следует приписывать какой-то одной строгой социально-политической ориентации. Они могут отражать различное умонастроение.

Концепции локальных культур и цивилизаций отнюдь не беспочвенны. К числу их заслуг следует отнести критику европоцентризма, идеи органической целостности каждой культуры, неповторимой индивидуальности культурно - исторических типов, выявление уязвимых сторон линейно-прогрессистского подхода к общественному развитию. Но присущее всем этим концепциям отрицание единства исторического процесса неприемлемо. Имеется масса свидетельств того, что, во-первых, в истории есть не только индивидуальное, но и общее, повторяющееся (труд и его орудия, производство, обмен и торговля, разные социальные институты и многое другое) и, во-вторых, в ней действуют интеграционные тенденции, связанные с возникновением мирового рынка, процессами глобализации, развитием транспорта и связи и т.д.

Поэтому соотношение единства и многообразия, общего и особенного является одной из важнейших проблем на уровне цивилизационного подхода к анализу истории. Следует ли согласиться с тем, что существует единая планетная цивилизация, которая проявляется в многообразии культур, или - и это звучит менее категорично - что целесообразнее рассматривать проблему цивилизации прежде всего в методологическом плане на глобальном и локальном уровнях. И в том и в другом случае сохраняется и единство и многообразие истории.

Концепции локальных культур и цивилизаций возникли в тот период, когда перед человечеством еще не встали со всей остротой глобальные проблемы и угрозы или, говоря словами Тойнби, - глобальные вызовы истории, ответ на которые может быть найден не в рамках той или иной локальной культуры, а в масштабе всей планеты, усилиями всего человечества. Это означает, что проблемы цивилизации должны рассматриваться и решаться на глобальном уровне.

2. Взаимосвязь понятий культура и цивилизация

Отношение культуры и цивилизации неоднократно становилось предметом дискуссий. Сама проблема отношения культуры и цивилизации выкристаллизовывалась постепенно в развитии философско-исторической мысли.

В философско-исторической литературе последних десятилетий понятие цивилизации переживает своеобразный ренессанс, осмысливаются его методологические возможности. В этой связи вновь существенное значение приобретает и вопрос о соотношении цивилизации и культуры.

Различие культуры и цивилизации наметил уже И. Кант, который в сочинении "О предполагаемом начале человеческой истории" в полемике с Ж.Ж. Руссо ставит вопрос: что такое цивилизация и вправе ли человек отказаться от нее? Кант считает, что цивилизация начинается с установления правил человеческой жизни и поведения. Цивилизация ограничивает врожденный эгоизм людей. Цивилизованный человек - тот, кто не чинит неприятностей другому, принимает его в расчет, при этом вежлив, обходителен, тактичен, внимателен, уважает человека в другом. Культура же есть деятельность, в которой человек реализует свою сущность и субъективность, суть условие его свободы. Культура состоит в общественной ценности человека, а также в обретении им способности целеполагания. Высшая степень развития культуры связана с развитием способностей и моральным совершенством человека, которое проистекает единственно из уважения к нравственному закону, а не только из эмпирической склонности к его выполнению.

Для философии культуры XX века еще в большей степени характерно "разведение" понятий культуры и цивилизации. Культура продолжает оставаться символом позитивного в развитии человечества, цивилизация в большинстве случаев получает нейтральную оценку, а не редко и резко отрицательную.

Начало такому противопоставлению положили русские славянофилы, утверждая тезис о духовности культуры и бездуховности цивилизации как чисто западного явления. Продолжая эти традиции, Н.А. Бердяев писал о цивилизации как "смерти духа культуры". В рамках его концепции культура - символична, но не реалистична, между тем динамическое движение внутри культуры с ее кристаллизованными формами неотвратимо влечет к выходу за пределы культуры, "к жизни, к практике, к силе". На этих путях "совершается переход культуры к цивилизации", "цивилизация пытается осуществить жизнь", реализуя "культ жизни вне ее смысла, подменяя цель жизни средствами жизни, орудиями жизни". Цивилизация как достаточно высокая ступень овладения силами природы, несомненно, содержит в себе мощный потенциал научно-технического прогресса и способствует повышению качества и уровня жизни людей, более комфортному их существованию. Едва ли нужно доказывать очевидные факты благотворного влияния результатов этого прогресса на все стороны общественного и повседневного бытия людей. Сегодняшняя жизнь немыслима без современных электронных средств связи и глобальных информационных систем, средств передвижения и поиска новых источников энергии и т.д.

В то же время эти достижения сами по себе еще не означают культурного, духовного расцвета, они не могут быть оценены как, безусловно, нравственные или же, безусловно, безнравственные: ценностно и этически они нейтральны. Технические достижения цивилизации приобретают культурную значимость в зависимости от целей и ценностей, которыми руководствуются при их использовании. Так, лазер способен не только лечить людей, но и разрушать. С помощью телевидения можно сеять "доброе, вечное", но можно также возбуждать подозрительность, ненависть, вражду, низменные чувства. Достижения химии - это не только эффективные лекарства и предметы быта, но и оружие массового поражения, наркотики. Понятие цивилизации поэтому, чаще всего связывается с этим и, культурно-нейтральными по своей внутренней природе, результатами развития техники и экономики, которые можно использовать в самых разных целях, понятие же культуры сближается с понятием духовного прогресса. Цивилизация - созданный и преобразованный человеком мир, культура - внутреннее достояние самого человека, его духовная экзистенция, достигнутая степень внутренней свободы.

В концепциях Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера основополагающим является понятие культуры. Именно культура как духовное начало формирует ту замкнутую историческую целостность, которая способна переживать и действительно переживает самостоятельный жизненный цикл, определяющий судьбу народа (или народов) - носителя этой культуры. Нет единой истории человечества. Она складывается из совокупности культурно-исторических типов (Данилевский) или локальных культур (Шпенглер). Цивилизация не вне культуры, а одно из ее временных состояний, не существующих как самостоятельное образование.

У Данилевского цивилизация - это период расцвета культуры, взлета творческой активности, выявления духовных возможностей народа в деятельности в области науки, искусства, практического осуществления идеалов. Период цивилизации данного культурно-исторического типа завершается, когда иссякает творческая энергия народа и наступает застой.

Напротив, Шпенглер называет цивилизацией период упадка культуры, когда ее жизнь угасает и она превращается в "мумию". Цивилизация - это смерть культуры, ее фактическое отрицание. В результате у Шпенглера культура относится к цивилизации как к чему-то негативному, противостоит ей. От него пошло в литературе противопоставление цивилизации и культуры. В своей книге "Закат Европы" (1918) он описал цивилизацию как конечный момент в развитии культуры, означающий ее "закат" или упадок. Шпенглер считал главными чертами цивилизации "острую холодную рассудочность", интеллектуальный голод, практический рационализм, смену душевного бытия умственным, преклонение перед деньгами, развитие науки, безрелигиозность и тому подобные явления. Он писал: "Цивилизация есть неизбежная судьба культуры... логическое следствие, завершение и исход культуры".

Отчетливо сформулированное О. Шпенглером негативное отношение к цивилизации как "агонии культуры" находит немало оснований в современной жизни и потому довольно распространено в философии. Негативными чертами цивилизации чаще всего полагают ее интенцию к стандартизации повседневности и мышления, насаждение унифицированных истин и ценностей (преимущественно западных), свойственную ей подозрительность к независимости и оригинальности индивидуального сознания, которые зачастую воспринимаются как "социальная опасность". Культура ориентирована на развитие духовно развитой и свободной личности, цивилизация - на формирование социально лояльного и законопослушного члена общества, довольствующегося предоставленными ему благами.

Культурным человек становится из внутренних побуждений, хотя при этом он, разумеется, не может не обратиться к освоению культуры, созданной до него (то есть по видимости внешней). Цивилизованным он становится под воздействием внешних регулирующих норм социальности, часть из которых так и не становится его внутренним достоянием и которые он соблюдает исключительно по необходимости.

По-иному эта проблема решается у А. Тойнби. Как англичанин, он на первый план выдвигает понятие цивилизации. В истории существовало множество различных цивилизаций. Часть из них являются уже мертвыми. Они либо завершили свой жизненный цикл и сошли со сцены, либо были уничтожены, разрушены внешними силами. Но существуют и живые цивилизации, одухотворяемые своей культурой, которая представляет собой "душу, кровь, лимфу, сущность цивилизации". Из этих слов видно, что взяв в качестве основополагающего понятия цивилизацию, Тойнби именно культуру считает ее конституирующим формообразующим началом, что, по нашему мнению, больше соответствует истине, чем позиция Данилевского и Шпенглера в этом вопросе.

Специфику цивилизации, ее образ определяет культура - такова ее цивилизационная функция. Она формирует человека данной цивилизации, ибо он обретает свои человеческие черты, усваивая язык и культуру. Цивилизация, как уже отмечалось, представляет собой социокультурное образование, социокультурную целостность. Поэтому, думается несостоятельными любые попытки отделить культуру от цивилизации, противопоставить их друг другу.

В этой связи представляет интерес концепция В.М. Межуева. Он полагает, что цивилизация, поскольку ее становление происходит на базе общественного разделения труда, имеет дело с частичным человеком, а культура - с целостной личностью. Поэтому по отношению к цивилизации культура выступает как ее гуманизирующее начало. Эту концепцию можно оценить как выявление одного из аспектов взаимоотношения культуры и цивилизации. Идея целостной личности - идеал европейской культуры, и если именно его сопоставлять с реальностью современного общества, то гуманизирующая роль этого идеала становится очевидной. Но ведь и "частичный человек" существует не вне культуры. Следует признать, что феномен культуры можно рассматривать не только как относительно самостоятельный по отношению к цивилизации, но и как ее собственное субъективно-личностное начало.

Как феномен общественной жизни культура "древнее" цивилизации, ибо возникла вместе с человеком и обществом. Социогенез был одновременно и культурогенезом. Вне культуры человек как субъект деятельности никогда не существовал и существовать не может. В культуре воплощены надбиологические механизмы трансляции его опыта и знаний, его "социальная память", на основе которой человек способен развиваться, творить и вносить в историю нечто новое.

Культура определяет специфику "способа существования" всех доцивилизационных человеческих сообществ. Но в период их разложения она сама испытывает существенные изменения и становится формообразующим началом цивилизации. Нормы, традиции, верования и другие явления культуры, характеризующие субъективный мир человека, также можно рассматривать как элементы механизмов, скрепляющих цивилизацию, поскольку они упорядочивают поведение людей и делают возможным совместный способ их существования.

Огромное значение для существования и развития цивилизации имеют способы трансляции культуры, также представляющие собой особые цивилизационные механизмы. Существо дела здесь заключается в следующем. Накапливающиеся в процессах труда, в общении людей друг с другом опыт и знания закрепляются определенным образом в памяти людей и передаются из поколения в поколение. Но память эта может быть индивидуальной, и тогда передача происходит лишь в процессах общения, в виде устного предания, и социальной, объективированной в тех или иных носителях информации. Появление новых объективированных средств и способов трансляции культуры во времени и пространстве расширяет возможности человеческой деятельности. Это ярко видно на примере появления письменности. За малым исключением бесписьменных цивилизаций история не знает, что является свидетельством общецивилизационной значимости этого явления. Факторы, вызвавшие к жизни цивилизацию, обусловили и появление письменности, поскольку в новых условиях прежние формы фиксации и трансляции накопленных знаний стали недостаточны. Стал возможным отсчет исторического времени с его событиями, датами, лицами. Письменность стала мощным средством развития и трансляции культуры. Письменность как явление культуры стала одной из необходимых предпосылок отделения умственного труда от физического. Таким образом, общецивилизационное значение появления письменности и письменных текстов не подлежит сомнению.

Следующим, имеющим общецивилизационное значение шагом в развитии механизма наследования культуры стало создание печатного станка, сделав письменные тексты доступными более широкому кругу людей. Книгопечатание явилось провозвестником новой эпохи в истории европейской цивилизации, способствовало развитию культуры Возрождения, становлению науки Нового времени. Наконец, в середине ХХ столетия произошла третья революция, которая дала человеку могучее средство, способное не только фиксировать и распространять информацию, но и перерабатывать ее - появился компьютер. Значение этой революции еще полностью не осознано, т.к. она продолжается и не все ее последствия проявились. Пока еще не совсем ясно, что собой будет представлять грядущее "информационное общество" с точки зрения своей цивилизационной принадлежности.

Тем не менее, культура и цивилизация органично связаны, их нельзя мыслить как два параллельных рядоположенных процесса. Генетически цивилизация произрастает из культуры, она есть в некотором роде культура, но не сама по себе, а с болью и трудами воплотившая себя в эмпирических и подвижных, этносоциальных, экономических и политических структурах. То есть цивилизация выступает как отчужденная в институциональных, общезначимых процессах культура. Цивилизация есть совокупность условий, избавляющая людей от затрат невосполнимого времени индивидуальной жизни на заурядное природное выживание. Именно цивилизация вырабатывает средства, постоянно сокращающие вмешательство человека в мир природный - необходимый признак культуры. Материальные ресурсы современной цивилизации позволяют обеспечить бытие индивида, неделимость человека, благодаря чему дух получает куда больше возможностей заняться тем, что соответствует его сути - от воздействия на природу в ее физическом виде обратится к человеку, его нефизическому бытию. Поэтому цивилизация, являясь результатом культуры, не противостоит ей.

Заключение

Подводя итог, еще раз повторим, что сама проблема отношения культуры и цивилизации в развитии философско-исторической мысли выкристаллизовывалась постепенно. Понятия "цивилизация" и "культура" часто употребляются и воспринимаются как равнозначные, взаимозаменяющие друг друга. И это правомерно, ибо культура в широком ее понимании и представляет собой цивилизацию. Однако отнюдь не следует, что один термин может полностью заменить другой. Когда мы говорим "цивилизация", мы подразумеваем всю взаимосвязь показателей данного общества. Когда мы говорим "культура", то речь может идти о духовной культуре, материальной, либо о той и другой. Тут требуется специальные пояснения - какую культуру мы имеем в виду.

Во временном измерении культура более объемна, нежели цивилизация, поскольку она охватывает культурные достояния человека дикости и варварства. В пространственном же измерении правильнее, очевидно, говорить о том, что цивилизация представляет собой сочетание множества культур.

По Канту цивилизация начинается с установления человеком правил человеческой жизни и человеческого поведения. Культуру он связывает с нравственным категорическим императивом, который обладает практической силой и определяет человеческие действия не общепринятыми нормами, ориентированными, прежде всего на разум, а нравственными основаниями самого человека, его совестью. О. Шпенглер рассматривает переход от культуры к цивилизации как переход от творчества к бесплодию, от живого развития к окостенению, от возвышенных устремлений к неосмысленной рутинной работе. Для цивилизации как стадии вырождения культуры характерно господство интеллекта, без души и сердца. Цивилизация в целом есть культура, но лишенная своего содержания, лишенная души.

Таким образом, беглый взгляд на историю и логику развития взаимоотношений между цивилизацией и культурой позволяет выделить в них следующие этапы: понятия "культура" и "цивилизация" в античность и средние века не разделялись - в эпоху Возрождения обозначение соотношения "культура" "цивилизация" - в эпоху Просвещения наложение понятий - далее цивилизация как стадия развития общества - современный этап противопоставление понятий.

Список использованной литературы

1. Гуревич, П.С. Культурология: Учебник / П.С. Гуревич. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Изд-во "Проект", 2005. - 336 с.

2. История философии. Энциклопедия. - Минск: Книжный Дом, 2002. - 1376 с.

3. Келле, В.Ж. Цивилизация и культура / В.Ж. Келле. - М.: Знание, 2005. - 224 с.

4. Краткий философский словарь / под ред.А.П. Алексеева. - изд.2-е. - М.: Проспект, 2006. - 492 с.

5. Культурология. История мировой культуры: Учебное пособие для вузов / под. ред. проф.А.Н. Марковой. - М.: ЮНИТИ, 2002. - 224 с.

6. Культурология: Учебное пособие / Составитель и отв. ред.А. А. Радугин. - М.: Центр, 2003. - 304 с.

7. Митрошенков, О.А. Культура и цивилизация (лекции) / О.А. Митрошенков. - М. Гардарики, 2002. - 655 с.

8. Современный философский словарь. - СПб.: Академический проект, 2004. - 864 с.

9. Спиркин, А.Г. Философия: Учебник / А.Г. Спиркин. - М.: Гардарики, 2005. - 736 с.

10. Уткин, А.И. Запад и Россия: история цивилизаций: Учебное пособие / А.И. Уткин. - М.: Гардарики, 2000. - 574 с.

11. Хачатурян, В.М. История мировых цивилизаций с древнейших времен до начала XX века / под ред. В.И. Уколовой. - 2-е изд. - М.: Дрофа, 1998. - 400 с.