Рефераты

Реферат: Философия Нового времени

В 1700 Локк отказался от всех должностей и удалился в Отс. Умер Локк в доме леди Мешэм 28 октября 1704.

В работе «Опыт о человеческом разумении» Локк исследует пути, какими идеи, знания, принципы приходят в человеческую душу. Находясь на сенсуалистических позициях, он писал: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах». Локк выступил против теории врожденных идей. Он считал, что все идеи возникают из опыта, который бывает двух видов: внешний и внутренний. Внешний опыт - ощущения - дает нам простые идеи. Внутренний опыт - рефлексия - дает нам идеи о наших собственных состояниях (мышление, волнение и пр.). При этом под опытом понимался индивидуальный чувственный опыт.

Основополагающими среди социально-политических работ Локка являются «Два трактата об управлении». Свои политические взгляды он обосновывал при помощи философии истории, ядром которой были учения о естественном праве и общественном договоре. В отличие от Гоббса он считал, что общество сложилось до появления государства. Верховным сувереном в государстве является, по его мнению, не правительство, а нация. В работах Локка изложены принципы естественного права. К неотчуждаемым правам человека он относит три основных права: на жизнь, свободу и собственность. Следствием принятия этих неотчуждаемых прав является правовое равенство индивидов. Власть должна обеспечить правопорядок, дающий каждому возможность получать выгоду, не ущемляя свободу и интересы других. Локк разработал также теорию разделения властей. Он считал, что верховная, законодательная власть принадлежит буржуазному парламенту, который решает вопросы «по воле большинства». Исполнительная власть, включающая в себя судебную, военную и федеративную, передается кабинету министров и лишь отчасти королю. Все эти полномочия четко определяются и регулируются законами, строго контролируются парламентом.

Вопрос №3. Философский рационализм Декарта. Учение о субстанции в философии Спинозы и Лейбница

Родоначальником рационализма Нового времени был Рене Декарт (Descartes, Rene) (1596-1650). Этот французский философ, математик и естествоиспытатель, более других ответственный за идеи и методы, отделяющие эпоху Нового времени от Cредневековья.

Декарт родился 31 марта 1596 в Лаэ (ныне Лаэ-Декарт) в провинции Турень (на границе с Пуату) в семье мелкопоместного дворянина Иоахима Декарта, советника парламента Бретани. О детстве и юности Декарта известно немногое, в основном из его сочинений, переписки и биографии, написанной Адрианом Байе, правильность данных которой подвергалась, с одной стороны, критике, с другой – защищалась позднейшими историками. Для раннего периода жизни Декарта важно, что он учился в организованном иезуитами коллеже Ла-Флеш в провинции Анжу, куда был отдан в 1604 (по данным Байе) или в 1606 (по данным современных историков) и где провел более восьми лет. Там, пишет Декарт, он убедился, сколь мало мы знаем, хотя в математике дела в этом смысле обстоят лучше, чем в любой другой области; он понял также, что для обнаружения истины необходимо отказаться от опоры на авторитет, принадлежащий традиции или сегодняшнему дню, и не принимать ничего на веру, пока оно не будет окончательно доказано. Декарт – продолжатель великого интеллектуального наследия греков, бывшего в забвении в римскую эпоху и Средние века. Идеи греков стали возрождаться за несколько веков до Декарта, однако именно у него они вновь обрели свой первоначальный блеск.

Прошло немало времени, прежде чем взгляды Декарта окончательно оформились и были опубликованы. В 1616 он получил степень бакалавра права в университете города Пуатье (где занимался изучением права и медицины), хотя впоследствии никогда не занимался юридической практикой. В возрасте 20 лет Декарт прибыл в Париж, а оттуда отправился в Голландию, где в 1618 записался добровольцем в протестантскую армию, через год был направлен под командование Морица Оранского (Нассауского), затем вступил в армию герцога Баварии Максимилиана I. В качестве вольнонаемного офицера путешествовал по Германии, Австрии, Италии и, по-видимому, также по Дании, Польше и Венгрии. Затем возвратился в Париж и приступил к написанию своих трудов.

Декарт сразу же столкнулся с практической проблемой: как сделать, чтобы отрицание авторитетов и традиции не было в глазах общества отрицанием этики и религии, и каким образом не превратить самого себя во врага в глазах католической церкви. Эта проблема встала еще более остро, когда инквизиция осудила «Диалог» Галилея (1633). Декарт, живший в то время в Голландии, работал над произведением, получившим название «Мир, или Трактат о свете» (Le Monde, ou Trait de la Lumire, опубликовано в 1664), в котором выражал свое согласие с учением Галилея; однако ввиду случившегося отложил работу над книгой, посчитав ее (как следует из его переписки) опасной. После этого Декарт стал бывать только в странах с высокой степенью интеллектуальной свободы: в Голландии, которая стала ему вторым домом и куда он перебрался в 1628, Англии и Швеции. Но даже в протестантской Голландии он подвергся своего рода религиозному преследованию со стороны голландских гугенотов. Декарт всячески пытался убедить католическую церковь в благонамеренности своей философии и даже в том, что ее следует принять в качестве официальной доктрины церкви. Хотя его усилия в этом направлении не увенчались успехом, они, по-видимому, какое-то время сдерживали неодобрительную реакцию церкви.

Будучи своего рода затворником (следуя девизу «Тот жил счастливо, кто хорошо укрылся»), Декарт посвящал время узкому кругу друзей и детальной разработке своих научных, философских и математических теорий. Его первая опубликованная работа появилась лишь в 1637, однако благодаря ей и последующим трудам он завоевал известность в Европе. В 1649 Декарт переехал в Стокгольм, чтобы наставить в принципах картезианства королеву Швеции Кристину по ее просьбе. Имея привычку проводить утренние часы в постели, Декарт был вынужден вставать зимой посреди ночи и добираться до королевского дворца, преодолевая значительное расстояние. Возвращаясь как-то с уроков, назначенных на пять утра, он простудился и умер от пневмонии на девятый день болезни 11 февраля 1650. Спустя шестнадцать лет останки Декарта были перенесены во Францию, и ныне прах его покоится в церкви Сент-Жермен-де-Пре в Париже.

Целью Декарта было описание природы при помощи математических законов. Основные идеи философа намечены в первой опубликованной работе – «Рассуждение о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках» (Discours de la Methode pour bien conduire la Raison, & chercher la Verite dans les Sciences. Plus La Dioptrique, Les Meteores et La Geometrie, qui font des effaies de sette Methode) с приложением метода в трактатах «Диоптрика», «Метеоры» и «Геометрия». В ней Декарт предложил метод, который, как он утверждал, позволяет решить любую проблему, поддающуюся решению с помощью человеческого разума и имеющихся в наличии фактов. К сожалению, приведенная им формулировка метода весьма лаконична. Притязание подкрепляется примерами результатов, полученных с помощью метода, и хотя Декарт делает несколько ошибок, следует заметить, что эти результаты были получены во многих областях и за весьма малый отрезок времени.

В самом «Рассуждении» центральная проблема метафизики – отношение сознания и материи – получила решение, которое, истинно оно или ложно, остается самой влиятельной доктриной Нового времени. В «Рассуждении» также рассмотрен вопрос о кровообращении; Декарт принимает теорию Уильяма Гарвея, но ошибочно заключает, что причиной сокращения сердца является теплота, которая концентрируется в сердце и по кровеносным сосудам сообщается всем частям тела, а также само движение крови. В «Диоптрике» он формулирует закон преломления света, объясняет, как функционируют нормальный глаз и глаз, имеющий дефекты, как действуют линзы, зрительные трубы (телескопы и микроскопы), и развивает теорию оптических поверхностей. Декарт формулирует идеи «волновой» теории света и делает попытку «векторного» анализа движения (свет, по Декарту, есть «стремление к движению»). Он развивает теорию сферической аберрации – искажения изображения, вызванного сферической формой линзы, – и указывает, каким образом ее можно исправить; объясняет, как установить световую силу телескопа, открывает принципы работы того, что в будущем назовут ирисовой диафрагмой, а также искателя для телескопа, гиперболической поверхности с определенным параметром для повышения яркости изображения (впоследствии названной «зеркалом Либеркюна»), конденсора (плоско-выпуклой линзы) и конструкций, позволявших осуществлять тонкие движения микроскопа. В следующем приложении, «Метеорах», Декарт отвергает понятие теплоты как жидкости (т.н. «калорической» жидкости) и формулирует по сути кинетическую теорию теплоты; он также выдвигает идею специфической теплоты, согласно которой у каждого вещества своя мера получения и сохранения тепла, и предлагает формулировку закона соотношения объема и температуры газа (впоследствии названного законом Шарля). Декарт излагает первую современную теорию ветров, облаков и осадков; дает верное и детальное описание и объяснение явления радуги. В «Геометрии» он разрабатывает новую область математики – аналитическую геометрию, соединяя ранее существовавшие раздельно дисциплины алгебры и геометрии и решая за счет этого проблемы той и другой области. Из его идей впоследствии возникает главное достижение математики Нового времени – дифференциальное и интегральное исчисления, которые были изобретены Готфридом Лейбницем и Исааком Ньютоном и стали математической основой классической физики.

Если эти достижения действительно были продуктом нового метода, то Декарту удалось самым убедительным образом доказать его эффективность; однако в «Рассуждении» содержится совсем немного информации о методе, если не считать советов не принимать ничего за истину, пока это не доказано, разделять всякую проблему на столько частей, на сколько возможно, располагать мысли в определенном порядке, начиная с простого и переходя к сложному, и делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено. Гораздо более подробное описание метода Декарт собирался дать в трактате «Правила для руководства ума» (Regulae ad directionem ingenii), который остался наполовину незаконченным (Декарт работал над ним в 1628–1629) и был опубликован только после смерти философа.

Декарт выступает как творец дуалистической философии, автономной от религиозных предпосылок. Он ставил перед собой задачу создать философию заново, утвердив ее на незыблемых основах несомненного знания. Основой для преобразования философии Декарт считал математику, которой должны быть подчинены все науки.

Представляя мир как творение бога, Декарт отрицал единство мира и утверждал, что мир состоит из двух самостоятельных независимых субстанций: духовной и материальной. Поскольку же в качестве исходного пункта философии берется не бытие, а мышление, то Декарт склоняется к идеализму.

Философия для Декарта предстает основой всех наук, в фундаменте которой находится метафизика. Раскрывая систему философского знания, Декарт писал: «Вся философия подобна дереву, корни которого -метафизика, ствол - физика, а ветви, исходящие из этого ствола, - все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике и этике». Все знание - от метафизики до этики - строится единым методом рационального рассуждения, подобного геометрическому.

Философское знание должно опираться, по Декарту, на положение, истинность которого не вызывает сомнения. Для того чтобы найти такое положение, он становится на позиции радикального скептицизма, отвергая все, в чем можно хоть как-нибудь усомниться. Провозгласив сомнение исходным пунктом всякого исследования, Декарт ставит цель - помочь человечеству избавиться от всех предрассудков. В основе знания должно лежать, по его мнению, утверждение очевидное и достоверное.

Сомнительными для него оказываются существование бога, внешнего мира и собственного тела. Несомненно лишь положение: «Я мыслю, следовательно, я существую». Исходя из акта мышления, Декарт пытается доказать необходимость правильного познания бытия.

Только обладая истинным методом, возможно, по Декарту, «добиваться познания всего». В «Рассуждении о методе» Декарт выделяет четыре основных правила метода. Первое правило требует принимать за истинное все то, что воспринимается в очень ясном и отчетливом виде и не дает повода к какому-либо сомнению, т.е. вполне самоочевидно. Второе правило предлагает делить каждую сложную вещь на более простые составляющие. В ходе деления желательно дойти до самых простых, ясных и самоочевидных вещей. Согласно третьему правилу, следует придерживаться определенного порядка мышления,, начиная с простых элементов и переходя постепенно к более сложным. Четвертое правило ориентирует на достижение полноты знания и требует составлять всегда перечни столь полные и обзоры столь общие, чтобы была уверенность в отсутствии упущений.

Двумя основными путями, ведущими к познанию мира, являются, по Декарту, интуиция и дедукция. Под интуицией он разумеет понятие ясного и внимательного ума настолько простое и очевидное, что оно не оставляет никакого сомнения в том, что мы мыслим. Прообразом такой интуиции являются аксиомы геометрии. Исходя из интуитивно-достоверных основоположений, следует двигаться по ступеням дедукции, т.е. продвигаться от общих положений к частным.

Разрабатывая рационализм, Декарт полагал, что в акте познания разум человека не нуждается в чувственных вещах, поскольку истинность знаний находится в самом разуме, в постигаемых разумом представлениях и понятиях. Для оправдания учения о разуме как главном и единственном источнике знаний, Декарт был вынужден признать, что нематериальная, т.е. духовная субстанция имеет в себе изначально врожденные идеи. К ним он относит идею бога, идею духовной субстанции, идею материальной субстанции, идею чисел и фигур, идеи различных геометрических фигур и т.д. Правда, врожденные идеи - это еще не готовые истины, а предположения разума. Поэтому в познании главная роль принадлежит разуму, а не ощущениям. Разум же может достичь истинного знания, если будет исходить из достоверного, дедуктивного метода. При этом Декарт полагал, что с помощью дедуктивного метода можно логически вывести все знания о мире.

Декарт не признавал качественного различия между неорганическими и органическими явлениями. Животные для него являлись своего рода машинами. Отличие человека от них виделась ему в наличии у него двух субстанций - телесной и духовной, а также в том, что у человека имеются врожденные идеи.

Философия Бенедикта Спинозы (Benedictus Spinoza) (1632-1677) возникла как способ преодоления дуализма Декарта и как форма материалистической интерпретации его рационализма.

Спиноза - великий голландский философ, один из крупнейших рационалистов XVII в. Родился в Амстердаме 24 ноября 1632. Родители Спинозы были еврейскими эмигрантами, переселившимися из Португалии, и он был воспитан в духе ортодоксального иудаизма. Однако в 1656, после конфликта с городскими властями, Спиноза был подвергнут «великому отлучению» еврейской общиной за еретические взгляды (в основном касавшиеся христианства – община опасалась ухудшения отношений с властями), а в 1660 был вынужден покинуть Амстердам и перебрался на несколько лет в деревушку Рейнсбург близ Лейдена, где продолжал поддерживать связи с кружком коллегиантов – религиозного братства, позднее объединившегося с меннонитами. Из Рейнсбурга он переселился в Ворбург – селение вблизи Гааги, а с 1670 до своей смерти 21 февраля 1677 жил в самой Гааге. Спиноза зарабатывал на жизнь изготовлением и шлифовкой линз для очков, микроскопов и телескопов, а также частными уроками; в последующие годы его доход пополнялся скромной пенсией, которая выплачивалась двумя знатными покровителями. Благодаря этому он вел независимый образ жизни и мог позволить себе занятия философией и переписку с ведущими учеными того времени. В 1673 ему было предложено место профессора на кафедре философии в Гейдельбергском университете, однако Спиноза отказался от предложения, сославшись на враждебное отношение к нему со стороны официальной церкви. Главными его произведениями являются «Богословско-политический трактат» (Tractatus Theologico-Politicus), опубликованный анонимно в Амстердаме в 1670, и Этика (Ethica), начатая в 1663 и законченная в 1675, но изданная только в 1677 на латинском языке в книге «Посмертные произведения» (Opera Posthuma) вместе с незаконченными трактатами о научном методе «Трактат об усовершенствовании разума», «Tractatus de Emendatiae Intellectus», о политической теории «Tractatus Politicus», грамматикой древнееврейского языка «Compendium Grammatices Linguae Hebraeae» и письмами. Единственной книгой, изданной при жизни Спинозы и под его именем, был труд «Начала философии Рене Декарта, части I и II, доказанные геометрическим способом» (Renati des Cartes Principiorum Philosophiae Pars I et II, More Geometrico Demonstratae, per Benedictum de Spinoza, 1663).

В своем главном произведении Спиноза «Этика» он критикует дуализм и разрабатывает монистическое учение о материальности мира. Построенная геометрическим методом - как совокупность теорем, доказываемых путем сведения к аксиомам и определениям, которые предпосланы всему построению, - эта работа долгое время воспринималась в качестве образца систематического построения.

Спиноза вводит понятие «субстанция», которую определяет как причину самой себя, т.е. как то, что существует через само себя и познается из самого себя. Именуя субстанцию богом или природой, Спиноза становится на позиции пантеизма, т.е. отождествления бога и природы. Природа как субстанция проявляет себя в атрибутах, т.е. вечных, коренных и неотъемлемых свойствах. Поскольку субстанция бесконечна, то и атрибутов у нее бесконечное множество. Согласно Спинозе, нам известны два атрибута: мышление и протяжение.

Наряду с субстанцией и атрибутами он выделяет модусы, под которыми понимает совокупность отдельных конечных вещей. Мир модусов, каждый из которых имеет свою причину в другом, подвержен изменению, находится в непрестанном движении и конечен. Субстанция же неизменна, неподвижна, покоится. Движение, утверждал Спиноза, находит свое основание и источник в субстанции, но осуществляет лишь в модусах. Движение и время присущи не субстанции, а лишь конечным модусам, отдельным вещам.

В учении о познании Спиноза развивает рационализм, выделяя три ступени познавательной лестницы. Первой ступенью является чувственное познание, которое определяется им как недостаточное, смутное, неистинное. Оно оказывается лишь «толчком», побуждающим мысль к философской самодеятельности. Второй ступенью становится выработка общих и адекватных идей о свойствах вещей, это познание рациональное. Третьей ступенью познания признается интуиция, стоящая выше чисто рационального познания, это рациональная интуиция.

Спиноза разработал учение о необходимости и свободе. В степени и глубине познания необходимости он видел степень свободы воли людей. Чем глубже познаны вещи и различные явления в их необходимости, в их объективной причинности, тем большую власть над ними приобретают люди. Свобода выражается в поведении, основанном на познании необходимости.

Спиноза рассматривает человека как эгоистического индивида, погруженного в мир других модусов. Природа, которая «у всех одна и та же», заставляет людей с величайшим рвением стремиться к своей собственной выгоде. Поэтому объективным ученым может быть только тот человек, соображения личной пользы которого не ступают в конфликт с добываемыми им знаниями. Желать другому человеку зла неразумно, ибо это в конце концов приносит вред нам самим. Действуя совместно, люди становятся сильнее.

Государство, по мнению Спинозы, является системой естественных сил, поэтому следует выяснить условия их равновесия. Необходимо найти такой могучий аффект, который позволит обуздать бурные страсти людей, способные решать устои государства. В качестве такого аффекта называется страх перед наказаниями за нарушение установленных правительством законом. Эти законы должны соответствовать неизменному принципу естественного права - закону самосохранения, который установлен не людьми, а самой природой. Государство рассматривается в качестве некоего надклассового инструмента, имеющего своей задачей помогать людям и содействовать тому, чтобы они поддерживали друг друга. Государство, по мнению мыслителя, есть республика, обязанная обеспечить гражданам всю полноту их естественных прав, развития их способностей и просвещения. В нем должна быть свобода мысли, совести и слова.

Другим крупным представителем рационализма был Готфрид Лейбниц (Gottfried Wilhelm von Leibniz) (1646-1716) - выдающийся немецкий философ и математик. Он родился 1 июля 1646 в Лейпциге. Его отец, профессор моральной философии Лейпцигского университета, умер, когда сыну было шесть лет. Лейбниц поступил в Лейпцигский университет в возрасте 15 лет, окончил обучение в 1663, защитив диссертацию на степень бакалавра. В 1663–1666 изучал юриспруденцию в Йене и опубликовал работу по вопросам юридического образования. Благодаря последней был замечен бароном Бойнебургом и курфюрстом архиепископом Майнцским, который принял его на службу. Архиепископа весьма занимало сохранение мира в границах Священной Римской империи, а также между Германией и ее соседями. Лейбниц всецело погрузился в планы архиепископа. Он также искал рациональное основание христианской религии, равно приемлемое для протестантов и католиков.

Самой серьезной опасностью для мира в Европе того времени был Людовик XIV. Лейбниц представил королю план завоевания Египта, указав, что такое завоевание более приличествует величию христианского монарха, чем война с мелкими и незначительными европейскими странами. План был настолько хорошо продуман, что Наполеон, как полагают, ознакомился с ним в архивах перед тем, как отправить экспедицию в Египет. В 1672 Лейбница вызвали в Париж для объяснения плана, и он провел там четыре года. Ему не удалось увидеть Людовика, однако он познакомился с такими философами и учеными, как Н. Мальбранш, А. Арно, Х. Гюйгенс. Лейбниц также изобрел счетную машину, которая превзошла машину Паскаля, ибо могла извлекать корни, возводить в степень, умножать и делить. В 1673 он отправился в Лондон, встретился с Р. Бойлем и Г. Ольденбургом, продемонстрировал действие своей машины Королевскому обществу, которое после этого избрало его своим членом.

В 1673 архиепископ Майнцский умер. В 1676, за неимением места, более соответствующего его вкусу и способностям, Лейбниц поступил на службу библиотекарем к герцогу Брауншвейгскому. По дороге в Ганновер Лейбниц остановился на месяц в Амстердаме, прочитав все написанное Б. Спинозой – все, что того убедили отдать в печать. В конце концов ему удалось встретиться со Спинозой и обсудить с ним его идеи. Это был последний непосредственный контакт Лейбница со своими собратьями по философскому цеху. С этого времени и до самой смерти он находился в Ганновере, выезжая за рубеж только в связи со своими исследованиями по истории династии Брауншвейгов. Он убедил короля Пруссии основать научную академию в Берлине и стал ее первым президентом; в 1700 ему были пожалованы должность императорского советника и титул барона.

Под конец жизни Лейбница о нем забыли. Курфюрстина София и ее дочь королева Пруссии София-Шарлотта, которые очень ценили Лейбница и благодаря которым он написал многие сочинения, умерли соответственно в 1705 и 1714. К тому же в 1714 Георг Людовик, герцог Ганноверский, был призван на английский трон. По-видимому, он недолюбливал Лейбница и не позволил ему сопровождать его вместе с двором в Лондон, приказав продолжить работу в качестве библиотекаря.

Лейбниц умер в Ганновере 14 ноября 1716. Никто из свиты ганноверского герцога не проводил его в последний путь. Берлинская академия наук, основателем и первым президентом которой он был, не обратила внимания на его смерть.

Среди наиболее важных работ Лейбница – «Рассуждение о метафизике» (Discours de metaphysique, 1686, опубликовано в 1846); «Новая система природы и общения между субстанциями, а также о связи, существующей между душою и телом» (Systeme nouveau de la nature et de la communication des substances, aussi bien que de l'union qu'il y a entre l'eme et le corps, 1695); «Новые опыты о человеческом разуме» (Nouveaux essais sur l'entendement humain par l'auteur du systme de l'harmonie preetablie, 1704, опубл. в 1765); «Опыты теодицеи о благости Божией, свободе человека и начале зла» (Essais de thеodiceе. sur la bonte de Dieu, la liberte de l'homme et l'origine du mal, 1710); «Монадология» (La Monadologie, 1714).

Выступая против декартовского дуализма субстанций и спинозовской единой субстанции, Лейбниц создает свое учение о плюральности, множественности субстанции. Прежде всего он применяет понятие субстанции к богу, которого называет Единым Существом, владыкой универсума, последней причиной всех вещей. Однако этим его учение о субстанции не исчерпывается. Лейбниц считает разумным допустить существование «множества отдельных деятелей», которые называются им «монадами».

Монада - это единица, простая духовная сущность. Она есть начало всего сущего, отличается абсолютной простотой и неделимостью, способностью к действию и самостоятельности. Монады - это простые субстанции, которые вечны, не возникают и не исчезают естественным путем, поскольку по природе своей являются излучениями божества.

Из монад как простых субстанций, духовных по своей сущности, возникают сложные субстанции: камни, растения, животные, человек. В зависимости от степени своего развития монады подразделяются: 1) на простые монады, обладающие лишь смутными представлениями, 2) на монады-души, обладающие ощущениями и представлениями (животные) и 3) на монады-духи, обладающие разумом (люди).

В теории познания Лейбниц был рационалистом. По его мнению, врожденные идеи - это не готовые понятия ума, а лишь зародышевые состояния интеллекта, которые еще не осознаны. Причем врожденными являются не частные мысли, а лишь общие принципы в виде определенных потенций. Так, обсуждая вопрос о врожденном характере правил нравственности, Лейбниц писал, что врожденными являются те необходимые правила нравственности, которым привержена большая часть человечества.

Лейбниц считал, что чувственные данные нужны для познания. Однако опыт не в состоянии раскрыть необходимость и всеобщность истины, так как последнее есть достояние ума, а не ощущений. По его мнению, есть два источника знаний - чувственные знания и данные разума. Отсюда он выводит два вида истин: необходимые (истины разума) и случайные (истины факта).

Самое живое и непреходящее в философии Лейбница - его метод, включающий совокупность взаимодействующих принципов-законов. Лейбниц вводит и обосновывает следующие принципы-законы:

1) универсальной взаимосвязи, всеобщей законосообразности, необходимости, порядка;

2) различий или индивидуализации;

3) тождества или закон противоречия,

4) достаточного основания;

5) непрерывности;

6) предустановленной гармонии;

7) совершенства созданного богом мира как лучшего из миров.

Эти принципы скрепляют воедино философскую концепцию Лейбница.

Вопрос №4. Субъективный идеализм и агностицизм Беркли и Юма

Англо-ирландский философ Джордж Беркли (George Berkeley) (1685-1753) разрабатывал субъективно-идеалистическое сенсуалистическое учение.

Беркли родился близ Томастауна (графство Килкенни, Ирландия) 12 марта 1685. Учился в колледже в Килкенни, затем в Тринити-колледже в Дублине, где впоследствии преподавал. В 1713 перебрался в Лондон и благодаря первым философским трудам – «Опыт новой теории зрения» (An Essay Towards a New Theory of Vision, 1709), «Трактат о принципах человеческого знания» (Treatise Concerning the Principles of Human Knowledge, 1710) и «Три разговора между Гиласом и Филонусом» (Three Dialogues between Hylas and Philonous, 1713), а также остроумию и обаянию получил признание в лондонском свете. Стал священником в 1710. Путешествовал по Европе в 1713–1721; в 1724 был назначен деканом в Дерри. Приблизительно в 1723 Беркли загорелся идеей основать колледж для индейцев на Бермудских островах. Ожидая положительного решения о субсидии на этот проект (который так никогда и не осуществился), он был вынужден оставаться в Ньюпорте на Род-Айленде c 1728 по 1731, где написал работу «Алсифрон, или Мелкий философ» (Alciphron; or, The Minute Philosopher, 1732). В 1734 Беркли получил назначение епископом Клойнским в Дублин, где создал свой последний значительный труд – «Сейрис, или Цепь философских размышлений и исследований» (Siris: A Chain of Philosophical Reflexions and Inquiries, 1744). В 1752 он отошел от дел и вместе с семьей переехал в Оксфорд. Умер Беркли в Оксфорде 14 января 1753.

Беркли внес весомый вклад в теорию познания, четко поставив вопрос о соотношении объективного и субъективного в ощущениях, об объективности причинности и о видах существования.

Беркли отбрасывает материалистическое учение Локка о познании, исходившее из признания того, что источник ощущений - внешний мир. Единственной воспринимаемой человеком реальностью он объявляет ощущения или «идеи». Согласно Беркли, в действительности существуют «души» и сотворивший их бог, а также ощущения или идеи, якобы вкладываемые богом в человеческие души. Он сводит все объективное во внешнем мире к субъективному содержанию идей в душах, а свойства внешних объектов - к ощущениям в нас. Для него идеи не могут быть копиями вещей внешнего мира, поскольку они порождены духом и вне духа не существуют. Отсюда познание человеком мира состоит в описании различных комбинаций ощущений (идей). Такие общие понятия как материя ничего реального не обозначают и приносят науке только вред.

Сведение качеств вещей, их свойств лишь к совокупности зрительных, осязательных и иных ощущений, а также утверждение, что они существуют лишь потому, что воспринимаются, логически вело к солипсизму, т.е. крайней форме субъективного идеализма, признающего несомненной реальностью только мыслящего субъекта, а остальное существующим только в сознании этого субъекта.

Пытаясь преодолеть подобные взгляды, Беркли утверждал, что субъект в мире не один. Вещь может восприниматься другими субъектами. Вещи не могут исчезнуть, если исчезнут даже все субъекты, поскольку вещи остаются существовать как совокупность «идей» бога. Таким образом, обосновывая существование бога как творца всего сущего, Беркли переходит от субъективного идеализма к объективному.

Философия Беркли основывается на следующих основных принципах:

1) существовать - значит быть воспринимаемым;

2) «я не в состоянии помыслить ощущаемые вещи или предмет независимо от их ощущения и восприятия»;

3) мы никогда не можем воспринимать реки, горы, дома, словом предметы природы, в некоем их существовании, отличном от того, каким они предстают перед разумом;

4) необходимо отвергнуть свойственную материалистической теории отражения мысль о том, что «идеи могут быть копиями или отражениями, …вещей».

Все построения Беркли служили защите религии философскими аргументами и опровержению материализма.

Другим представителем английского эмпиризма и субъективного идеализма был Дэвид Юм (David Hume) (1711-1776). Этот шотландский философ, историк, экономист и литератор родился в Эдинбурге 7 мая 1711. Его отец, Джозеф Юм, был адвокатом и принадлежал к древнему дому Хьюмов; поместье Найнвелс, примыкающее к селению Чернсайд близ Берик-апон-Туида, принадлежало семье с начала 16 в. Мать Юма Кэтрин, «женщина редких достоинств» (все цитаты в биографической части статьи приведены, если это не оговаривается специально, по автобиографической работе Юма «Моя жизнь» – The Life of David Hume, Esquire, Written by Himself, 1777), была дочерью сэра Дэвида Фальконера, главы судейской коллегии. Хотя семья была более или менее обеспеченной, Дэвид как младший сын унаследовал менее 50 фунтов годового дохода; несмотря на это, он был полон решимости отстаивать независимость, избрав путь усовершенствования своего «литературного таланта».

После смерти мужа Кэтрин «посвятила себя целиком воспитанию и образованию детей» – Джона, Кэтрин и Дэвида. Большое место в домашнем воспитании занимала религия (шотландское пресвитерианство), и Дэвид впоследствии вспоминал, что верил в Бога, когда был маленьким. Однако найнвелсские Юмы, будучи семьей образованных людей с ориентацией на юриспруденцию, имели в доме книги, посвященные не только религии, но и светским наукам. Мальчики поступили в Эдинбургский университет в 1723. Несколько профессоров университета были последователями Ньютона и членами т.н. «Ранкеновского клуба», где обсуждали принципы новой науки и философии; они также вели переписку с Дж.Беркли. В 1726 Юм по настоянию семьи, считавшей его призванным к адвокатской деятельности, оставил университет. Однако он продолжил тайно свое образование – «я чувствовал глубокое отвращение ко всякому другому занятию, кроме изучения философии и общеобразовательного чтения», – которое заложило основу для его быстрого развития как философа.

Чрезмерное прилежание привело Юма в 1729 к нервному срыву. В 1734 он решил «попытать счастья на другом, более практическом поприще» – в качестве клерка в конторе некоего бристольского коммерсанта. Однако из этого ничего не вышло, и Юм отправился во Францию, жил в 1734–1737 в Реймсе и Ла-Флеше (где располагался иезуитский колледж, в котором получили образование Декарт и Мерсенн). Там он написал «Трактат о человеческой природе» (A Treatise of Human Nature), первые два тома которого были опубликованы в Лондоне в 1739, а третий в 1740. Труд Юма остался практически не замеченным – мир еще не был готов к восприятию идей этого «Ньютона моральной философии». Не вызвала интереса и его работа «Сокращенное изложение Трактата о человеческой природе» (An Abstract of a Book Lately Published: Entitled, A Treatise of Human Nature, etc., Wherein the Chief Argument of That Book Is Farther Illustrated and Explained, 1740). Разочарованный, но не потерявший надежды, Юм вернулся в Найнвелс и выпустил встреченные с умеренным интересом две части своих «Опытов, нравственных и политических» (Essays, Moral and Political, 1741–1742). Однако репутация «Трактата» как еретического и даже атеистического помешала его избранию профессором этики Эдинбургского университета в 1744–1745. В 1745 (год неудавшегося мятежа) Юм служил воспитанником слабоумного маркиза Аннандейла. В 1746 в звании секретаря он сопровождал генерала Джеймса Сент-Клэра (своего дальнего родственника) в похожем на фарс набеге на берега Франции, а затем, в 1748–1749, в качестве адъютанта генерала – в тайной военной миссии ко дворам Вены и Турина. Благодаря этим поездкам он обеспечил себе независимость, став «владельцем около тысячи фунтов».

В 1748 Юм начал подписывать сочинения своим именем. Вскоре после этого его репутация стала быстро расти. Юм переделывает «Трактат»: книгу I превращает в «Философские опыты о человеческом познании» (Philosophical Essays concerning Human Understanding, позднее «Исследование о человеческом познании» – An Enquiry concerning Human Understanding) (1748), в которые входило эссе «О чудесах»; книгу II – в «Исследование об аффектах» (Of the Passions), включенное чуть позднее в «Четыре исследования» (Four Dissertations, 1757); книга III была переделана в «Исследование о принципах морали» (Enquiry concerning the Principles of Morals, 1751). Среди других публикаций – «Моральные и политические эссе» (Three Essays, Moral and Political, 1748); «Политические беседы» (Political Discourses, 1752) и «История Англии» (History of England, в 6-ти тт., 1754–1762). В 1753 Юм начал издавать «Опыты и трактаты» (Essays and Treatises), собрание его произведений, не посвященных историческим вопросам, за исключением «Трактата»; в 1762 та же судьба постигла труды по истории. Его имя стало привлекать к себе внимание. Уже в 1751 литературную славу Юма признали в Эдинбурге. В 1752 Общество юристов избрало его хранителем Адвокатской библиотеки (ныне Национальная библиотека Шотландии). Были и новые огорчения – провал на выборах в университет Глазго и попытка отлучения от Шотландской церкви.

Приглашение в 1763 от набожного лорда Хертфорда на должность исполняющего обязанности секретаря посольства в Париже оказалось неожиданно лестным. В 1766 Юм привез в Англию преследуемого Жана Жака Руссо, которому Георг III был готов предоставить убежище и средства к существованию. Страдавший паранойей, Руссо вскоре изобрел историю о «заговоре» Юма и парижских философов, которые якобы решили его обесславить, и начал рассылать письма с этими обвинениями по всей Европе. Вынужденный защищаться, Юм опубликовал «Краткое и истинное объяснение спора между г-ном Юмом и г-ном Руссо» (A Concise and Genuine Account of the Dispute between Mr. Hume and Mr. Rousseau, 1766). В следующем году Руссо, охваченный приступом безумия, бежал из Англии. В 1767 брат лорда Хертфорда генерал Конуэй назначил Юма помощником государственного секретаря по делам северных территорий – пост, который Юм занимал менее одного года.

Счастливый период жизни Юма закончился, когда у него обнаружились болезни, отнимавшие силы и. Поездка в Лондон и Бат с целью поставить диагноз и назначить лечение ничего не дала, и Юм вернулся в Эдинбург. Он умер в собственном доме на Сент-Дэвид-стрит в Новом городе 25 августа 1776. Одним из его последних желаний было издание «Диалогов о естественной религии» (Dialogues concerning Natural Religion, 1779).

Философский шедевр Юма – «Трактат о человеческой природе, или Попытка применить основанный на опыте метод рассуждения к моральным предметам» (A Treatise of Human Nature: Being an Attempt to Introduce the Experimental Method of Reasoning into Moral Subjects).

В центр философствования Юм ставит учение о человеке, которое базируется на субъективно-идеалистической теории познания со значительной долей скептицизма и агностицизма. Задачу познания он видит не в адекватном отражении действительности, а в том, чтобы его результаты были руководством для практической ориентации. По сути дела он стремился создать философию «здравого смысла».

Исходным пунктом рассуждений Юма являются впечатления, которые мы получаем, когда видим, слышим, чувствуем и т.д. Причины, вызывающие эти впечатления, непознаваемы. Источником познания объявляется опыт под которым понимается совокупность ощущений. Что же является источником ощущений? Этот вопрос Юм оставляет открытым. По его мнению, мы не можем выйти за пределы своего собственного разума и должны говорить только о своем духовном опыте.

По Юму, на основе впечатлений образуются идеи, которые являются копиями впечатлений. Идеи как копии могут вступать в связь друг с другом на основе трех принципов: 1) сходства, 2) смежности во времени и пространстве и 3) причинности. Особое внимание уделяется причинной связи. Согласно Юму, отношения между причиной и действием нельзя установить ни интуитивно, ни способом анализа и доказательства. Он не признает вероятности познания причинных связей. В опыте нам дана лишь цепь чередований различных событий, их последовательность. Наблюдая за этим, мы приобретаем привычку, веру в то, что одно следует за другим. При появлении туч - жди дождя.

Ядром юмовской философии человека является учение о человеческой природе. В человеческую природу он включает следующие главные признаки: 1) «Человек - существо разумное, и, как таковое, он находит себе надлежащую пищу в науке»; 2) «Человек не только разумное, но и общественное существо»; 3) «Человек, кроме того, деятельное существо, и благодаря этой наклонности, а также в силу различных потребностей человеческой жизни он должен предаваться различным делам и занятиям». Следуя различным способностям, человек ведет «смешанный образ жизни», избегает крайностей. Юм считал, что силы и возможности человека, во всех направлениях его деятельности ограничены. В связи с этим в отношении к человеческому существу необходима здоровая доля скептицизма.

Считая человека общественным по своей природе, Юм в то же время утверждал, что общественное рождается в трудах и муках из личного, эгоистического интереса как первичного мотива. Это происходит на основе постепенного перевоспитания эгоистичного человека и приобретения им социальных добродетелей. По Юму, именно выгода общественного устройства, приумножающего силы, умения и безопасность, способствует созданию цивилизованного общественного объединения.


Заключение

XVI-XVII века - время, обозначившее крупные перемены в жизни Европы. Сдвиги в образе жизни, системе ценностей, духовном мироощущении - все это нашло свое отражение в новой проблематике и стиле философии. Важным событием, определившим характер и направленность философской мысли, стала научная революция. Ее начало было положено открытиями Н.Коперника, И. Кеплеpa, Тихо де Браге, Г. Галилея, а завершение выпало Ньютону. Философия должна была осознать смысл и масштаб происходящих перемен и ввести современников в новый мир, мир с иным местоположением самого человека в его отношении к природе, обществу, самому себе и Богу.

Новый духовный мир выстраивался и обживался людьми с трудом, в конфликтах и столкновениях. Освобождение от власти прежних традиции требовало мужества, усилий и значительного времени. Прошлое сказывалось и на тех, кто прокладывал пути в этот новый мир.

В философии этого периода выделяются три теоретически обоснованные концепции познания и проникновения в тайны природы и человека.

Первая из них - философия Р.Декарта, картезианский рационализм, оказавший влияние на последующую европейскую мысль и явившийся теоретической основой эстетики и искусства классицизма. Вторая разрабатываемая концепция, вступавшая в прямую полемику с картезианством, получила название эмпирического, сенсуалистского, метафизического материализма (Бэкон, Гассенди, Локк, Гоббс). Третья творческая концепция, представленная в мысли XVII века, - философия мистического рационализма Блеза Паскаля, точнее, философия человека как совпадения противоположностей "величия и ничтожества", духа и материи, разума и страстей, истины и заблуждения, вечности и конечности. Его мысль, пытающаяся найти ключи к объяснению бесконечных противоположностей, сходящихся в человеке, в определенной мере послужила теоретическому обоснованию нового формообразующего стиля барокко в культуре XVII-XVIII вв.


Список используемой литературы

1.  Антонов Е.А. История философии. Курс лекций. – Белгород, 2000.

2.  История философии: Запад – Россия – Восток (книга вторая: Философия ХV-ХIХ вв.). – М., 1996.

3.  Лазарев В.В. Становление философского сознания Нового времени. – М., 1987.

4.  Нарский И.С. Западноевропейская философия ХVII века. Учебное пособие. – М., 1974.

5.  Соколов В.В. Европейская философия ХV-ХVII веков. Учебник – М., 1996.


Страницы: 1, 2


© 2010 Рефераты