В политико-правовых учениях Древней Греции и всей античной цивилизации, коренятся истоки европейского понимания права, политики государства. Следует учитывать, что историко-научная реконструкция учений прошлого оказалась возможной не ранее XIX столетия. Применительно к Древней Греции нельзя не указать и на трудности реконструкции изучаемых идей, которые нередко объясняются ее более чем скромной эмпирической базой. В целом ряде случаев воспроизводить эти идеи приходится лишь по дошедшим до нас фрагментам произведений мыслителей, свидетельствам современников и др. Исключения составляют труды Платона и Аристотеля.

Особенности становления и последующего развития политико-правовой мысли в Древней Греции обусловлены прежде всего уникальностью полиса как формы политического общения. Слово "полис" (от греч. polis) переводится как государство, точнее, им обозначают город-государство, состоящее из города и прилегающей к нему территории; производна от полиса "политика" (от греч. politike) - государственные дела, искусство управления государством. Однако полис - это не государство в его новоевропейском и современном понимании.

Во-первых, следует подчеркнуть общинный, замкнутый характер полиса, стремящегося к автаркии, самоизоляции в экономическом, социальном отношениях. Автаркия выступала экономической основой свободы - отдельного человека как гражданина и полиса в целом как политически независимого (например, в концепции идеального государства Аристотеля) государства[1].

Во-вторых, полис - это не просто автаркическая община, а гражданская община, т.е. коллектив свободных граждан. Из идентичности полиса и гражданского коллектива исходили все политико-правовые учения Древней Греции. В них отражается теснейшая, буквально физически ощущаемая гражданином полиса его связь с полисом (государством) как единым целым. Политика является для гражданина полиса естественным проявлением его общественной жизнедеятельности, политическая жизнь – «это развитие его собственного существования»[2]. Противопоставление гражданина полису было неприемлемым для гражданского коллектива и сурово каралось (подтверждение тому - судьба афинского мудреца Сократа). Хотя сказанное относится прежде всего к афинской классической демократии, но и во времена ее кризиса и начавшегося упадка полисной организации полис оставался для древнегреческих мыслителей, включая и Аристотеля, высшей ценностью.

Возникнув в условиях деления людей на свободных и рабов, античная политико-правовая мысль оформилась и развивалась как идеология свободных. Свобода — фундаментальная ценность, главная цель усилий и основной предмет забот всей древнегреческой политической теории и практики. В центре внимания древнегреческой мысли оказалась проблематика, связанная с исследованием закономерностей происхождения и функционирования политико-правовых явлений. Отход от мифологических представлении, формирование рационально-логических, философских, а затем и научных (в зачаточной форме) способов подхода к окружающему миру поставили обсуждение и рассмотрение названной темы на теоретическую почву. Первоначальные мифологические представления (Гомер и Гесиод) постепенно уступают место формирующемуся философскому подходу («мудрецы», Пифагор, Гераклит, Демокрит), рационалистическим интерпретациям (софисты), логико-понятийному анализу (Сократ, Платон) и, наконец, зачаточным формам эмпирико-научного (Аристотель) и историко-политического (Полибий) исследования государства и права.

Пройдя школу Платона, критически переосмыслив ее, Аристотель обобщил, систематизировал и существенно расширил все известные тогда сведения в области философии, логики, астрономии, истории, политики, психологии, естествознания. Его сочинения оказали неоценимое влияние на развитие.

И по сей день многие мысли Платона и Аристотеля не потеряли свою актуальность.

Целью нашей работы будет анализ трудов Аристотеля и Платона о государстве. Задачи:

1. Проанализировать учение Аристотеля и Платона о государстве

2. Рассмотреть значение работ Аристотеля и Платона для современного общества.

Глава 1. Учение Платона о государстве

Великий философ Платон жил в Древней Греции, то есть там и тогда, когда занятие философией считалось делом уважаемым и даже почетным. Пожалуй нигде, эта своеобразная каста людей не занимала такого положения в обществе, нигде и никогда к ним так не прислушивались, как в Древней Греции. Сам Платон, в своем самом известном сочинении «Государство» выделяет философов в особую группу, на которую практически не распространяются законы, по которым живет остальное общество. Философия – удел избранных: «толпе не присуще быть философом», говорит он.

Что же такое «Государство»? Подобно многим другим своим сочинениям, Платон строит его форме диалога философов, которые ведут неторопливый, обстоятельный разговор о сути государства, о роли конкретного человека и тех путях. Которые могут привести их к совершенству. Так и представляется живописная группа в белоснежных хитонах, которая попивая вино заедая его виноградом, беседую на террасе какого-нибудь дома, стоящего на самом берегу Эгейского моря.

Весь разговор построен вокруг государства как формы организации жизни общества и путях его улучшения.

Платон был основоположником школы идеализма, поэтому его представления о таких весьма земных материях как государственное устройство так возвышены и честно говоря, так далеки от реального мира.

Первое, прочив чего современному человеку хочется возразить – это утверждение, что миром должны править философы. Они, наделенные высшими способностями видеть не только перед собой, сначала очистят мир и человека от грязи, а потом вылепят из него совершенство. «Смешивая и сочетая качества людей, они создадут прообраз человека, определяемый тем, что уже Гомер назвал боговидным и богоподобным свойством, присущим людям....» - говорит Платон. Но уже несколько раз в истории человечства пытались строить мир по советам философов. Самый красноречивый пример: французская революция, в основе которого лежали идеи философов Просвещения. Царство Разума так и не построили, а крови пролили…

Мир должны строить те, кто пошел долгий путь познания. Причем начинать он должен с тех наук, которые вырабатывают стройность мысли, глубину и ширину мышления. Азы этого – в математике, геометрии и астрономии: «в науках этих очищается и вновь оживает некое орудие души каждого человека, которое другие занятия губят и делают слепым, а между тем сохранить его в целости более ценно, чем иметь тысячу глаз, ведь только при его помощи можно увидеть истину». Платон именно за предметами «математического цикла» видит основу мудрости. Ни слова о литературе, истории, а ведь и они кое-чему могут научить, желающего узнать. Но пиетет греков к точным наукам – общеизвестен, иначе не получили бы мы классических канонов архитектуры.

Следом за точными науками – познание диалектики. Именно эти науки заставят душу, а, следовательно – мысли оторваться от взгляда только вперед или вниз и взглянуть на верх, и познать мир вокруг себя (Платон приводит любопытную аналогию с длинным тоннелем и ширмой, и – за которой видны звезды. Пройти путь от мрака непознанного к свету познания, в принципе, может каждый. Только для этого надо: этого захотеть и суметь это сделать. А вот это уже воистину – удел избранных, слишком тяжелая работа для души человеческой, которая со времен Платона не слишком-то и изменилась.

Как истинный идеалист Платон выступает против двух пороков любого общества – богатства и бедности. Богатство для него только – мудрость и добродетель. Золото – эквивалент зла. «Раз в государстве почитают богатство и богачей, значит, там меньше ценятся добродетель и ее обладатели». Бедные же - едва ли не главные враги идеального государства: «Если же бедные и неимущие добиваются доступа к общественным благам, рассчитывая урвать себе оттуда кусок, тогда не быть добру: власть становится чем-то таким, что можно оспаривать, и подобного рода домашняя, внутренняя война губит и участвующих в ней, и остальных граждан». Интересно, а как к этому постулату великого грека относились большевики, которые как раз делали ставку на бедных?

Платон настаивает еще на одном непременном условии воспитания достойных и мудрых: добровольность с самого детства. Каждый должен заниматься только тем, к чему имеет склонность. Но это не значит, что о других науках юноша не узнает_ они будут ему прочитаны, что называется, факультативно, «показать их сродство между собою и с природой бытия....». Это утверждение Платона активно применяется в современном образовании, и к сожалению, зачастую действительность слишком далеко от идеального образа.

Самые успешные в учебе – будущая элита (только такой принцип ее формирования приемлем для Платона, хотя он сам себе противоречит: чуть выше, он рассуждает о том, что нельзя допускать диффузии сословий, каждому –свое место и роль в жизни. История не одну сотню раз доказывала неразумность такого подхода. Ведь именно стремление «прыгнуть выше» часто рождало великих людей).

Но важно соблюсти еще один принцип: для занятия философией, а следовательно – к управлению государством можно допустить только людей уже поживших. Молодость – время горячности, амбиций и максимализма. «Я думаю, от тебя не укрылось, что подростки, едва вкусив о таких рассуждений, злоупотребляют ими ради забавы, увлекаясь противоречиями и подражая тем, кто их опровергает, да и сами берутся опровергать других, испытывая удовольствие от того, что своими доводами они, словно щенки, тащат и рвут на части всех, кто им подвернется» - точности формулировки остается только аплодировать. Вероятно, греки внимательно читали своего философа, недаром практически во всех городах у власти находились геронты (то есть люди, старше 60 лет).

Идеальный возраст для философа и политика – пятьдесят лет: уже многое знаешь, многое видел. И своим авторитетом сможешь воспитать себе преемника, который прославит тебя.

Определив для себя идеального политика, Платон переходит к разбору существующих типов государственного устройства. Известно, что сам Платон был активным сторонником рабовладельческой аристократии. Аристократы - это мудрые философы, которых охраняют не менее мудрые стражники и поддерживают землевладельцы.

Самый неприемлемый для Платона тип государства – олигархический. Такое государство опасно прежде всего для его граждан, тех, кто не слишком богат: «Присмирев из-за бедности, он ударяется в стяжательство, в крайнюю бережливость и своим трудом понемногу копит деньги. Что ж, разве, думаешь ты, такой человек не возведет на трон свою алчность и корыстолюбие и не сотворит себе из них Великого царя..?...

Кроме богатства и богачей, ничто не будет вызывать у него восторга и почитания, а его честолюбие будет направлено лишь на стяжательство и на все то, что к этому ведет». Кажется, и в ХХI столетии уже нашей эры мы можем наблюдать что-то очень похоже, причем в нашей стране.

Платон не видит достоинств в демократическом строе, ибо там нарушается важнейший для него принцип избранности: «демократический строй, нисколько не озабочен тем, кто от каких занятий переходит к государственной деятельности. Человеку оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе». В демократическом строе нет места философу у власти - толпа не в силах понять его рассуждений. При демократии нарушается принцип: все на своих местах, в своих сословиях, которым принадлежат с детства.

Главная же вина демократии – свобода, вернее е чрезмерность, а люди не умеют аккуратно пользоваться этим правом. Поэтому свободу сменяет своеволие (опять это напоминает какую-то страну, где очень часто граждане путают два этих понятия). При демократии вольготно ощущают себя трутни и болтуны, а простому народу редко достается «его порция меда». И тогда – из недр народных вырастает тот, под чьим руководство народ сметет трутней. И этот тот станет тираном, которого народ с восторгом возведет на трон. «Он тот, кто подымает восстание против обладающих собственностью....» И только потом начнется то, что всегда бывает у тиранов, неважно в Древнем Риме или в Европе ХХ века происходит: «Когда же он примирится кое с кем из своих врагов, а иных уничтожит, так что они перестанут его беспокоить, я думаю, первой его задачей будет постоянно вовлекать граждан в какие-то войны, чтобы народ испытывал нужду в предводителе... да и для того, чтобы из-за налогов люди обеднели и перебивались со дня на день, меньше злоумышляя против него....

А если он заподозрит кого в вольных мыслях и в отрицании его правления, то таких людей он уничтожит под предлогом, будто они предались неприятелю. Ради всего этого тирану необходимо постоянно будоражить всех посредством войны....». Постепенно очищая страну от врагов всех видов тиран вскоре уподобиться врачу, « те удаляют из тела все наихудшее, оставляя самое лучшее, здесь же дело обстоит наоборот» – и опять- таки трудно не согласиться с мудрым философом. Воистину, человеческое общество не изменилось за прошедшие две с половиной тысячи лет, так как то, что Платон говорит о тиранах и их народах очень современно: «По пословице, "избегая дыма, угодишь в огонь"; так и народ из подчинения свободным людям попадает в услужение к деспотической власти и свою неумеренную свободу меняет на самое тяжкое и горькое рабство - рабство у рабов».

Здесь же Платон проводит крайне любопытное исследование влияние тирании на личность конкретного человека: у него высвобождаются все темные стороны его души. Которые раньше либо подавлялись и проявлялись только во снах, либо «лечились» разумным воспитанием и идеальным образованием. Над таким человеком безраздельно царствует Эрот: «Как единоличный властитель, он доведет объятого им человека, словно подвластное ему государство, до всевозможной дерзости, чтобы любой ценой удовлетворить себя, и сопровождающую его буйную ватагу, составившуюся из всех тех вожделений, что нахлынули на человека отчасти извне, из его дурного окружения, отчасти же изнутри, от бывших в нем самом такого же рода вожделений, которые он теперь распустил, дав им волю.»

Человек подобен государству, следовательно ему присущи и все болезни и пороки последнего: при тирании он беден, угнетаем демонами, в нем властвуют злые силы, он лишен выбора.

В конце сочинения Платон опять возвращается к теме философов, на этот раз в связи с его собственной системой градации людей: одни - философы, другие - честолюбцы, третьи - сребролюбцы. Разобрав, в чем состоит смысл жизни каждой, приходит к выводу, что философы – истинно избранные: «считает философ все прочие удовольствия сравнительно с познанием истины - в чем она состоит - и постоянным расширением своих знаний в этой области? Разве он не находит, что все прочее очень далеко от удовольствия? Да и в других удовольствиях он ничуть не нуждается, разве что их уж нельзя избежать: поэтому-то он и называет их необходимыми».

Пороки приводит к болезни души. Подобно тому, как тело уничтожает болезнь, они губят душу. Платон утверждает, что душа человеческая практически бессмертна. Ее нельзя убить влиянием извне, она может быть уничтожена только изнутри, действиями самого человека. Но все, что с ним происходит во вне его – в конечном итоге идет ей на благо: «и для справедливого человека, все равно, постигнет ли его нищета, болезни или что иное из того, что считается злом, все это в конце концов будет ему во благо при жизни и после смерти».

Глава 2. Учение Аристотеля о государстве

Платон и Аристотель стали авторами многих трудов, Но если работы Платона сохранились в достаточно большом объеме (36 наименований), то в случае с Аристотелем такого полного собрания не сохранилось. Многие сочинения сохранились лишь во фрагментах. «Метафизика», состоящая из четырнадцати книг дошла до нас и остается главным его произведением. (Первое название этого произведения – «Первая философия»). Несмотря на все взгляды Аристотеля, в основе его философии лежит учение Платона, поскольку «придерживался того же взгляда на природу знания, которое имеет свое начало в разуме, в понятиях, а не в ощущении»[3].

Государство, по Аристотелю, — «творение природы», продукт естественного развития. [4]В основе его лежат потребности людей. Аристотелю принадлежит знаменитое определение человека как «животного политического» или общественного, ибо полис — это общество. Смысл этого определения в том, что человек не может жить один, он нуждается в контактах с себе подобными, в объединении с ними. Изолированный человек, рассуждает Аристотель, должен обладать качествами бога, чтобы оставаться человеком. Поскольку этими качествами человек не обладает, он становится зверем.

Есть три ступени объединения, которые люди создают в своем естественном стремлении к общению. Первая — семья, состоящая из мужчины, женщины и детей. Затем деревня или селение и, наконец, полис. По мере расширения круга объединения, его усложнения, восхождения по ступеням общественной жизни возрастает количество благ, получаемых человеком от общения, а также безопасность. Все большее значение приобретает разделение труда. Оно-то и дает выигрыш. [5]

Полис — высшая форма объединения, он достаточно велик, чтобы удовлетворить все потребности человека, и в то же время достаточно мал для хорошей организации, основанной на личном общении и не превращающей человека в часть гигантской структуры, в которой его роль практически сведена к нулю. Цель полиса — благо граждан. О полисе надо судить по их благосостоянию.

Государство — высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения. В политическом общении все другие формы общения достигают своей цели (благой жизни) и завершения. Человек по природе своей существо политическое, и в государстве (политическом общении) завершается генезис этой политической природы человека. Однако не все люди, не все народности достигли такого уровня развития.

С эллиноцентристских позиций Аристотель отмечает, что «варвары» — люди с неразвитой человеческой природой и они не доросли до политической формы жизни. «Варвар и раб, по природе своей, понятия тождественные».[6]

Отношения господина и раба являются, по Аристотелю, элементом семьи, а не государства. Политическая же власть исходит из отношений свободы и равенства, принципиально отличаясь этим от отцовской власти над детьми и от господской власти над рабами.

Государство, замечает Аристотель, — понятие сложное. По своей форме оно представляет известного рода организацию и объединяет определенную совокупность граждан. С этого угла зрения речь идет уже не о таких первичных элементах государства, как индивид, семья и т. д., а о гражданине. Определение государства как формы зависит от того, кого же считать гражданином, т. е. от понятия гражданина. Гражданин, полагает Аристотель, — это тот, кто может участвовать в законосовещательной и судебной власти данного государства. [7]

Защита частной собственности не мешала Аристотелю осуждать корыстолюбие и чрезмерное обогащение. Он выделяет две формы накопления богатства. Первая — своим трудом, через производство, создание материальных ценностей — увеличивает общее богатство и выгодна полису. При второй форме — посредством торговли, спекуляции, ростовщичества — ничего нового не создается. Это перекачка готовых ценностей, эгоистическое обогащение. Идеал Аристотеля в том, чтобы собственность была частной, а плоды ее использовались для общего блага. Этот идеал был воспринят христианством, исламом, но история доказала, что люди чрезвычайно редко ему следуют.

Происхождение государства Аристотель изображает как естественный процесс, критикуя учение софистов (например, Ликофрона) о государстве как результате добровольного соглашения людей. Естественный путь образования государства обусловлен природой человека как существа политического (полисного, общежительного). Человек по природе своей стремится к общению с себе подобными, и это приводит к возникновению сначала семьи, а затем союза семей - селения, а из нескольких селений образуется государство как наивысшая форма человеческого общения. Именно в государстве реализуется природа человека. Вне государства только боги и звери. Семья и селение - привычные общения людей на пути к образованию государства. Семейные отношения - это отношения между мужем и женой, родителями и детьми, а также господином и рабом. Они носят естественный характер, т.е. соответствуют естественному праву, имеющему повсюду одинаковое значение. К таким институтам Аристотель относит и собственность.

По своему генезису государство включает в свой состав первичные негражданские союзы - семью и селение. Исторически эти элементы, в том числе и сам человек, предшествуют ему. Однако природой государства как целого, полагает Аристотель, определяется природа его частей. Поэтому по своей идее, цели (не исторически, не в генезисе) государство предшествует всем другим формам человеческого общения, существует раньше самого индивида. Так живой организм, сформировавшись, доминирует над своими частями, отдельными органами. Главное же состоит, по Аристотелю, в том, что в государстве реализуется цель благой жизни и ею охватываются любые частные цели.[8]

Полис — это общение свободных и в известном смысле равных людей, обладающих разумом и способных самоопределяться, управлять своими действиями. Власть в полисе распространяется на свободных и равных граждан. В этом ее отличие от власти хозяина над рабом, главы семьи над чадами и домочадцами, а также от власти варварских монархов, чьи огромные державы не доросли, по мнению Аристотеля, до политического уровня.[9]

«Государственным благом, — пишет он, — является справедливость, то есть то, что служит общей пользе. По общему представлению справедливость есть некое равенство».[10] Но принцип равенства отнюдь не абсолютизируется: равенство справедливо для равных, а неравенство — для неравных, «безусловно справедливым может быть только равенство по достоинству».[11]

Исходя из этого Аристотель выделяет два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Первая основана на равенстве (арифметическом — если речь идет о делении поддающихся счету предметов), вторая предполагает неравенство и оправдывает его. Здесь Аристотель солидарен с Платоном. Тот говорил о справедливом неравенстве. Аристотель предпочитает формулу «неравная» (т. е. распределяющая) справедливость.[12]

Если несколько человек вкладывают деньги в общее дело, то прибыль следует поделить между ними в соответствии с долей капитала каждого члена товарищества. Это справедливо.

Тот же принцип, по мнению Аристотеля, должен применяться и при организации полиса. Цель полиса — общее благо. Чтобы обеспечить справедливое распределение власти, почестей, прав и обязанностей, нужно учесть вклад каждого в общее благо. Он определяется не только их состоянием и тратами на общественные нужды. Следует учитывать участие в вооруженных силах и управлении, образование, интеллект, опыт и богатство.

Политическая организация представляется Аристотелю сферой не уравнивающей, а распределяющей справедливости.

Важным показателем справедливости Аристотель считает отсутствие крайностей между бедностью и богатством, золотую середину. Его этический принцип — ничего чрезмерного. В полисе он стремится достигнуть равновесия между бедными и богатыми, простыми людьми и аристократами, философами и людьми заурядных умственных способностей. Его называют идеологом здравого смысла среднего класса.

Людей среднего достатка, не бедных, но и не слишком богатых, Аристотель считал лучшими в полисе, его надежной опорой, ибо они способны понять общее благо, не склоняясь к крайностям.[13]

Особое значение Аристотель придает формам государства. В философском аспекте форма вещи раскрывает, по Аристотелю, ее идею, сущность, жизненный принцип, источник развития. Применительно к государству это его внутреннее устройство, организация, структура, обозначаемые Аристотелем термином "полития". Полития - форма государства вообще, безотносительно к той или иной конкретной его форме. Вместе с тем следует иметь в виду, что этим общим родовым для всех государственных форм термином Аристотель обозначает и наилучшую из выделяемых им правильных форм государства.[14]

Следуя прочно установившейся традиции, Аристотель делит государства по числу участвующих в управлении на три группы — где властвует один человек, немногие или большинство. Но к этому «арифметическому» принципу он прибавляет критерий качественный и этический. В зависимости оттого, думают ли правители об общем благе или только о своих интересах, он подразделяет формы правления на правильные и неправильные, или извращенные. И в этом он не совсем оригинален. Подобная классификация встречалась у Платона, а до него у Геродота. Некоторые нюансы Аристотель вносит в определение шести форм государства, получаемых благодаря сочетанию двух названных критериев.

Правильная власть одного человека именуется монархией, неправильная — тиранией. Правильная власть немногих — аристократией, неправильная — олигархией. Правильная власть большинства называется политией, а неправильная — демократией. В этой последней паре и заключаются главные новшества, вводимые Аристотелем.[15]

Рассмотрим вкратце эти шесть форм.

При определении монархии Аристотель руководствуется не формальным признаком (как именуется верховный правитель), а реальным сосредоточением в его руках всей власти. Неограниченная власть одного лица, пожизненная стратегия в Спарте — виды монархии. У Аристотеля нет пристрастия к этой форме. В отличие от Платона он предпочитает власть наилучших законов власти наилучшего мужа.

Неправильную монархию — тиранию — Аристотель считает худшей из всех форм правления.

Аристократия — власть ограниченного числа лучших в нравственном или интеллектуальном отношении лиц — предпочтительнее монархии. И монархия, и аристократия требуют от правителей свойств, которые очень редко встречаются. Чтобы монархия была правильной, царь должен быть великим человеком, чтобы аристократия не вырождалась, нужна группа очень хороших людей. При отсутствии выдающихся правителей обе формы перерождаются: монархия — в тиранию, а аристократия — в олигархию.[16]

Олигархия — это господство богатых. Высокий имущественный ценз оттесняет от власти большинство населения. В худших формах олигархии царит беззаконие, магистраты правят по своему усмотрению. К олигархии Аристотель относил Спарту, где возможность занимать должности была ограничена узким кругом людей — тех, кто участвовал в общественных трапезах — сисситиях, а это требовало значительных денежных взносов.

В олигархии царит полное неравенство. Аристотель считает это несправедливым. Но, по его мнению, несправедлив и противоположный принцип — полного равенства, характерный для демократии.

При рассмотрении этих двух форм, как и последней и наилучшей шестой формы — политии, Аристотель не ограничивается характеристикой их конституций и уделяет значительное внимание социальной структуре. Богатые и бедные, рассуждает Аристотель, являются существенными элементами государства, в зависимости от преобладания тех или других устанавливается и соответствующая политическая форма. [17]

Признаком олигархии является не столько власть меньшинства, сколько власть богатства. Для демократии характерно преобладание бедных в структуре власти.[18]

Необходимым условием благой жизни в государстве является его самодостаточность - автаркия. Благая самодостаточная жизнь - это и высшая цель государства, ради которой оно существует. В аристотелевском и вообще античном понимании государство-полис представляет собой такую общность людей, которая "достаточна" для самодовлеющего существования. Понятие автаркии раскрывается Аристотелем через идею меры, "золотой середины" в самых различных аспектах внутренней и внешней государственной жизни. Это понятие признается исторически первым в формировании в Новое время идеи государственного суверенитета[19]. Характерно, что Аристотель в своем проекте идеального государства (см. об этом ниже) предусматривал внутреннюю и внешнюю независимость государства как автаркического общественного образования. Однако в современной ему действительности зависимость от другого государства Аристотель не считал ущемлением автаркии.

Свою теорию государственных форм Аристотель построил на изучении практики государственного управления в различных древнегреческих полисах. Вместе с тем, обеспокоенный кризисом самой полисной формы общественной жизни и наблюдая, как на его глазах создавалась держава Александра Македонского, он создал и проект идеального государства как идеального (наилучшего) полисного формообразования. Предназначено оно только для эллинов и должно во всем воплощать общеантичный идеал меры: по размеру территории (она должна быть не слишком большой и не слишком малой), по народонаселению (количество граждан должно быть достаточным и в то же время граждане должны знать друг друга), географическому положению (открытость морю) и др.

Заключение

Подведем итоги нашего исследования.

В своем сочинении Платон дал широкую картину того, как должно быть устроено идеальное государства (оно должно быть аристократическим), каждый человек должен с детства заниматься тем, чем ему предназначено и не подвергать свое тело и душу различным соблазнам в виде чрезмерных любовных утех или увлечения «не той» поэзией.

Если бы такое государство и такой человек в действительности существовали, то, наверное, это было бы хорошо, хоть и скучно было бы общаться с такими высокомудрыми гражданами. Какие – то идеи Платона воплотились с точностью в реальной жизни (в особенности, что касается олигархии, тирании и демократии), какие-то, к счастью, нет. Можно идеально отстроить государственный механизм, но подчинить душу человека единым правилам – невозможно. И вся история прошедшего столетия это доказала, когда полностью провалились попытки «создать нового человека».

В своем труде "Политика" Аристотель указывает на основное предназначение государства как достижении общего блага. "Поскольку, как мы видим, - пишет философ, - всякое государство представляет своего рода общение, всякое же общение организуется ради какого-либо блага (ведь всякая деятельность имеет в виду предполагаемое благо), то, очевидно, все общения стремятся... к тому или иному благу, причем больше других и к высшему из всех благ стремится то общение, которое является наиболее важным из всех и обнимает собой все остальные общения. Это общение и называется государством или общением политическим"

Для Аристотеля, полис (государство) представляет собой некое целое и единство составляющих его элементов, но он критикует платоновскую попытку сделать государство "чрезмерно единым". Государство состоит из множества элементов, и чрезмерное стремление к их единству приводит к уничтожению государства. Аристотель выступает убежденным защитником прав индивида, частной собственности и семьи.

Политическое устройство (государство) и право необходимо предполагают свободу членов данного политико-правового общения. Тем самым политика (государство) и право являются, по Аристотелю, формами свободы, формами общения свободных людей, но никак не зависимых индивидов, находящихся в деспотическом подчинении или в рабском состоянии.

Учение Аристотеля не потеряло своей актуальности и в современном мире.

Аристотель в трактате "Политика" подчеркивал ответственность государства за поддержание сотрудничества и преодоление распрей между людьми. Конфликты возникают там, где государство нарушает принципы распределения благ. Источник распрей между людьми философ видел в неравенстве почестей (тщеславии) и неравенстве имущества (корысти). Забота руководителя государства в первую очередь о себе (власть, почести) является главной причиной политических противоборств, приводящих в конечном итоге к деспотии и тирании, при которых процветает насилие над гражданами. Мыслитель считал, что власть должна принадлежать не бедным и не самым богатым, а средним рабовладельцам-политикам.

Таким образом, мы можем сделать вывод о том, что идеи Платона и Аристотеля современны и востребованы в современной России.

Литература

1. Античные философы и их произведения. Ростов-на-Дону, 1992.- 535с.

2. Аристотель. Политика.// Серия: Philosophy. М. : АСТ, 2002 г. -400с.

3. Аристотель. Этика.// Серия: Philosophy. М. : АСТ, 2002 г. -496с.

4. Асмус В.Ф. Античная философия: критика учения Платона «Об идеях» у Аристотеля. . 268с.

5. Асмус В.Ф. Античная философия. Учеб. пособие. 2-е изд. М., 1976.- 337с.

6. Бурханов Р.А. Политические учения античности. : Учебно-методическоепособие. - Нижневартовск: издательство Нижневартовского педагогическогоинститута, 1995.- 339с.

7. Вишневский А.Ф., Горбатюк Н.А., Кучинский В.А. Общая теория государства и права. –М.: Проспект, 2004 – 457с.

8. Даль Р. Демократия и ее критики. М., 2003. 652с.

9. История политических и правовых учений. Под ред. В. С. Нерсесянца. – М.: ИНФРА • М, 1998.- 892с.

10. История политических и правовых учений. Под ред. В. С. Нерсесянца. – М.: ИНФРА • М, 2005-544с.

11. История политических учений. Под ред. К.А.Мокичева. — М., 1991.-612с.

12. Кечекьян С.Ф. Учение Аристотеля о государстве и праве.

13. Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А. Платон. Аристотель — М., , 1993 — .313с.

14. Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. М.: Наука, 2005.- 312с.

15. Платон. Сочинения в трех томах. М., 1968-72

16. Трубецкой С. Н. Курс истории древней философии. Ч. 2, М., 1997.-409с.

17. Философия: Учебник для ВУЗов // Под ред. В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной, В.П. Филатова. М.: Русское слово, 2006.402с.

18. Чанышев А. Курс лекций по древней философии - М.: 1981.Лекция XXIV Тема 57- 447с.

[1] Аристотель. Собр. соч. в 4-х т. // Вступит. ст., прим. И.Д. Рожанского. М.: Мысль, 1981. Т. 1.

[2] Даль Р. Демократия и ее критики. М., 2003.

[3] Трубецкой С. Н. Курс истории древней философии. Ч. 2, М., 1997.

[4] Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. М.: Наука, 2005

[5] История политических и правовых учений. Под ред. В. С. Нерсесянца. – М.: ИНФРА • М, 2005

[6] Аристотель. Политика.// Серия: Philosophy. М. : АСТ, 2002 г. –С. 12

[7] История политических и правовых учений. Под ред. В. С. Нерсесянца. – М.: ИНФРА • М, 2005

[8] Асмус В.Ф. Античная философия.. М., 1976.

[9] Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. М.: Наука, 1979.С. 136

[10] Аристотель. Политика.// Серия: Philosophy. М. : АСТ, 2002 г. С. 102

[11] там же

[12] Трубецкой С. Н. Курс истории древней философии. Ч. 2, М., 1997.с. 172

[13] Лосев А. Ф. История античной эстетики. М., 1994

[14] Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1976.

[15] Античные философы и их произведения. Ростов-на-Дону, 1992.с. 114

[15] Чанышев А. Курс лекций по древней философии - М.: 1981.Лекция XXIV Тема 57

[16] История политических учений. Под ред. К.А.Мокичева. — М., 1991.с. 117

[16] Чанышев А. Курс лекций по древней философии - М.: 1981.Лекция XXIV Тема 57

[17] Мирецкая Н.В., Мирецкая Е.В. Уроки античной культуры. Обнинск, 1998.с. 172

[18] Аристотель. Политика.// Серия: Philosophy. М. : АСТ, 2002 г. с. 23

[19] Барциц И.Н. Правовое пространство России. Вопросы конституционной теории и практики. М.: Изд. Московского ун-та, 2000. С. 109 - 110.