Термин «культура» латинского происхождения и первоначально означал возделывание почвы, т.е. изменение в природном объекте под воздействием человека, в отличие от изменений, вызванных естественными причинами. Немецкий философ-просветитель С. Пуффендорф (XVII в.), обобщая взгляды древних философов, определял культуру как все произведенное человеком за вычетом природного, т.е. противоположное естественному состоянию. Слово «культура» обозначает также обучение, образование, воспитание и совершенствование человека в процессе его созидательной деятельности. Древнеримский оратор и философ Марк Туллий Цицерон в «Тулусканских рукописях» (45 г. до н.э.) понятие «культура» в обыденном языке, обозначающее обработку почвы, использовал в переносном смысле как возделывание человеческого ума в процессе обучения и воспитания. Характеризуя возвышение человека в процессе образования и воспитания, Цицерон употреблял термин «гуманизм». Еще одно основное значение слова «культура», сложившееся в античности, – поклонение, почитание.

Со второй половины XVIII в. культура рассматривалась:

а) как процесс развития человеческого разума и разумных форм жизни, противостоящих дикости и варварству (французские просветители);

б) как историческое развитие человеческой духовности (моральное, эстетическое, религиозное, философское, научное, правовое и политическое сознание), обеспечивающей прогресс человечества (Кант, Гердер, Фихте, Гегель, Шеллинг).

В частности, Гердер считал, что история представляет собой естественный продукт человеческих способностей, находящихся в зависимости от условий, места и времени, рост же культуры является законом истории. Опыт и результат взаимодействия Я и не-Я Фихте назвал культурой, которая выступает формой освоения человеком мира; в) как системы ценностей и идей, определяющих тип социальной организации (Риккерт, Кассирер, Вебер, позже – Данилевский, Тойнби, Шпенглер, Сорокин).

Первыми деяниями культуры, по мнению 3. Фрейда, были применение орудий, укрощение огня, постройка жилищ. Термин «культура» обозначает всю сумму достижений, отличающих нашу жизнь от жизни наших предков из животного мира и служащих двум целям: защите человека от природы, овладению ее силами для удовлетворения человеческих потребностей и урегулированию отношений между людьми. «…Можно предположить, что на заре возникновения культуры действовали природные детерминанты, а по мере становления последней включались и ее собственные». Современная философия не противопоставляет культуру природе и утверждает, что культура является диалектическим снятием природы, развивается на основе природы. Именно в человеке как продукте и творце культуры воплощен сплав биологических (природных) программ, характеризующих его индивидуальную наследственность, и надбиологических программ общения, поведения и деятельности, составляющих своего рода социальную наследственность. Вне культуры человек представляет собой либо хаос чувств, неоформленных потребностей, либо пассивный след среды, лишенный индивидуальности, неспособный к рефлексии, самостоятельному поступку.

В целом, в познании культуры движение мысли шло от отождествления культуры со всем, что сотворено человеком, к анализу человеческой активности (деятельности, поведения и общения), благодаря которой создается надприродная искусственная сфера человеческого бытия, функционирующая, тем не менее, в определенных природных условиях.

В процессе антропосоциогенеза на протяжении длительного времени ведущее место в культуре занимало обеспечение жизненного цикла человека, удовлетворение потребностей самосохранения человеческого рода. Для этого необходимо производство орудий труда, которое стало первым проявлением культуры человеком умелым. Постепенный переход от присваивающего типа хозяйствования к производящему актуализировал культуру процесса производства. Для обеспечения технологии деятельности понадобилась культура управления людьми, что обусловило появление власти и государственности, политической культуры. Формировалась культура общественных отношений – экономических, отношений исторических и социальных общностей людей, брачно-семейных, бытовых, межличностных и т.д. Формировалась культура общественного сознания, проявляющаяся в духовной жизни общества и личности, выражающаяся в культуре знаний, языка, осмысления человеком своего места в мире и отношения к нему, осознания человеком целей и смысла жизни. Культурная предметность имеет знаково – символическую природу: в вещах, произведениях искусства и т.д. как бы «зашифрованы» смыслы человека, запечатлены надежды и разочарования, знания и сомнения, радости и страдания людей. Предметная деятельность, общение людей и система духовных символов (идеалов и ценностей) – главные слои культуры. Культура развивает человека и одновременно расслабляет, помещая его в тепличные условия. Человек не может полностью предвидеть результаты своей культурной деятельности (например, изобретатель пороха не задумывался над последствиями своего изобретения). Да и не всякое действие культурно. Бессмысленный, бесплодный труд нельзя отнести к культурной деятельности.

Важнейшими формами культуротворчества выступают мораль, искусство и религия.

Мораль утверждает человечность, сдерживает эксцессы возврата к низшему, животному состоянию, выполняет в качестве нравственного предписания регулятивную, ценностно-ориентационную и социализирующую функции. Мораль включает в себя нравственные принципы, заповеди, традиции, нормы, взгляды, смысло – жизненные ориентации и идеалы, оценки, отношения и поступки. Важную роль в становлении культуры сыграли моральные запреты (табу), связанные с пищевым и половым поведением человека. Морали противостоит аморализм в различных своих проявлениях: в экономике через игнорирование интересов производителей, в научно – технической сфере путем использования определенных достижений во вред человечеству, в политике – достижение целей любыми средствами (в том числе антигуманными, антиэкологическими), в области права – пренебрежение к закону.

Человек познает, оценивает и преобразует мир и себя не только утилитарно-практически, но и эстетически, осуществляя деятельность по законам красоты. Как эстетический вид деятельности искусство, по Аристотелю, основано на подражании действительности и знании правил этого подражания. Эта способность наиболее полно воплощается в искусстве. У Аристотеля «подражание» жизни (правдоподобие) не исключает наличие в художественном произведении погрешностей (ошибок). Гегель отвергает копирование природы и настаивает на высоком, духовном отражении бытия в искусстве. Используя символизацию, художник, по Гегелю, способен сосредоточить внимание на внутренней, существенной стороне бытия. Шеллинг провозглашает свободу выбора художником способа отображения истины. Искусство, по его мнению, – это высшая ступень развития культуры, оно изображает подлинную сущность в мгновении становления.

В искусстве развивается человек как субъект и объект культуры, его умения, мастерство, деловитость, эстетическое сознание. Искусство проявляется через развитие интеркультурных связей, обменов, технологий, обеспечивающих творчество и трансляцию в обществе его продуктов. Мир классического искусства рассматривался как специфическая система адекватного отображения действительности через художественные образы. Классическая модель искусства предполагала нормативность (образцовость) как в аспекте ориентации на прекрасный идеал, так и в плане преобразования жизни. Неклассическая модель искусства базируется на равноправном сосуществовании и коммуникации динамически меняющихся разнообразных культурных миров. Искусство становится преимущественно знаково-символическим образованием, передающим ценностные значения. Основными чертами неклассического искусства (с начала 70-х годов XX в. на этапе постмодернизма) стали:

а) радикальный антитрадиционализм (отвергается само понятие традиции);

б) плюрализм (мир видится как неупорядоченный, состоящий из множества не связанных между собой фрагментов);

в) отрицание любой иерархии, игра со смыслами (исчезает различие между прекрасным и безобразным, возвышенным и низменным, есть лишь игра автора с культурными смыслами);

г) сочетание элементов элитарной и массовой культуры.

Религия, широко использующая достижения искусства и нормы морали, также в значительной части своего содержания выступает как органическая часть культуры. Она способствовала развитию письменности, книгопечатания, обеспечивает сохранение и развитие ценностей религиозной культуры, передает накопленное наследие от поколения к поколению, формирует сознание единства человеческого рода, является средством социальной регламентации и регуляции, упорядочения и сохранения нравов, традиций и обычаев. Религиозными идеями пропитана не только философия, но и поэзия, живопись, архитектурное искусство. Религия пытается продуцировать смыслы целостности космоса, социума и отдельного человека, интерпретирует эволюцию и горизонты духовной связи человека и абсолюта. Религия в определенной мере способствует выходу человека за пределы узкоземного существования.

Вместе с тем, религия, выступая за сохранение традиций, становится орудием консерватизма. Антигуманны такие деяния церкви, как костры инквизиции, кровавые походы крестоносцев, религиозные войны и т.п. Кант говорил о том, что все известные формы религии являлись идолослужением в той мере, в какой они допускали человеческую униженность, индульгентное понимание божьей милости и утешительную ложь, веру в чудеса и богослужебные жертвы. Кант же выступал за нравственную самостоятельность людей, поэтому, считал он, подлинно верует лишь тот, кто не имеет страха перед богом, не роняет перед ним свое достоинство и не перекладывает на него свои моральные решения.

Важнейшими чертами религии являются жертвенность, вера в рай, культ Бога. Для тоталитаризма также характерны принесение в жертву государству личных интересов, установки на лучшую жизнь в отдаленном будущем, а не в настоящем, поклонение вождю, государству, утопической доктрине. Теизм способен оживляться в новых формах, внешне атеистических. Так было в отечественной истории. Этому содействовали некоторые особенности психологии славян: царистские иллюзии, стремление к запредельным истинам, максимализму, поглощенность решением не жизненно реальных, а отвлеченных вопросов о смысле жизни, стремление к достижению счастья через простое разрушение существующего строя.

Немецкий теолог Г. Кюнг считает, что религия имеет будущее, ибо:

1) современный мир с его несправедливостью не находится в должном порядке, он возбуждает тоску о Другом;

2) трудности жизни ставят этические вопросы, перерастающие в религиозные;

3) религия означает развитие отношений к абсолютному смыслу бытия, а это касается каждого человека.

Российский философ JI.H. Митрохин полагает, что религия – непреходящий феномен культуры, что вытекает из роли идеалов в человеческой жизни и необходимости веры в эти идеалы.

В философии имеется также альтернативный взгляд о перспективах религии. Так, П. Гольбах полагал, что если незнание природы дало начало богам, то познание должно уничтожить их. Г. Лессинг мечтал о будущем общества, в котором религия уступит место просвещенному разуму. Марксизм выдвинул тезис об отмирании религии. Высказывается точка зрения, что в XXI в. в развитии культуры и цивилизации растущее и определяющее место будет принадлежать науке, а не религии, что ортодоксальная религия хотя еще долго будет существовать в качестве общественного института, но уже никогда не будет играть прежней роли, не будет главной опорой духовного развития человека. Теперь роль религии скорее периферийная – утешителя слабых и покровителя немощных.

В истории философии выделяются основные модели культуры. Натуралистическая (Вольтер, Руссо, Гольбах) сводила культуру к предметно-вещественным формам ее проявления, видела в культуре человеческое продолжение природы. Выдающийся химик В.Ф. Оствальд (1853–1932) в своих «Энергетических основаниях наук о культуре» проводил мысль, что культура есть преобразование свободной энергии в связанную и чем больше полезной энергии связывается, тем выше уровень культуры. Если исходить из натуралистической модели, то мотыга, конвейер и компьютер выступают как символы культур – но-цивилизационного развития общества. В классической модели культуры (XIX в.) человек освобождается от зависимости природного и божественного миров и предстает как творец культуры, развивающий свои духовные потенции на основе принципов гуманизма, рационализма и историзма. Неклассическая (модернистская) модель ориентирована на повседневную жизнь человека. Повседневность в современном представлении – заботы и тревоги, привычки и привязанности, неявные установки и ожидания, то, что, естественно присутствуя в человеческой жизни, редко выходит на поверхность и становится предметом рефлексии. В постмодернистской модели обращается внимание на то, что мир противится неразумному воздействию на него человека. Эта модель отвергает попытки свести различные проявления культуры к какой-то первооснове, теоретической схеме.

В культуре имеются следующие важнейшие сценарии отношения к действительности:

1) новационный – передел, создание новой культуры (западноевропейский);

2) традиционалистский – приспособление человека к действительности и старым культурным традициям (восточноазиатский);

3) иррационалистический – уход от действительности в сферу духовности (индуистский, кармический). Конечно, в «чистом» виде данные сценарии не проявляются. В динамике культуры в целом выделяются:

а) культурогенез (порождение новых культурных форм, культурных систем);

б) трансляция культурных традиций (обеспечение преемственности социального опыта);

в) диффузия культуры (заимствование и освоение образцов иных культур);

г) трансформация форм культуры (обновление, деградация, распад).

Шпенглер подчеркивал, что во всемирной истории имеется вечное образование и изменение, становление и умирание органических форм культуры по аналогии с тем, что есть молодые и старые дубы и пихты, цветы, ветки и листья, но нет стареющего человечества. Элементами культуры выступают «опредмеченные» идеи, различные сценарии и нормативы социальной активности, многообразие человеческих отношений в связи с созданием, трансляцией и потреблением результатов деятельности.

Культура есть самовоспроизводство человека, осуществляемое в его материальной и духовной деятельности. В соответствии с этим различают материальную и духовную стороны культуры. Материальная культура – совокупность материальных благ, средств и форм их производства и способов овладения ими. Духовная культура – сфера сознания (познание, воспитание и просвещение, философия, различные формы сознания, культура общения, дискуссий и т.д.), совокупность способов деятельности по созданию духовных ценностей. В материальной культуре заключено формирующее ее духовное начало (способности людей), а продукты духовной культуры облечены в материальную форму. Нередко называют подуровни единой культуры: физическая, экологическая, художественная и т.п. Существует также узкое понимание культуры как отрасли народного хозяйства, осуществляющей культурно-просветительскую деятельность через библиотеки, музеи, клубные учреждения, театры и т.д.

2. Общество и культура. Социальная детерминация культуры

Марксистское понимание культуры вскрывает прежде всего материальные, объективные закономерности ее развития. Конечно, культура характеризуется также субъективностью, связанной с индивидуальностью человеческого сознания, испытанием беспокойства культуротворческого характера, поиском постижения смысла и тайн бытия, загадок собственного мира души, стремлением оставить на земле плоды своей деятельности и т.д. Культура в этом аспекте представляет собой субъективно-личностное измерение исторического процесса.

Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер и А. Тойнби культуру отождествляют с понятием общества. По мнению Питирима Сорокина, личность, общество и культура составляют неразрывную триаду. Культура включает в себя идеологию как свой главный стержень, материальную культуру как воплощение идеологических ценностей и «социальный компонент» (общество).

В западной социологии существуют:

а) теория однолинейной эволюции, утверждающая, что все общества проходят одни и те же стадии культурного развития;

б) теория уникальности отдельных культур;

в) теория многолинейной эволюции, допускающая, что, хотя некоторые типы культур могут развиваться в сходных условиях близкими путями, регулярная последовательность культур устанавливается лишь в незначительной степени и для ограниченного числа культурных компонентов.

В культуре имеются относительно устойчивые универсалии – общечеловеческие формы общественной жизни: производство (благ и людей), труд и общение, воспитание и образование и т.д. Существуют и элементарные культурные образования: уход за телом, приготовление пищи, уборка жилища, погребение умерших и т.д. В культуре содержатся также исторически преходящие, возникающие и исчезающие, элементы, позволяющие видеть как сходство, так и различие типов культур античности, средневековья, Возрождения и т.д. (исчезли, например, бои гладиаторов, дуэли и т.п.). Исторически преходящие типы, локальные и специфические национальные культуры в своей особенной форме выражают всеобщее, общечеловеческое содержание. Мировая культура как единство многообразия есть:

а) история культуры человечества, в которой существовало множество самобытных культурных традиций, часть из которых сохранилась;

б) достижения, признанные различными народами и включаемые в культуру. Культура характеризуется непрерывно-прерывным характером, эволюционным развитием и культурными революциями.

Н.А. Бердяев полагал, что всякой культуре присуще аристократическое начало, которое подвергается опасности от процессов демократизации и уравнения (унификации), от господства масс. Изучая социальную ситуацию в современном ему мире, он пришел к выводу, что буржуазные демократии и прямые диктатуры подавляют культу – росозидающий слой. Но не менее опасна и самоизоляция творческой элиты, когда создаваемая ею культура отрывается от народных основ. Выход из такого положения виделся мыслителю в создании «органической» культуры, в которой произошло бы соединение народного слоя с аристократическим культурным слоем.

П. Сорокин и А. Тойнби, рассуждая о движущих силах культуры, выделяли в качестве ее активного элемента «интеллектуальную элиту». Действительно, в антагонистическом обществе широкие слои населения всем строем своей жизни отстранялись от творчества профессиональной, «высокой» культуры. Но и последняя своими корнями уходит, как заметил Бердяев, в народную культуру. К тому же трудящиеся сами непосредственно создают духовные ценности (произведения художественного ремесла, язык и фольклор). Трудящиеся, приводящие в действие средства производства, выступают главными творцами материальных ценностей, являющихся каркасом любой культуры. Это не исключает роли выдающихся личностей в создании шедевров культуры в виде открытий в науке и технике, творений архитектуры и скульптуры, произведений литературы, живописи, музыки и т.д.

На культурные процессы влияет уровень жизни, материального благосостояния народа, его обеспеченность средствами жизни. При этом: а) лучшая материальная обеспеченность средствами культурного развития создает благоприятные возможности для овладения культурой; б) рост материального благосостояния общества или его отдельных слоев ведет не к развитию, а к упадку, деградации их культуры (например, в форме психологии вещизма, накопительства у людей с дисгармоничными потребностями). Культурные ценности, приобретая материально-товарную форму, становятся «потребительскими стоимостями». В условиях предпринимательского общества мерилом оказывается не истинная духовная ценность тех или иных объектов культуры, а их рыночная цена как товара, что ведет к стерилизации ценностей. Имеется противоречие между внеэкономическими целями развития культуры и достижением их экономическим путем. Следует избегать двух крайностей: коммерциализации культуры и пренебрежительного отношения к экономическим методам развития культуры. Экономические интересы в культуре существуют как условие, как средство реализации социально-культурных целей.

Если средневековая культура ориентировалась на мифический потусторонний «град божий», то культура эпохи Возрождения – на человека и его потребности. Для этого времени было характерно ограниченное число наук и тесная связь между ними. Культуру этой эпохи нередко называют гуманитарной. Тогда большую часть знаний человек получал от системы образования и относительно меньшую приобретал из жизненного опыта. В условиях современного информационного взрыва система образования не потеряла своего значения, однако всевозрастающую часть знаний в виде отрывков разнообразных сведений человек извлекает из каналов средств массовой информации. Информация частично осознается людьми, но часто функционирует как социальное подсознательное. Эту новую фазу культуры называют мозаичной.

НТР вызывает целый ряд новых тенденций в развитии культуры:

а) интенсификация человеческого общения, сокращение времени между созданием культурных ценностей и массовым их восприятием и использованием;

б) всеобщая технизация жизнедеятельности человека, ведущая к стандартизации вещей и в известной степени людей: вкусов, поступков, стремлений и т.п. Целостность интеллектуальной, эмоциональной, нравственной и эстетической сфер личности позволят избежать примитивизации, стандартизации устремлений и поступков людей, сохранят гуманистическую сущность человека.

На смену архаическим формам культуротворчества пришла на рубеже XIX–XX вв. «индустрия культуры» – производство ценностей по принципу культурного конвейера для массового потребления («массовая культура»). Основными чертами продукта массовой культуры являются: адресованность рядовому потребителю; простота в усвоении; узнаваемость, выраженная в удовлетворении массовых инстинктов (эрос, стремление к материальному достатку и др.); цикличность (повтор слов, мелодий и т.д.). Массовый продукт преходящ и цепок, делает мир в сознании потребителя прозрачным и зримым, выступает инструментом формирования мнений, оценок и норм поведения, способен в определенной степени влиять на развитие предпочтений населения в пользу конкретного социально-политического выбора. Массовая культура естественна, часто актуализирует архаические пласты психики, выполняет функцию «организации» чувств, активизации и упрочения общественного настроения. Вместе с тем, современный мир не только един, но и дифференцирован, все больше становится локально информированным. Вследствие этого происходит «утрата» человека массы и сужается поле распространения массовой культуры, уменьшается степень контроля над сознанием людей.

Наличие социальной мобильности и социальной дифференциации порождает специфическую субкультуру определенного слоя общества, отличающуюся от господствующей культуры. Например, собственную культуру развивает молодежь. Она создает свою знаковую символику (в одежде, прическе, жаргонном языке и т.д.), особый стиль поведения. Для значительной части молодых людей характерны относительная общность и направленность интересов (в современном искусстве, спорте, религии и т.п.), своеобразные формы объединения (тусовки, клубы фанатов и т.п.), общие объекты поклонения или подражания (кумирам в музыке, спорте и т.п.). Особенности молодежной субкультуры коренятся в избытке жизненной энергии, богатстве воображения у молодых людей, отсутствии у них зачастую экономической и социальной самостоятельности. На «периферии» социальной структуры у отдельных групп населения (например, у «панков», некоторых представителей преступного мира) формируется так называемая маргинальная культура, чуждая канонам господствующей культуры. Если же у части людей («новых левых», хиппи, битников и др.) возникает ориентация на радикальный пересмотр существующей системы ценностей и создание альтернативного культурного пространства, то такое явление принято называть контркультурой.

Определенное распространение получила антикультура:

а) постоянное обращение к теме смерти, некрофилии (в романах и фильмах ужасов, катастроф и т.д.);

б) пропаганда анормального в разных видах – романтизация преступника, чрезмерное внимание к отклонениям в сексуальном поведении и т.п.;

в) нигилизм по отношению к «старой» культуре, т.е. дисбаланс между традициями и новаторством в пользу абсолютизации последнего. Антикультура поражает человека изнутри, его дух, сознание, тело.

В целом, общество и культура нетождественны, и вместе с тем, культура пронизывает все слои и состояния социальной жизни. Через культуру выражается специфика человеческого образа жизни в отличие от природного образа жизни животных.

3. Цивилизация как социокультурное образование

Термин «цивилизация» означает гражданский, государственный. На ранних ступенях общественного развития человек был слит с родом и общиной, являлся их частичкой. Гражданственность, государственность тогда не вычленялись из общего потока истории.

Арабский историк и социолог Ибн Халдун в «Книге примеров по истории…» выдвигал требование создания науки о «цивилизации и человеческом обществе», т.е. он, по существу, отождествлял социум и цивилизацию. Мыслитель прослеживал зависимость нравов и общественных учреждений от образа жизни (например, оседлого или кочевого), подчеркивал значение производства и общения людей для их жизни. Хотя Халдун считал, что человек есть произведение Бога, вместе с тем он стремился установить зависимость жизни людей от различных факторов: географического, этнографического, социального, экономического и культурного.

Французские просветители XVIII в. считали цивилизованным такое общество, которое основано на принципах разума и справедливости. Цивилизация понималась как действие, направленное на выход из примитивного состояния.

Сложилась традиция рассматривать цивилизацию через призму культуры как историческую ступень развития человечества. Так, Николай Яковлевич Данилевский (1822–1885) анализировал цивилизацию как специфический культурно-исторический тип и различал египетскую, китайскую, ассиро-вавилонско-финикийскую, халдейскую, индийскую, иранскую, еврейскую, греческую, римскую, аравийскую, романо-германскую (европейскую), американскую (мексиканскую и перуанскую) и славянскую цивилизации с характерными для каждой типами деятельности. Философ считал возможным для России и других государств путь культурно-исторического развития не в линейном движении (по стопам Европы), а в развитии «собственного поля действия», но с использованием ценного опыта других народов. Такая позиция способствовала преодолению одномерного подхода к истории и выработке плюралистической модели общественного развития.

В XIX в. дается анализ не только цивилизации в целом, ее общих черт, но и отдельных уникальных цивилизаций (европейской, французской, английской, испанской в трудах Ф. Гизо, Г.Т. Бокля, Р. Альтамира).

В диалектико-материалистической трактовке цивилизация рассматривается как реализация потребностей человеческого труда. Материальной основой возникновения цивилизации является совершенствование орудий труда, позволившее в ходе неолитической революции перейти от собирательной технологии к производственно-преобразующей. Комплексно анализируя переход от первобытности к цивилизации, Ф. Энгельс выделяет ее основные характеристики: общественное разделение труда и в особенности отделение города от деревни, умственного труда от физического, возникновение товарно-денежных отношений и товарного производства, появление собственности, раскол общества на классы и как следствие этого – появление государства, права наследования имущества, переворот в формах семьи, создание письменности и развитие различных форм духовного производства. К. Маркс всемирную историю подразделил на предысторию и подлинно человеческую историю. Предыстория включает:

1) дикость и варварство, основанные на собирательной технологии;

2) цивилизацию, функционирующую как качественное преобразование веществ природы на основе отношений собственности. Здесь история предстает как движение общественного богатства, процесс становления индивидуальности, накопления условий для развития целостной личности.

В концепции Освальда Шпенглера (1880–1936) цивилизация – заключительная стадия развития любой культуры, свидетельство ее деградации вследствие урбанизации мира и машинизации человека, превращения народов в безликие «массы». В своем труде «Закат Европы» он выделил 8 типов культур. Каждая из них подчинена жесткому ритму, имеет этапы восхождения и нисхождения вплоть до «заката». Идею множественности культур-цивилизаций философ выводил из факта прерывности исторического процесса. Подчеркивалось, что неправомерно превращать исторический путь Европы в универсальную схему социокультурной динамики человечества. Недостатки концепции Шпенглера состоят в том, что абсолютизированы прерывность и различия между культурами, а человеку, подчиняющемуся требованиям культуры в рамках «жизненного ритма», не оставляется места для выражения его свободы.

Арнольд Джозеф Тойнби (1889–1975) в 12-томной работе «Исследование истории» в рамках всемирной истории как самозамкнутых дискретных единиц признавал объединяющую роль мировых религий (буддизма, христианства, ислама), обеспечивающих культурную преемственность и духовное единство, наряду с естественной необходимостью видел в человеке его способность к свободному самоопределению. Философ выделял фазы («возникновение», «рост», «надлом», «упадок», «разложение») и виды (21) цивилизации. Возникновение и прогресс цивилизации есть «ответ» на «вызов» исторической ситуации, которая определяется человеческими и природными факторами. Если нужный ответ не найден, в социальном организме возникают аномалии. Выработка адекватной реакции на изменение ситуации осуществляется «творческим меньшинством», способным выдвигать новые идеи и проводить их в жизнь, увлекая за собой остальных.

Размышления Тойнби о динамике цивилизации «вписываются» (в современной интерпретации) в ряд идей антропной (социальной) синергетики. Субъект выбирает наиболее благоприятный для себя путь, опираясь на свои ценностные предпочтения. В то же время этот путь является одним из реализуемых в данной среде с ее внутренними свойствами. «Вызов-и-Ответ» выступает, таким образом, как способ овладения нелинейной ситуацией.

Ряд мыслителей (Г.С. Сковорода, JI.H. Толстой, B.C. Соловьев) в развитии цивилизации видели негативные черты – односторонность материально-технического прогресса, утрату цельности личности, вред, наносимый природе. Немецкий социолог Ф. Тённис отмечал, что индустриальное общество разрушает традиционные отношения, основанные на душевной склонности, сопереживании, заменяя их вещными отношениями и утилитарным расчетом.

Критика издержек техногенной цивилизации породила тезис об оппозиции культуры и цивилизации. О. Шпенглер определял культуру как творческое, духовное в противовес цивилизации как утилитарному, технологическому, материальному. Н.А. Бердяев полагал, что культура – органична, цивилизация же – механична. Противопоставление культуры и цивилизации в приведенных подходах основано на узком понимании этих категорий.

Современный американский политолог С. Хантингтон, продолжая традиции комплексного анализа (например, Ф. Энгельса), цивилизацию понимает как целостность, для которой характерно единство или сходство таких параметров, как язык, история, религия, обычаи, институты, самоидентификация.

Цивилизация включает в себя преобразованную человеком, окультуренную природу и средства этого преобразования, человека, усвоившего культуру и способного жить и действовать в окультуренной среде своего обитания, а также совокупность общественных отношений как форм социальной организации культуры, обеспечивающих ее существование и продолжение. Цивилизационные достижения связаны как с технологическим освоением природы (изобретение машин, использование электричества, выведение новых высокопродуктивных пород животных и сортов растений и т.п.), так и с совершенствованием регуляции социальных отношений (изобретение письменности, юридических норм и законодательства, денег и рынка и т.п.). Культура задает высшие ценности, жизненные смыслы, а цивилизация – технологию их реализации. Культура и цивилизация выражают человеческий прогресс в целом, все то, что достигнуто человеком в отличие от животных, что добавил человек к природе.

В целом понятие цивилизации обычно трактуют как:

1) этап общественного развития, следующий за «дикостью» и «варварством» и характеризующийся развитыми формами социальной организации: появлением классов, государственности, письменности (европейская гуманистика эпохи Просвещения, марксизм);

2) тип социальности, ориентированный на рост общественного богатства (марксизм);

3) материализацию всех компонентов культуры определенного исторического этапа (О. Шпенглер, М. Вебер, А. Тойнби, Н.А. Бердяев);

4) тип социальной целостности, которому присуща взаимосвязь материальных и духовных факторов общественной жизни, направленная на воспроизводство определенного образа жизни, а следовательно, и типа человека. В последнем толковании синтезированы предшествующие позиции и учтены новые подходы постиндустриализма, глобалистики и гуманистики XX в. (Д. Белл, Г. Кан, О. Тоффлер, А. Печчеи и др.).

Проследим развитие цивилизации как социальной целостности. Вычленяются доиндустриальный, индустриальный и постиндустриальный типы цивилизации.

Доиндустриалъная («традиционная») цивилизация (до XVII–XVIII вв.) развивалась на базе аграрно-ремесленного производства с преобладанием ручных орудий труда. В качестве основного энергетического источника использовалась мускульная сила человека и животного. Господствовали опыт, навыки и производственные знания – следование образцам, канонам. Устойчивость родственных связей, сосредоточенность населения в сельской местности порождали стабильность человеческих отношений. Формы социальной организации определялись общинной собственностью на землю или отношениями ренты – налога, личной зависимостью работника от собственника средств производства (феодала или государства). Человек осознавал свою зависимость от сил природы и социального порядка. Функционировала культура, основанная на устойчивых традициях, идеалах социальной иерархии. Человек следовал стереотипам группового поведения, чтил власть, больше был ориентирован не на внешние преобразования, а на внутренний самоконтроль, саморегуляцию. И сейчас некоторые элементы традиционализма (особенно практика адаптационного, а не активистского отношения к природе и другому человеку) не утратили своей значимости.

В основе индустриальной («техногенной») цивилизации лежит машинный технико-технологический тип, связанный с энергетикой разнообразных естественных сил природы. Промышленная деятельность становится ведущей сферой жизни общества. Происходит концентрация и специализация производства, синхронизация общественных процессов на основе централизации управления, стандартизации и максимализации материальных и духовных потребностей. Формы социальной организации основаны на частной собственности на средства производства, экономической независимости производителя, рыночной конкуренции, политическом плюрализме. Этой цивилизации присуща культура динамического типа, ориентированная на активное освоение внешней реальности, прежде всего природы, поиск нового, критицизм по отношению к отжившим социально-культурным регуляторам. Приоритетны идеалы свободы, гражданских прав. Человек обладает развитой индивидуальностью, стремится к достижению материальных благ и его символов – вещей, денег. Динамизм социума и личности поддерживается мобилизацией творческого потенциала, инициативы, автономности, личной свободы и ответственности человека. В конфликте между ценностями демократии (свобода, равенство, автономия личности) и такими императивами индустриального общества, как централизация, иерархизация, субординация, дисциплина Р. Арон (1905–1983) видел главную причину нестабильности цивилизации. Индустриальная цивилизация, базирующаяся на культе силы, власти, борьбы, в исторически короткий срок преобразовала мир, придала социальному развитию активность и динамизм. Одновременно она обнаружила «пределы роста». Концепция пределов роста выдвинута в начале 70-х гг. XX в. (Д. Форрестер, Д. Медоуз и др.). Утверждалось, что конечность размеров нашей планеты и ограниченность ее природных ресурсов предполагают существование предела роста народонаселения и промышленного производства. Техногенная цивилизация порождает, социальные и экологические катастрофы, агрессивные войны, дискриминацию народов, наркоманию и преступность, дегуманизирует человека, продуцируя его одномерность. Это вызвало в социальной философии идеи неоконсерватизма: неподвластности социальной реальности радикальным преобразованиям, в том числе из-за ограниченности возможностей человеческой деятельности по изменению мира.

Индустриализация часто синонимизируется с модернизацией, которая охватывает все основные сферы жизни. Модернизация – адаптация к новым общественным реальностям, некатастрофическое преобразование, единство качественного сдвига, новаций и определенной преемственности, традиций. Это внутреннее развитие страны и одновременно творческое заимствование, с учетом своей специфики, внешнего опыта. Здесь на первый план выдвигается повышение эффективности деятельности и развитие способностей личности, что составляет основу общественной динамики. Человек выступает как субъект преобразований и их главный результат. Модернизация есть цивилизационно-формационный феномен, выходящий за границы индустриальной цивилизации.

Инициатором модернизации стали Англия, некоторые страны Западной Европы, США. В XVIII–XXI вв. выявились процессы «вторичной», «догоняющей» модернизации у стран, отставших по тем или иным причинам от лидеров. Запоздалая модернизация содержит различные общественные противоречия и опасности: отрыв реформаторской элиты от масс, раскол между модернизирующимися и традиционалистски настроенными слоями. «Вторичная» модернизация имеет и преимущества, так как может использовать готовые достижения более развитых стран и не повторять ошибки.

Предвосхищения постиндустриальной («информационной», «гомотехногенной») цивилизации содержатся в марксизме, у русских космистов (Н.Ф. Федоров, В.И. Вернадский) и гуманистов XX в. (этика ненасилия JI.H. Толстого, М. Ганди), получив дальнейшее развитие в работах Д. Белла, З. Бжезинского, Д. Гэлбрейта, О. Тоффлера, А. Печчеи и др. Понятие «постиндустриальное общество» фиксирует то, что социум перешел или переходит от традиционной машинной индустрии к высоким технологиям, опирающимся на электронику, микропроцессорные системы, телекоммуникацию, робототехнику и т.п. Понятие «информационное общество» фиксирует тот же самый процесс, но со стороны использования знания и информации, содействующих самореализации человека, успешному развитию общественных структур и отношений.

Одна из фундаментальных ценностей постиндустриальной цивилизации – расширяющееся окультирование природной среды, где переплетаются процессы природоохранных мер и созидания новых биогеоценозов, обеспечивающих необходимый уровень их разнообразия как условия устойчивости биосферы.

Постиндустриальное общество, полагает B.C. Степин, во-первых, «призвано создать условия для решения экологических и иных глобальных проблем, которые породило предшествующее техногенное развитие.

Во-вторых, в нем наиболее активно должен использоваться человеческий фактор, информационные, творческие возможности человека.

В-третьих, оно характеризуется как общество перехода к доминированию нематериалистических ценностей, где происходит сдвиг от безудержного роста вещественно – энергетического к увеличению информационного потребления». В самых развитых странах мира сейчас 70-80% валового внутреннего продукта составляет нематериальная сфера – услуги, интеллект, образование, наука, информация. Эффективность экономики достигается опережающим развитием так называемого социального продукта, т.е. человека, его духа в гармонии с природой.

Точка зрения о возрастании роли нематериалистических ценностей во многом оправдана. Вместе с тем, корректнее, на наш взгляд, писать о более тесном переплетении, взаимопроникновении и взаимопревращении материального и духовного. Ведь рост информации как нематериалистической ценности осуществляется на материальной базе, технике как носителе информации. К тому же, все сферы общественной жизни представляют собой синтез материального и духовного.

В целом, стадиями экотехнологического развития являются:

1) общество с технологиями добычи;

2) господство аграрно-ремесленных технологий;

3) приоритет индустриальных технологий;

4) общество с сервисными технологиями.

Происходит интеллектуализация технологий, делающая возможной контролируемое технологическое развитие. Основным социальным противоречием становится не конфликт между трудом и капиталом, а конфликт между некомпетентностью и профессионализмом. Классовая дифференциация уступает место профессиональной. Базисным феноменом постиндустриализма становится знание (в традиционном обществе таковыми были армия и церковь, в индустриальном – фирма и корпорация). Конечно, помимо знаний и связанных с ними навыков, способностей, мотивов, характеризующих человека – работника, человека-потребителя, для развития человеческого «капитала» имеют немаловажное значение такие качества, как заложенное от природы стремление к продлению рода, самосовершенствованию, добру, любви, альтруизму (в противовес злу, ненависти, стяжательству), совестливость. Помимо материальных стимулов к труду выдвигаются как главные мотивы, связанные с возрастающими требованиями к творческому содержанию труда, к экологической и межличностной культуре. Развитие общества детерминировано не столько экономическими факторами, сколько социокультурными (прозрачность содержания социальных действий, коммуникация, реализуемая вне заданного извне формализма).

Постиндустриальное общество в основном решает проблемы материального благополучия и социальной защищенности человека. Вместе с тем обостряется противоречие между различными зонами жизнедеятельности человечества. На одном полюсе человек использует все блага и достижения, а на другом царят голод, нищета, болезни. Это таит угрозу целостности глобальной цивилизации.

Гомотехногенная цивилизация характеризуется взаимовлиянием культур, что свидетельствует о вступлении человечества в новый этап цивилизации – «синтезного» типа. Происходит гуманизация и экологизация цивилизации на основе формирования системы «техника (технология) – человек – экологическая среда – культурная среда» с целью обеспечения человеческого выживания и его процветания.

Развитие цивилизации можно рассматривать также с точки зрения регионального подхода. На региональном уровне обычно выделяют следующие типы цивилизации: западная, восточноевропейская, мусульманская, индийская, африканская, китайская, японская, латиноамериканская. Существует и более обобщенная классификация типов цивилизации, согласно которой выделяют западный и восточный типы. Примерно до VII–VI вв. до н.э. весь мир развивался по единой модели: социоцентристской, авторитарной, где власть рождала собственность, перераспределение которой было прерогативой правителей. Затем выделились западная и восточная ветви.

Западная структура ориентировалась на частное товарное производство, мир вещей, гражданское общество, индивидуальную энергию человека. Государство обслуживает господствующий класс. Соединение культуры античного мира и европейской христианской традиции в эпоху Ренессанса сформировало техногенную цивилизацию, основанную на быстром изменении предметного мира и социальных связей, на доминировании в культуре рациональности.

Параллельно с западным существовал и восточный мир. «Восток» – тип развития, основной культурной доминантой которого являются традиции, мифы, канонизированные стили мышления. Здесь государство доминировало над приниженным им обществом и обязанным ему человеком. Смысл существования человека – приблизиться к Абсолюту, подчинить себя чему-то неосязаемому, запредельному. Частнособственнические, товарно-денежные отношения играли второстепенную роль и контролировались властями. Наличествовали общинная структура и господство социальных корпораций.

Если движение Запада вперед шло рывками, то Востока – более эволюционно, с периодическими пульсациями усиления и ослабления централизованных государств. Особенностями Востока стали более тесная связь общества с природой, направленность помыслов не столько на создание механизмов, возмещающих несовершенство человека, сколько на внутреннее усовершенствование души и тела, сосуществование множества религий. Процесс познания восточного человека направлен не столько на анализ свойств объекта, сколько на его духовное постижение на уровне, недоступном рациональности.

Восточнославянская цивилизация вобрала в себя черты Востока и Запада, не доводя их до крайности.

Славянскому типу человека присущи теплота человеческих отношений, широта душевных порывов, менее регламентированный стиль жизни, в сравнительно большей степени зависимый от природных условий, неформальная помощь друг другу, ориентация не столько на результат и социальные технологии, сколько на стоящие за ними ценности. В менталитете восточных славян достаточно представлены ценности равенства, одинаковости, но отнюдь не рыночные ценности: собственность, дело, труд, богатство. Это имеет историческое обоснование – крепостничество, общину. Традиционные (общинные) общества опираются на солидарную идеологию и психологию. Рациональность соединена с этикой любви. По мере развития общецивилизационных процессов (рыночных отношений, демократии и т.д.) исключительные черты каждого этноса и каждой цивилизации размываются и усиливается общее, присущее всем нациям и народам.

С XVII в. начинается общечеловеческая интеграция на путях модернизации и глобальной трансформации. В XX–XXI вв. симбиоз традиционных и европейских структур перерастает в синтез с ориентацией на коммуникацию и взаимопонимание. Рационализм, технологизм Запада и интуитивизм, гуманизм Востока все теснее сочетаются в рамках новой общепланетарной цивилизации. Такое развитие исключает «реванш» (ведь прогресс необратим), копирующее движение вслед за Западом (исключает учет специфики Востока), изоляционизм (отказ от использования положительных завоеваний мировой цивилизации). Современный переход от культур и цивилизаций локального типа к глобальной цивилизации выдвигает идеал единого планетарного социоприродного комплекса, основанного на этнокультурном многообразии. Идеалом хозяйственного развития выступает переход от технически деструктивных к биологически конструктивным и человекосохраняющим технологиям. Последнее означает прекращение ныне существующего вытеснения естественного, натурального техническим, искусственным, выхолащивания души и тела человека.

4. Ценности и их роль в жизни общества и человека

С момента своего становления философия обращала внимание на оценку познаваемых явлений. Древнегреческие философы возвеличивали истину, добро и красоту. Религиозно-христианские философы средневековья в качестве незыблемой основы мира предложили Бога, а главным ориентиром – спасение души. Возрождение науки и искусства в Новое время ориентировало мысль на такие явления, как труд, собственность, техника, государство, просвещение, познание.

Впервые понятие ценности разработал И. Кант. У ценности, по его мнению, нет бытия, но есть значимость. В философии Г. Гегеля семья, гражданское общество и государство рассматривались не только как восходящий ряд социальных явлений, но и как шкала ценностей.

Вопрос о значимости как сущностном признаке познания после Канта исследовал далее в конце XIX в. Р. Лотце, который выделил ценность как особую сферу реальности. В. Виндельбанд определял философию как учение об общезначимых ценностях (таковыми названы истина, благо, красота и святость), история же есть процесс осознания и воплощения ценностей. По мнению М. Шелера, ценности не следует отождествлять с материальной природой различных благ. Познание ценностей происходит в сфере духа путем переживания и предпочтения (симпатии).

На поверхности социальной жизни обычно оказываются факторы объективно-природного порядка (воздух, вода, ландшафт, солнечный свет и т.п.), экономические явления, различные субъективные, идеальные феномены. Это служит основанием для построения натуралистических, экономоцентристских, идеалистических и иных концепций объяснения жизни общества. Ценности оказываются тем связующим началом, которое объединяет природу и общество, экономические и иные факторы общественной жизни, материальное и духовное, реальное и виртуальное, людей и вещи. Итак, необходимо различать объективное значение какого-либо явления и его значение для субъекта – «личностный смысл».

Ценность – положительная или отрицательная значимость объектов и процессов для человека. Ценности аккумулируют в себе общую направленность потребностей, интересов и переживаний субъектов, закрепляются в обычаях, нравственности, общественном мнении, вкусах. Ценность (жизненный смысл) – основание выбора субъектом целей (что надо сделать?), планов (как это делать?), средств и условий деятельности, отвечающих на вопросы, во имя чего совершается данная деятельность и какова ее результативность, что предпочесть, от чего отказаться, как установить очередность предпочтений и уступок. Процедура выбора на основании ценностей есть оценка. Оценка бывает как непосредственно-эмоциональной, так и рациональной. Направленность субъекта в его деятельности на ту или иную ценность есть ценностная ориентация. Благодаря ценностям человек вырабатывает определенную жизненную позицию.

Устойчивые ценностные ориентации приобретают характер норм. Ценностное отношение личности к миру и к себе реализуется в эмоциях, воле, решимости, целеполагании, идеалотворчестве.

Совокупность ценностей, воплощенных в системе материального производства, организации власти, способах обучения и воспитания, нравственных нормах и т.д., образует духовно-смысловой каркас определенной цивилизации. Помимо актуальных (воплощенных) существуют потенциальные ценности, ориентированные на реализацию в перспективе.

Выделяются по ориентации на ценности гедонизм (жить без наслаждения невозможно), аскетизм (воздержанность в удовлетворении потребностей), созерцание (пассивное отношение к внешнему миру) и деяние (активно-преобразовательное отношение к действительности). Формы ценностей менялись: они выступали в виде тотема, табу, символа, обычая, божества, святыни, заповеди, абсолюта, правила, нормы, принципа, идеала и т.д. В современной философии сложились определенные подходы к характеристике содержания ценностей:

а) ценность отождествляется с новой идеей, выступающей в качестве индивидуального или коллективного ориентира;

б) ценность воспринимается как значимый субъективный образ (представление), имеющий человеческое измерение;

в) ценность синонимизируется с культурно-историческими стандартами;

г) она ассоциируется с типом «достойного» поведения, с неким жизненным стилем.

Мир ценностей характеризует как индивидуальное, так и общественное сознание и формы деятельности, многообразен и направлен на природные, технико-экономические, социально-политические отношения, этические, эстетические, научные системы, т.е. важнейшие компоненты культуры. Основная форма, вбирающая в себя ценности, – идеал, который выражает высшую, совершенную Цель стремлений и желаний человека, прообраз действительности на пути движения от сущего к должному. Необходимо различать ценности как общественные идеалы и предметно воплощенные ценности (вещное окружение человека, созданный людьми предметный мир). Идеалы задают ориентиры индивидуальной и коллективной деятельности людей. Выработка идеала сопряжена с переживаниями, абстракциями, идеализациями. Недостаточно ответственное идеалотворчество превращается в сотворение идолов, в результате чего выпячивается что-то одно: свобода, справедливость, частная либо общественная собственность и т.п.

Различают идеалы:

а) общечеловеческие – истина, красота, справедливость;

б) конкретно-исторические ценности больших социальных групп – равенство, демократия, державность;

в) ценности малых групп – успех, мастерство, самосовершенствование.

Различие между названными идеалами относительно. Помимо позитивных существуют еще ценности с отрицательным знаком: зло, безобразное, несправедливость и т.п. Имеются также псевдоценности, тормозящие прогресс общества и личности (например, ценности материального богатства, достигаемые за счет разрушения естественной природы, коррупции, преступлений и т.п.).

Для общества весьма важно не терять из виду основные цели и не подменять фундаментальные ценности инструментальными. Так, для сообщества людей фундаментальное значение имеет осуществление прав и свобод каждой личности, а прикладное, инструментальное – техника, экономика, рынок, политика, демократия и т.п. С помощью инструментальных средств, тем не менее, общество создает предпосылки для проявления творческих качеств человека.

В различные эпохи и у разных людей выделяются три основные направления ценностных ориентаций:

1) на потусторонний мир;

2) на самого себя;

3) на общество.

Первый тип ориентации возникает в условиях:

а) когда человек чувствует себя слабым перед таинственными силами мироздания, неудовлетворенным своей «посюсторонней» жизнью;

б) испытывает благоговение перед величием открывающейся перед ним вечности и бесконечности.

Здесь обнаруживается преклонение перед сверхъестественным и сопричастность к святому. При материалистическом истолковании первый тип ценностной ориентации предстает как ощущение человека микрокосмом, как взгляд на мир, где все свято само по себе (мир не только мастерская для человека, но и храм). Ориентация на самого себя предполагает выделение личности из общества, определенный уровень рефлексии. При ориентации на общество человек понимается либо абстрактно, либо низводится до функции общества.

Каждая из ценностных ориентаций, взятая в отдельности, является односторонней. Эта односторонность преодолевается попыткой синтеза разных подходов (B.C. Соловьев, В.И. Вернадский, А. Швейцер и др.). Так, Швейцер стремился доказать смысл ценностной ориентации как единство благоговения перед жизнью, долга и творческого проявления личностных склонностей. Марксизм говорит о необходимости гармонизации отношений между человеком, природой и обществом, человека с человеком и видит высшую ценность в свободном саморазвитии человека.

В аспекте согласования ориентаций на самого себя и на общество получает развитие идея, что если каждый будет стремиться к пользе только для себя, то общество распадется. Поэтому эгоизм должен быть разумным: для собственной выгоды нерасчетливо забывать о пользе для других. Еще Т. Гоббс сформулировал «золотое правило» морали, сочетающее в себе эгоистический принцип, присущий каждому человеку от природы, с ограничением эгоистических притязаний людей в их же собственных интересах. П. Гольбах указывал, что для обеспечения собственного благополучия каждый гражданин обязан ограничивать свои порывы и считаться с желаниями окружающих. JI. Фейербах учитывал зависимость Я от стремления к счастью других людей. Английский экономист А. Маршалл, автор книги «Принципы экономической науки», сформулировал закон, согласно которому потребление ниже необходимого уровня приносит обществу не экономию, а потери. Поэтому индустриальное общество заинтересовано в том, чтобы обеспечить для всех трудящихся потребление выше необходимого и постоянно поддерживать повышение уровня потребления.

В мире сталкиваются жизненные позиции:

а) безответственного удовлетворения собственных потребностей с позиций силы;

б) единства свободной, творческой самореализации с ответственной сопричастностью к становлению мира как целостной ноосферы. Противоположность этих подходов У. Джемс и Э. Фромм выразили формулой: «Иметь или быть?»

Позиция «иметь» со своим основным принципом «цель оправдывает средства» ориентируется на такие ценности, как выгода для себя, власть и престижное потребление. Фетишизация средств оборачивается технократизмом, экономоцентризмом, психологией вещизма, примитивизацией интересов и т.п. Вместе с тем, отрыв высшей гуманистической цели «быть» от эффективных средств осуществления этой цели способен привести к абстрактному, иллюзорному гуманизму. Ведь чтобы «быть», надо «иметь» и успешно реализовывать средства. Итак, корректной, на наш взгляд, является формулировка: «Быть и иметь».

В современном мире ведущей является общечеловеческая ценностная ориентация, направленная на выживание и дальнейший прогресс цивилизации. В аксиологии происходит сдвиг от проблем значения к проблемам смысла и анализу коммуникативно-языковых практик как «мест бытования» ценностей. Ценности рассматриваются как высшие принципы, обеспечивающие согласие в обществе. В современном обществе приоритетными становятся общегуманистические, экологические ценности и ценности уровня и качества жизни.

философия культура цивилизация ценность

Список источников

1. Каверин Б.И., Демидов И.В. Философия: Учебное пособие. / Под. ред. д.ф.н., проф. Б.И. Каверина – М.: Юриспруденция, 2001. – 272 с.

2. Демидов, А.Б. Философия и методология науки: курс лекций / А.Б. Демидов., 2009 – 102 с.

3. Калмыков В.Н. Философия: Учебное пособие / В.Н. Калмыков – Мн.: Выш. шк., 2008. – 431 с.

4. В.И. Стрюковский Основы философии: Учебное пособие / В.И. Стрюковский – Ростов-на-Дону, 2005