Первые попытки человека осмыслить окружающий миp - живую и неживую п.pиpоду, космическое п.pостpпанство, наконец, самого себя - относят к тому паpиуду человеческого существования (предположительно его можно датировать вторым тысячелетием до нашей эpы), когда человек в пpоцессе эволюции, пpежде всего умственной, начал диффеpенциpовать пpиpоду как сpедство своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Именно вследствие того, что человек стал воспpинимать животный и pастительный миp, космос как нечто отличное и пpотивостоящее ему, у него стали появляться способности осмысливать действительность, а затем и философствовать, т.е. делать умозаключения, выводы и выдвигать идеи об окpужающем его миpе.

Философская мысль человечества заpождалась в эпоху, когда на смену pодовым отношениям пpиходили пеpвые классовые общества и госудаpства.

Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества, можно обнаpужить в литеpатуpных памятниках Дpевнего Египта, Дpевнего Вавилона. Наиболее дpевней является философия, возникшая в Индии и Китае.

Цель данной pаботы - ознакомление с основными школами и направлениями древнеиндийской и древнекитайской философии, а также попытка разобраться, в чем же пpивлекательность и живучесть этих школ. [1]

1. Основные школы и направления древнеиндийской философии:

брахманизм; философия эпического периода; неортодоксальные и ортодоксальные школы в древней Индии

В истории философии Индии выделяют несколько периодов, деление на которые само по себе достаточно условное. Остановимся прежде всего и главным образом на основных из них, заложивших фундамент всей индийской философии и составивших философскую классику индийской мысли и всей ее культуры, а именно -- на ведическом и эпическом периодах.

Веды (написаны на древнеиндийском языке санскрите ) состоят из четырех сборников гимнов (самхит), песнопений, магических заклинаний, молитв и т. п. Каждый из этих сборников (известных обычно как собственно Веды) со временем обрастал различными комментариями и дополнениями ритуального, магического, философского порядка -- Брахманами, Араньяками, Упанишадами. Собственно философские воззрения Древней Индии наиболее полное отра-жение получили в Упанишадах. Все ведические тексты считаются священными книгами, они сложились уже к середине I тыс. до н. э. подлинными знатоками и толкователями Вед считались брахманы.

В Упанишадах развивается тематика Вед: идея единства всего сущего, космологическая тематика, поиск причинно-следственных связей явлений и т.д.

В качестве первоосновы бытия в Упанишадах выступает Брахман -- универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Эта универсальность брахмана достигается через познание им самого себя. Брахман тождественен и вместе с тем противопоставляется атману -- индивидуальной душе, субъективному духовному началу, «Я».

Вместе с тем брахман и атман тождественны, брахман в индивиде осознает самого себя и тем самым переходит в атман, становится им. В свою очередь на высшем уровне интуитивного «Я», когда субъект и объект слиты воедино, атман сливается с брахманом. Таким образом, перед нами образец диалектического мышления, в частности, утверждение тождества противоположностей: брахмана как высшего объективного начала и атмана как субъективного духовного начала. Идея тождества брахмана и атмана, объекта и субъекта, мировой души и индивидуальной души означает также возможность их взаимного перехода.

Учение о брахмане и атмане является центральным моментом Упанишад, утверждающим тождество бытия отдельного человека со всеобщей сущностью мира.

Поэтому важнейшая задача человека и главная категория Упанишад -- освобождение (мокша) его от «мира объектов и страстей», постоянное нравственное совершенствование. Это освобождение реализуется посредством растворения атмана в брахмане, познания тождества своей индивидуальной души с мировой душой. Таким образом, в философии Упанишад каждый человек -- «кузнец» своего счастья, вся его судьба зависит от собственного поведения.

В философии Упанишад человек (в отличие, например, от христианства или ислама) не рассматривается во взаимосвязи с другими людьми или с человечеством, в целом. И сама человеческая жизнь здесь мыслится по-иному. Человек -- не «венец творения» бога, он также не обладатель одной единствен-ной жизни. Его жизнь -- бесконечная цепь перерождений. Но он имеет возможность разорвать круг сансары, выйти из цепи рождений и достичь высшей цели -- освобождения от бытия. Жизнь, следовательно, рассматривается как длительный процесс смены различных жизней и прожить их надо так, чтобы в конечном счете покинуть сансару, т. е. избавиться от жизни. Смысл древнеиндийской философии, и характер мировоззрения индийцев- самосовершенствование.

Огромное влияние Упанишады оказывали на дальнейшее развитие философской мысли Индии. Так, учение о сансаре и карме становится одним из основных для последующего развития всех религиозных и философских направлений Индии. Большое воздействие Упанишады оказали, в частности, на различные философские системы индуизма и буддизма. Их влияние обнаруживается и во взглядах таких крупных мыслителей, как Раммохон Рая, Ганди, Шопенгауэр и др.

Философия эпического периода. Название «эпический период» (от слова «эпос») связано с тем, что в это время «Рамаяна» и «Махабхарата» служат средством выражения героического и божественного в человеческих отношениях. В этот период идеи Упанишад подвергаются большой критике в «Бхагавадгите» (одной из книг «Махабхараты»).

Этот период в развитии индийской философии начинается в VI в. до н. э., когда в индийском обществе происходят значительные перемены: развивается аграрное и ремесленное производство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает свое влияние институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Вместе с этим происходят изменения и в мировоззрении индийского общества. В частности, усиливается критика ведического брахманизма. Интуиция уступает место исследова-нию, религия -- философии. Внутри самой философии появляются различные, в том числе и противоположные и враждующие между собой школы и системы, в которых отразились реальные противоречия того времени.[4]

К основным философским школам относятся:

- ортодоксальные (признававшие авторитет Вед): веданта, миманса, санкхья, ньяя, йога, вайшешика;

- неортодоксальные: джайнизм, буддизм, школа Чарвака-Локаята.

Древние источники индийской философии- Веды (знание, ведение).

Существовало 6 ведических школ:

- Вайшеника- философская школа, излагающая онтологические идеи: учение о семи реальностях,в том числе и атомах, а также о первоначалах мира: земле, огне, воде и воздухе.

- Веданта- философская основа индуизма. Основное внимание направлено на познание мировой (Брахман) и индивидуальной (Атаман) души.

- Йога- философское учение о духовном и физическом состоянии человека, необходимом для достижение истины. Путь к истине- выработка человеком целого комплекса приёмов для достижения одухотворённого состояния, благоразумия, спокойствия души, здоровья, внутренней сосредоточенности. Йога занимается теоретическими проблемами и практикой просветления ума: этической культурой, дисциплиной тела, регулируемостью дыхания, чувствительности, внимания, сосредоточенности. Главное среди них- поклонение Богу, некому Абсолютному духу.

- Миманса- философская школа, которая изучала процесс познания, утверждает вечность Вед и важность ритуалов.

- Ньяя- преимущественно логическая школа, утверждающая важность логических обоснований, анализирующая аргументы достоверного и недостоверного познания.

- Санкхья- философская школа, рассматривающая многообразие мира на основе двух причин: материальной и духовной.

Эти 6 школ позволяют понять основные, исходные положения школ : Чарвака, буддизма, джайнизма, названных неведическими школами.

Школа Чарвака ориентирована материалистически. Её представители считают основой мира воду, огонь, воздух и землю, которые не зависимы от существования человека. Природа управляется сама собой. Мир, его явления познаются человеком. Но человек в первую очередь должен познать себя, ибо его совершенствование - не только знание норм морали, добра и зла, но и умение их использовать для избавления от страданий, земных страстей, искушений. Поэтому аскетический образ жизни - самосовершенствование, которое позволяет в конечном счёте ощутить свою близость к абсолюту, единение с ним.

Философия Буддизма (6-5 вв. до н.э.). Основатель- индийский принц Сиддхартха Гаутама. Философия буддизма содержит этико- практическую направленность. Её главная проблема- бытие личности.

Есть два вида реальности, в которых существует человек: психологический- страдание, как ожидание неудач, потерь, чувство беспокойства; и космический- страдание в виде волнения, вспышек всякого рода жизненной энергии. Психическая реальность связана с кругом бесконечных перерождений души человека (в Бога, человека, животного).Отсюда правило- ненанесение вреда всему живому.

Космическая реальность некие импульсы, предустановленные свыше и определяющие поведение человека.

По мнению буддийских философов, основа познания- особое практическое устремление человека к Миру, абсолюту, Тайне- медитация или созерцательное размышление как переживание целостности бытия, полная самоуглублённость, доведенная до соединения трансцендентным.

В буддийской философии слиты материальное и духовное, божественное и человеческое, природное и человеческое, психическое и космическое. Творческая активность, как психическая активность человека, есть начало и конец его бытия.

Философия Джайнизма (6-5 вв.до н.э.).Основатель- странствующий проповедник Вардхамана (Махавира - «Великий герой». Он же- Джина- «победитель»). Джайнизм учит о двух вечных субстанциях или сущностях: душе (джива) и недуше (аджива), или материи Они взаимосвязаны и в зависимости от характера их связи возникают 2 формы сущего- совершенное и несовершенное. В несовершенной джива находится в состоянии блаженства- «нирваны».Решающую роль в переходе бытия из несовершенного в совершенное играет этическое воспитание человека. При этом философия джайнизма различает светскую и религиозную мораль, когда обращается к разработке правил и форм аскетического поведения людей, их обычного поведения, а так же его идеалов и образцов. [3] стр.32

Основные школы и направления древнекитайской философии: конфуцианство; даосизм; моизм; легизм; школа сторонников Инь и Ян.

Китай - страна древней цивилизации и богатого философского наследия. История философской мысли Древнего Китая восходит к началу I тысячелетия до н. э. К особенностям традиционного философского мышления в Китае можно отнести следующие:

1. Холизм.

2. Интуитивность.

3. Символизм.

4. Познание принципов макрокосма осуществляется посредством «тиянь» --когнитивного акта, включающего познание, эмоциональное переживание и волевые импульсы.

5. Традиционное китайское философское мышление было ориентировано на то, чтобы включить человека в систему этических норм, имеющих в своей основе глобальные принципы макрокосма.

6. Традиционное китайское философское мышление обладало своего рода логикой, но эта логика функционировала не по принципу «исходное понятие--вывод», а путем выделения центральных понятий и построения по отношению к ним ряда сопоставлений, объяснений.

7. Движение, изменение представлялись часто в виде циклов. Противоречия в объекте выступали не как противоположности, не как единство, а как взаимодополняющие начала при одновременно подчиненном положении одного из них относительно другого.

Следующая особенность состоит в том, что натурфилософские воззрения китайских мыслителей не находили более или менее адекватного выражения в философии. Это явилось следствием канонизации конфуцианства, которое считало главным содержанием философии нравственное самосовершенствование человека, его воспитание, освоение им сложного ритуала и относилось с пренебрежением к данным естественных наук, создав идеологический заслон для привлечения в философию каких-либо других проблем и идей.

Наиболее влиятельным философским направлением китайской философии является конфуцианство. Основателем конфуцианства был древнекитайский философ (Кун - цзы -- учитель Кун) -- самый знаменитый китайский мыслитель. Конфуций (551--479 гг. до н. э.)

До сих пор многие китайцы живут по его заповедям. Возникла даже религия - конфуцианство, в которой на первом месте стоит почитание предков. Конфуцианство - это прежде всего морально-этическое учение, пытавшееся ответить на вопросы о том месте, которое каждый человек занимает в мире. Его сущность можно передать при помощи афоризма Конфуция: «Государь должен быть государем, сановник- сановником, отец- отцом, сын- сыном».

Конфуцианство было консервативным течением, идеализировавшим прошлое. В его основе лежало два принципа. Во-первых, несчастья жизни того времени были следствием того, что люди отступили от традиций, которым следовали предки. А потому, чтобы вновь восстановить гармонию в государстве, необходимо было вернуться к традициям, возродить их. Во-вторых, с точки зрения Конфуция и его последователей, идеальное государство должно быть устроено как семья, в которой роли между членами жестко распределены.

Важную роль в философии Конфуция играет учение о судьбе и силе, обеспечивающих порядок на земле. Центральным для конфуцианства является концепт «жень», который можно перевести как «гуманность», «человечность», «человеколюбие». Этот принцип можно сформулировать следующим образом: «не делай другим того, чего не желаешь себе, и помогай им в достижении того, чего хотел бы достичь сам».

Не менее важную роль в конфуцианстве играл и принцип «ли». Он сводился к тому, что человек должен четко следовать нормам, предписываемым ему обществом, соблюдать все правила, которые он должен соблюдать. Без этого, с точки зрения Конфуция, нормальное функционирование общества было невозможно. Именно этот принцип позднее стал основным принципом организации жизни китайского общества.

По мнению Конфуция, гармония в государстве зависит главным образом от воли и поведения властей. Идеал Конфуция -- благородный государственный муж, который служит примером для всех других людей, поскольку соблюдает ритуалы и подчиняется традиционному укладу жизни. Другими словами, усилия должны быть направлены не на поддержание порядка или построение справедливого общества, а на поддержание существующего порядка вещей, освященного традицией. В своем поведении Конфуций стремился реализовать эти принципы. Будучи верховным судьей, он всегда разрешал жалобы, с которыми к нему обращались в соответствии с традиционными основами общественной жизни.

Учение Конфуция в своей основе рационально. Для него было очевидно, что лишь четкое, строго выверенное знание может быть основой для правильного поведения; он полагал, что если человек понимает, как следует жить, он не может не жить правильно. С этой точки зрения очень показательно высказывание Конфуция, которое выражает всю сущность его учения; в нем во главу угла он ставит именно знание и понимание: «В древности желавшие высветлить светлую благодать в поднебесной предварительно упорядочивали государство, желавшие упорядочить свое государство предварительно выравнивали свою семью, желавшие выровнять свою семью предварительно усовершенствовали свою личность, желавшие выровнять свою личность предварительно выравнивали свое сердце, желавшие выправить свое сердце предварительно делали искренними свои помыслы, желавшие сделать искренними свои помыслы, предварительно доводили до конца свое знание».

Даосизм -- мощное направление древнекитайской мысли, его основателем считается китайский философ Лао-цзы, которому приписывается авторство книги «Дао дэ цзин», созданной в V--IV вв. д.н.э. В основе системы даосизма лежит понятие «Дао» («путь») -- первоначало, безличный мировой закон. Дао -- это ничто, начало и конец мира, поскольку все материальные вещи рождаются из небытия, а затем, умирая, опять уходят в небытие. Следовательно, только Дао (небытие) вечно, все остальное преходяще. Дао -- это первичное небытие, «ничто не имеет имени; называя его, мы превращаем его в бытие. Даосы наделяли Дао противоречивыми признаками, то есть рассматривали как нечто, в чем противоположности становятся тождеством.

Необходимо иметь в виду, что даосизм формировался в значительной степени как оппозиция конфуцианству. Противостояние даосизма и конфуцианства находит продолжение в трактовке понятия Дао, которое играет ведущую роль, как в философии конфуцианства, так и в философии даосизма. Конфуций рассматривал Дао как следование принципам морали, соблюдение требования человеколюбия (жэнь) и совершенствование личности путем упражнения в искусствах: знании ритуала, стрельбе из лука, игре на музыкальных инструментах, каллиграфии и математике. Другими словами, Дао рассматривается в конфуцианстве главным образом как социальное явление. Даосизм акцентирует внимание главным образом на природном аспекте Дао, и это выражается в важнейшем положении даосизма; «Следуй естеству всех вещей и не имей в себе ничего личного».

В своих представлениях о человеке даосская философия исходила из идеи природного равенства людей. Но, в отличие от конфуцианцев, считавших, что природные задатки людей развиваются в разной степени и это является основой иерархичности общества, даосы полагали, что равенство людей обусловлено присутствием Дао в каждом из множества объектов универсума, в том числе и человека. Даосы не отрицали наличие различных способностей и качеств людей, но понимали их как иллюзорные, неистинные в том смысле, что они являются результатом конкретных изменений, происходящих с «ци» (материальной субстанцией) в данный момент, в то время как изначальное природное равенство людей определяется причастностью к Дао.

Доктрина изначального природного равенства людей позволила даосам сформировать свой идеал человека -- совершенно мудрого, обладающего не моральным превосходством над другими людьми, а проникшего в сущность Дао. Достижение состояния мудреца в даосской философии связывалось с достижением состояния младенца, который не анализирует вещи и явления, не оценивает их, а осознает их временный характер и относительность свойств. Состояние младенца характеризуется отсутствием всякой целенаправленной реакции на воздействие внешних факторов. Достичь этого состояния человек может только с помощью своих собственных усилий. Всякая помощь извне, согласно даосской доктрине, только задерживает естественное развитие данного процесса.

Даосы полагали, что ум человека должен быть подобен зеркалу: отражать мир, не связывать представление о миропорядке и об истине с преходящими вещами, тогда придет понимание того, что законы появления перемен не могут быть поколеблены, и человек должен подчиниться этим законам. Следовательно, задача человека -- позволить событиям развиваться своим «естественным» путем.

Даосская теория У вэй -- Недеяния выводится из этого правила существования человека. У вэй -- это отсутствие произвольной целеполагающей деятельности, не согласной с естественным миропорядком, основанном на спонтанности, беспредпосылочности Дао. На принципе Недеяния в даосской философии основывается совершенное правление. Мудрец-правитель не должен вмешиваться в жизнь людей, он может л ишь учить их следовать естественному пути жизни. Мудрец старается разрешить все конфликты мирным путем, опираясь на естественные свойства вещей, следуя Дао, и не пытается упорядочить универсум, используя законы, правила и ритуалы, принятые в обществе, носящие внешний, искусственный характер: он правит исподволь, не зовет к себе, но ждет, пока к нему придут люди, не ломая их, но лишь тонко направляя к Дао. Таким образом, восстанавливается изначальное, «сокровенное» единение и равенство всего сущего. Отступление от Дао и Недеяния приводит к преждевременной гибели людей, нарушению космической гармонии, смуте.

Итак, даосизм -- это философия, выражающая всю полноту человеческого бытия, его нерасторжимое единство со всем миром, это путь цельного существования человека, в котором духовное начало и физическая природа рассматриваются в единстве. Это единство невозможно объяснить только с рациональных позиций и действия, его можно понять с помощью чувства и невмешательства в великий покой Бытия.

Моизм и легизм исходят из представления о процветании народа. Управление государством у моистов осмыслялось как забота о благополучии народа. Только в этом случае народ будет любить государя и в империи установится мир. Забота о народе должна заключаться в отказе людей, обладающих властью, от роскоши и богатства, которые являются воплощением несправедливости. Как и конфуцианство, легизм был в целом скорее морально-этическим, чем религиозным учением. Легисты также интересовались устройством идеального государства. Однако их точка зрения гораздо более радикальной. Они полагали, что идеально лишь государство, которое обладает большой силой, в таком государстве должна быть сосредоточена в руках человека, который тем самым должен обладать огромными полномочиями. Условием гармоничного развития государства является строгая система обязанностей и наказаний за их невыполнение. Как и древнегреческий Платон, легисты выделяли три главных группы населения: правителей, военных и крестьян. Однако в их подходе есть и различия: если, по мнению Платона, управление государством должны осуществлять мудрецы, то с точки зрения легистов управление государством должно находиться у императорской династии.

Таким образом, в древнекитайской философии не обнаруживается особого интереса к такому важному философскому понятию, как бытие. Философов Китая интересовал мир как целостность и лежащая в его основе иерархия.

Другая отличительная черта древнекитайской философии -- акцент на морально-этической стороне учения о мире. В конечном счете, любое, даже самое отвлеченное философское учение стремилось сформулировать «рецепты», при помощи которых можно достигнуть счастья и гармонии в существовании человека и общества. [2]

Принципы инь и ян задействованы в отношениях между небом и землёй(которыми ограничен мир), в делах этого ограниченного мира и в движении мира. Ян определяется как нечто активное, всепроникающее, освежающее путь познания вещей; для инь определена пассивная роль ожидания, тёмного начала.

Инь и ян соединяют свои силы, а целые и прерванные линии преобретают форму, представляющую отношения между небом и землёй.

Движение инь и ян- диалектическое движение изменений в едином. Перемена, а равно содружность вещей заключается в изменениях . Изменение, как следствие движения, имеет свой путь. Чередование инь и ян называется путём «дао», и этот путь проживают все вещи. Из взаимного «содружного» проникновения инь и ян возникает шесть основных категорий, отражающих взаимодействие инь и ян. [5] стр.46

Заключение

Философия в Древней Индии достигла высокого уровня развития. Индийская философия - это истинно "живые плоды", продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Индийская философия сохранила полную преемственность.

Индийская философия - это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Несмотря на все различия и многообразие школ индийской философии можно выделить некоторые общие черты:

- ярко выраженный религиозный характер;

- окружающий мир и личность тесно связаны;

- обращенность философии внутрь человека;

- жизненные принципы: аскетизм, самоанализ, самоуглубление, недеяние;

- абстрактный характер философии;

- учение о перерождении;

- учение о карме.

В древнекитайской философии не обнаруживается особого интереса к такому важному философскому понятию, как бытие. Философов Китая интересовал мир как целостность и лежащая в его основе иерархия.

Практическое задание

Объясните, в противоречиях, между какими школами и направлениями развивалась Восточная философия.

Ответ:

В Индии философия развивалась в противоречиях между неортодоксальными и ортодоксальными школами. Неортодоксальные школы- это приверженцы новых взглядов, восставших против Вед (Чарвака, джайнизм, буддизм). Ортодоксальные школы, наоборот, опираются на авторитет Вед.

В Китае философия развивалась между конфуцианством и даосизмом. даосизм формировался в значительной степени как оппозиция конфуцианству. Противостояние даосизма и конфуцианства находит продолжение в трактовке понятия Дао, которое играет ведущую роль, как в философии конфуцианства, так и в философии даосизма. Конфуций рассматривал Дао как следование принципам морали, соблюдение требования человеколюбия (жэнь) и совершенствование личности путем упражнения в искусствах: знании ритуала, стрельбе из лука, игре на музыкальных инструментах, каллиграфии и математике. Другими словами, Дао рассматривается в конфуцианстве главным образом как социальное явление. Даосизм акцентирует внимание главным образом на природном аспекте Дао, и это выражается в важнейшем положении даосизма; «Следуй естеству всех вещей и не имей в себе ничего личного».

Список использованной литературы

1. Пензенский государственный университет архитектуры и строительства, 2008. Н.А. Володина, Е.А. Макеева, 2008.

2. Электронная версия: И.А. Небараев, А.Р. Дубровин, П.А. Евстифеев, С.В. Казин // http://filosok.narod.ru/glava2.html

3.«Философия». Третье издание, под ред. доктора философских наук, профессора В.Н. Лавриненко, Москва,изд.Юристъ,2008.

3. http://h-sciences.ru/philosophy/82-2-filosofiya-drevnej-indii-i-drevnego-kitaya.html

4. «История философии» в кратком изложении, пер. с чеш. И.И. Богута, Москва, изд. «Мысль», 1995.