Человек, как творение Бога
Что такое человек и как он появился на Земле - это один из фундаментальных вопросов бытия. Над этими вопросами задумывались многие люди до нас, над ними задумываются наши современники, и будут задумываться наши потомки. Фундаментальными являются, прежде всего, вопросы о Вселенной в целом и о нашей планете Земля, в частности, вопросы о том, что такое человек, каково его предназначение и происхождение.
Рассмотрим эти вопросы подробнее с точки зрения религии.
Первый вопрос: что лежит за наблюдаемой Вселенной?
За материей, которая имела свое начало, по мнению теистов, стоит некий несотворенный, независимый творческий Разум, или, как сказали бы иудеи и мусульмане, Бог, а христиане - Бог и Отец Господа Иисуса Христа. Бог поддерживает Вселенную, взаимодействует с ней, но не является ее составной частью. Он дух, а не материя. Вселенная существует как выражение Его сознания и с целью выполнения Его воли.

Второй вопрос: каким образом возник наш мир, как он развивался и каким образом он оказался населенным такими разнообразными формами жизни?

Устройство Вселенной, солнечной системы и планеты Земля говорит о том, что они были задуманы и созданы таким образом, чтобы на Земле была возможна жизнь. Поразительная сложность живых систем и механизмов их жизнедеятельности также свидетельствуют об этом.

Третий вопрос: что такое человек? Каково происхождение его рациональности и морального чувства? Каковы его перспективы на будущее, и что происходит с ним после смерти?

Природа человека. Человек создан Богом, в действительности, по образу и подобию Божию (по крайней мере, согласно иудаизму, христианству и исламу). Своими мыслительными способностями человек обязан божественному Логосу, от которого он происходит.

Нравственность. Моральное чувство человека возникает из «законов Божьих», вложенных в него Творцом.

Права человека. Человек обладает определенными не отчуждаемыми от него правами, которые все другие человеческие существа и правительства должны уважать просто потому, что человек создан Богом, по образу Его и подобию.

Цель жизни. Главная цель человека наслаждаться общением с Богом и служить Богу, а также служить своим собратьям во имя Бога.

Будущее. Идеальное устройство общества, к которому человек стремится, является не мечтой, а твердой надеждой, основанной на замысле Бога об искуплении человечества и мира.

Смерть и жизнь после смерти. Смерть не означает абсолютного прекращения существования. После смерти человеческие существа должны предстать перед Богом. В конце концов, человек либо окажется с Богом, в постоянном общении с Ним на небесах, либо будет изгнан из Его присутствия.

Тело, душа, дух
Человек, как и все предметы и существа состоит из атомов. Разумеется, он устроен гораздо сложнее, чем любой предмет. Но допустимо ли в таком случае считать, что человек имеет власть над природой, если он не что иное, как часть природы, просто несколько более развитая, чем все остальное? Или все-таки люди являются не просто природными организмами, обладая помимо материального тела еще и чем-то нематериальным - духом, душой?

Давайте рассмотрим ответ на этот вопрос с точки зрения религии.

Джон Экклз, лауреат Нобелевской премии в области нейрофизиологии, будучи эволюционистом теистического направления, утверждает, что хотя тело и мозг человека возникли в результате эволюции, «я», или душа, в каждом человеческом существе является особым творением Бога, которое Бог вкладывает в человеческий плод после зачатия и перед его рождением.

Заключая свой труд «Эволюция мозга. Создание “я”», он суммирует свои представления следующим образом: «Поскольку в рамках материалистического подхода нельзя объяснить уникальность человека, Я вынужден приписывать уникальность «я» или Души сверхъестественному духовному творению. Если объяснять ее в теологических терминах, то получается следующее: каждая Душа является новым божественным творением, которое вкладывается в растущий плод в какой-то момент между зачатием и рождением. К выводу о «божественном творении» нас подводит очевидность того, что внутреннее ядро каждого отдельного человека уникально. Я не считаю приемлемым никакое другое объяснение. Здесь не годится ни генетическая уникальность с ее фантастически невозможной лотереей, ни различия в окружающей среде - они не детерминируют уникальность каждого человека, а просто видоизменяют ее. Этот вывод имеет колоссальное теологическое значение. Он существенно поддерживает нашу веру в человеческую душу и в чудесное происхождение человека в результате божественного творения. При этом признается не только Трансцендентный Бог, Создатель Космоса, Бог, в которого верил Эйнштейн, но еще и любящий Бог, Которому мы обязаны нашим существованием».

Нематериальная сущность может воздействовать на материальное тело. Бог - это Дух (Ин. 4: 24). Именно по Его слову ·была сотворена материя, именно Его сила, Его могущественное Слово поддерживают Вселенную, ее существование и целостность (Евр. 1: 3; 11: 3; Кол. 1: 16-17). Именно Его слово, а не просто второй закон термодинамики, контролирует механизмы, которые, в конце концов, приведут мир к его концу (2 Петр. 3: 5-7).

Что же касается человека, то Библия учит тому, что он обладает дуалистической природой. Человек - не просто плоть, то есть материя, но еще и дух. Библия не презирает человеческое тело, в отличие от некоторых религиозных и философских концепций. Материя - это благо, и человеческое тело является составной частью личности человека. В этом нас убеждает Воплощение Сына Божьего в человеческое тело. А телесное Воскресение Христа является главным догматом христианской веры.

Но Библия учит нас, что человек - это больше чем тело. Бог, который Сам является Духом, формирует Дух каждого человека (Зах. 12: 1). Именно дух, обитающий в человеке, знает и понимает то, что является для него типично человеческим (1 Кор. 2: 11). Дух человека не следует понимать как нечто тонкое, слабое и, в сущности своей, безжизненное. В Библии используется несколько понятий для характеристики богатства внутренней жизни человека: дух, душа, сердце, разум, совесть. Поскольку люди это падшее племя, дух человека умер для Бога, подобно нарушенной телефонной линии, которая не обеспечивает связи. Поэтому дух человека должен быть возрожден Духом Божьим (Еф. 2: 1-10; Ин. 3: 1-16).

Если речь идет о жизни, то дух более важен, чем плоть (Ин. 6: 63). Когда дух покидает тело, оно умирает. Человеческий дух может существовать независимо от тела. Так, Христос, умирая, вручил Свой Дух в руки Господа (Лк. 23: 46). Дух физически умерших праведников покоится с Богом (Евр. 12: 23). Когда разбойник, распятый вместе с Христом, покаялся, Христос уверил его: «…Ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23: 43). Цель искупления человека будет достигнута, когда возрожденный человеческий дух, в конце концов, облечется в искупленное и прославленное тело (2 Кор. 5: 1-5; Рим. 8: 11, 18-23).

Споры о свободе человека
Для каждого человека, каким бы ни было его мировоззрение, свобода относится к числу высших идеалов. Согласно мироощущению любого из нас, свобода - это наше право по рождению: никто не имеет права отнять его у человека против его воли (разумеется, за исключением того случая, когда он совершил преступление). Даже попытка отнять чью-то свободу является преступлением против высокого звания Человека.

Но в жизни каждый из нас поступается свой личной свободой ради общего блага. Это происходит и в мелких делах, и в делах более важных. Возьмем, к примеру, простой случай - игру в футбол. На игровом поле десять игроков соглашаются подчиняться указаниям капитана, а вся команда из одиннадцати человек соглашается играть по правилам игры и подчиняться решениям судьи. Ни один из игроков не претендует на свободу играть по своим собственным правилам: никакая игра не была бы возможной, не прими они таких условий.

Мы добровольно поступаемся какими-то элементами нашей личной свободы и в более важных ситуациях. Как граждане цивилизованного государства мы (по крайней мере, теоретически) отказываемся от каких-то элементов нашей личной свободы и подчиняемся законам страны во имя общего блага, которое заключается в мирной и цивилизованной жизни.

Но когда речь идет о праве каждого человеческого существа на свободу как о принципе, все мы, независимо от характера нашего мировоззрения, соглашаемся в том, что это право не должно нарушаться. Поэтому мы испытываем справедливое негодование, когда встречаемся с порабощением человека, с отношением к нему как к винтику от машины, средству достижения целей, будь то удовольствие или благо другого человека. Каждое человеческое существо, живущее в любой части света, - человек любой национальности, любого возраста и пола, цвета кожи и вероисповедания - имеет право на то, чтобы к нему относились не как к статисту и средству производства, а как к самодостаточной сущности, как к человеку, обладающему собственным именем и своими индивидуальными особенностями, рожденному, чтобы быть свободным.

Когда встает вопрос о том, что является принципиальным условием реализации полной свободы чело века, оказывается, что теистическое и атеистическое мировоззрения - основные типы жизненных позиций - кардинально расходятся в своих ответах на него. Вопрос этот, в сущности, формулируется следующим образом: является ли человечество высшей и единственной разумной силой в нашем мире или во Вселенной в целом? Этот вопрос, в свою очередь, влечет за собой другие. Является ли человечество совершенно свободным решать, как себя вести: что правильно, а что неправильно? Каковы высшие ценности человечества? И должен ли человек быть ответственным перед кем-нибудь, кроме себя самого?

Или, может быть, существует Бог, который, создав Вселенную и человечество, живущее в этой Вселенной, имеет право устанавливать законы, причем не только физические законы природы, являющиеся условиями существования человечества, но также и нравственные и духовные законы, предназначенные для управления поведением людей? И правда ли, что Богом предопределено, что человечество в целом и каждый индивид в отдельности ответственны за то, как они себя ведут, и что, в конце концов, они предстанут перед Ним отвечать за свои поступки?

Споры о свободе человека ведутся между теистами и атеистами до сих пор.

Теисты, как и атеисты, призывают, одобряют и ценят стремление человека к свободе. Это стремление само по себе совершенно естественно и, как сказали бы теисты, дано Богом. Более того, для теистов оно является принципиально важным с точки зрения их отношений с Богом и понимания веры.

Так, для религиозных евреев именно освобождение из египетского рабства во II тысячелетии до н. э., которое, по их мнению, свершилось благодаря Богу, послужило исходным моментом формирования и дальнейшего существования их нации. Обращение божьего пророка Моисея к фараону «Отпусти народ мой, чтобы он совершил Мне праздник в пустыне», по их мнению, отозвалось во всех последующих поколениях евреев, которые ежегодно празднуют свое освобождение во время Пасхи (Пейсаха). Обретение свободы внушило евреям веру в Бога как Промыслителя и Освободителя и поддерживало их надежду и упование во времена репрессий со стороны тоталитарных антисемитских режимов.

Христиане, в свою очередь, добавят сюда, что освобождение и свобода являются главным в Благой вести Иисуса Христа. Они приведут высказывание Христа, в котором Он формулирует Главную цель Своей миссии: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное» (Лк. 4: 18-19).

Для христиан также чрезвычайно важно обетование Христа, данное Им Своим ученикам: «…если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными. < … > …Истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха… Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин. 8: 31-36).

На это атеисты могли бы возразить, что Христос говорит здесь о моральной и духовной свободе, тогда как их волнует действительная свобода, то есть социальная и политическая. Но это возражение не имеет смысла, так как когда они призывают к независимости от Бога, то говорят именно о нравственной и духовной свободе.

Атеисты утверждают, что путь к свободе лежит через отрицание всех сотворенных самим человеком богов.

Иудаисты, христиане и мусульмане дружно бы порадовались, если бы люди смогли избавиться от всех придуманных человечеством богов. Поклонение и служение таким богам принижает человека и всегда приводит к его порабощению. Но смешение Истинного, Живого, Вечного Бога, Творца неба и земли, с вымышленными божествами является грубейшей ошибкой. Иудаисты, христиане и мусульмане также указали бы, что именно отвержение Единого Истинного Бога, которое на протяжении всей истории человечества закономерно и неизбежно приводило к поклонению вымышленным богам - будь то физические, метафизические, философские или политические боги, - в конечном итоге лишало человеческие существа как личного достоинства, так и свободы.

Современная религиозная антропология

Начало современной религиозной антропологии положил Пьер Тейяр де Шарден (1881 - 1955).

Основой для исследования Шардена в области антропологии послужило его участие в раскопках близ селения Чжоукудянь и открытие синантропа (Sinanthropus pekinensis - «человек китайский»).

Обрисовывая природу человека как эволюцию, пришедшую к осознанию самой себя, Тейяр, используя свою философско-богословскую подготовку и глубокую эрудицию, прибегает иногда к средневековому образу человека как микрокосма, отражающего и концентрирующего в себе Вселенную в ее творческом аспекте. Человеческое сознание - вершина и острие эволюции, «наконечник ее стрелы». Без человека эволюция и Вселенная в целом утратили бы такой свой важнейший атрибут, как самосознание. Оно и вместе с ним человек выступает, таким образом, как нечто необходимое для реализации творческой силы Вселенной. Желая подчеркнуть абсолютный характер этой силы, Тейяр нередко обращается к образному, подчас мифологизированному и нуждающемуся в комментариях языку, называя ее, в разных аспектах, «духом Земли», «космическим Христом», «точкой Омега».

В проявлениях на дочеловеческом уровне творческая сила постигается в виде «радиальной энергии», при выходе же на космическую сцену человека - «самопознающей эволюции» - эволюционный процесс начинает в стремительно растущей мере приобретать новое качество - сознательный характер. Творческая деятельность человека есть раскрытие того, что теологи традиционно мыслят как Творение, как Искупление (избавление мира от несовершенства и зла), как Воплощение (реализация на материи творческих, одухотворяющих потенций эволюции). В очерке, относящемся к 1944 г., Тейяр обобщил эти обозначения термином «плеромизация» (от древнегреческого «плерома», буквально «полнота»). Он имел в виду, что человек подхватывает эстафету эволюции и в будущем своей деятельностью придает миру пока не полную в нем гармонию.

Частая ошибка эволюционистов заключается в том, что они смотрят на изучаемый ими объект просто как на нечто внешнее по отношению к ним самим. В действительности же исследователь (и человек вообще) сам есть эволюция, пришедшая к сознанию самой себя. В особенности изучение эволюции человека требует чувства сопричастности к некогда жившим предкам, к былым эпохам Земли и ноосферы; требует восприятия прогресса как явления, которое не просто имело место, но продолжает и должно продолжать ныне посредством наших собственных усилий. Благодаря учету этого аспекта «долженствования» Тейяр находит возможность решить или, по крайней мере, поставить трудную задачу: связать эволюцию с этическим аспектом, выявить ее ценностное отношение к миру.

В ходе эволюции человек не только прогрессирует (по крайней мере, в социально-культурном плане), но и развивает специфически человеческое, ценностно окрашенное отношение к миру. Эту специфически человеческую форму способности к прогрессу Тейяр органически вписывает в общую картину построенной им последовательности форм прогресса: геогенез, биогенез, психогенез - последовательности, во времени отраженной в серии геологических эпох и периодов, от архея до антропогена, а в пространстве отложенной в виде сферических оболочек, от литосферы до ноосферы. Впрочем, соответствие между формами прогресса и геологическими периодами (равно и оболочками) не является взаимно однозначным.

Процесс формирования ноосферы представляет собой интеграцию миров природного и собственно человеческого (социального, культурного, технического) в единую и новую оболочку Земли. Функционирование этой оболочки может быть описано в самой общей форме как процесс, в котором человек становится в полном и высшем смысле Homo sapiens. Морфологически это означает формирование уникального человеческого мозга. Но столь, же важна, подчеркивает Тейяр, «внутренняя» сторона этого процесса, на основе которого возникает культура как «технико-экономико-психический комплекс», сторона, связанная с выработкой ценностного отношения к миру.

По самой природе ценностного, т. е. чуждого безразличия отношения к миру, отношения, придающего значимость всему, с чем человек соприкасается, оно подразумевает устремленность к чему-то высшему, что может рассматриваться как регулятор эволюции ценностей. Эта высшая ценность и идеал, которым должно измеряться все морально достигнутое человечеством, для Тейяра есть любовь. На основе постулата о такой направленности ценностного процесса Тейяр предпринимает свой синтез науки и религии.

Любовь как идеал, на основе которого (на основе приближения к которому) «измеряется» степень достигнутого ценностного прогресса, остается, если рассматривать в конкретно-научном плане, поэтической метафорой (как у Данте: «Любовь, что движет Солнце и светила»). Сам же этот ценностный прогресс с его ступенями, соответствующими уровням «наджизни», обрисовывается Тейяром вполне реалистично. «Наджизнью» он именует совокупность социально-культурных достижений человечества, взятую как продолжение биологического прогресса.

Наиболее раннюю из ступеней ценностного прогресса, в которой еще нет ничего специфического по сравнению с биологическим уровнем, Тейяр синхронизирует с миром неандертальцев (и всех более древних людей). На этой ступени «деятельность разума сведена к заботам о сохранении существования и о размножении». Здесь в качестве высшей или даже единственной ценности выступает само сохранение в широком смысле. Оно не могло еще породить мир искусства, ни тем более науки и вообще требующих высокого самосознания видов деятельности. Непосредственно затем следует мир верхнего палеолита, выразившийся в прекрасных образцах пещерной живописи, а в ценностно-психологическом плане - в формировании неповторимого созерцательного сознания, породившего ранние формы эстетического и религиозного отношения к действительности.

Очень ярко Тейяр описывает наступившую затем «неолитическую метаморфозу», период, когда человек в полном смысле и безоговорочно превратился в современного Homo sapiens, который заселил все континенты и создал основу для человеческого знания. «Все, что можно было испробовать, было испробовано в эту удивительную эпоху. Отбор и эмпирическое улучшение фруктов, злаков и домашних животных, гончарное ремесло, ткачество. Очень рано появляются первые элементы пиктографического письма, и очень скоро возникают первые зачатки металлургии». Хронологически здесь должны бы следовать ценности, присущие родовому строю, однако о них Тейяр ничего не говорит, равно как и о тотемизме. Зато в конце раздела «Развертывание ноосферы» он уделяет немало внимания цивилизациям, основанным на иерархических ценностях и идеалах стабильности: старому Китаю, Индии, древней Месопотамии. Они на каком то этапе приостановились в развитии из-за отсутствия «стремления к глубоким изменениям».

Именно «стремление к глубоким изменениям» легло в основу ценностного отношения к миру, которое концентрировалось около категории свободы и выдвигало на первый план (как это делали классические Афины или Европа эпохи возрождения) «бесконечное и неистребимое движение к новому. Эти ценности проникают на все континенты, как когда-то проник неолитический человек, но в неизмеримо более эффективной форме.

На базе создаваемой таким образом мировой цивилизации еще раз происходит ценностно-культурная «мутация». Перестают быть «достоянием смутных грез» ценности общения, базирующиеся на свободе, но к ней не сводимые: «чувство всеобщего родства и взаимосвязанности, такое же древнее, как человеческая душа. Оно лишь теперь превращается в идеал и моральную норму, имеющую, тем не менее, глубокую эволюционно-биологическую подоснову. Ибо оно есть продолжение тенденции к интеграции, присущей живому веществу исходно.

Вопрос о назначении человека
Человек - это удивительное существо. По своим физическим данным - по росту, весу, слуху, зрению и обонянию - человек уступает многим животным, не говоря уже о том, что он, в отличие от птиц, не умеет летать. Тем не менее, человечество процветает. Человек обуздал силы природы и научился использовать их в своих целях. Придумав парус, он использовал силу ветра, чтобы преодолевать океан. Он заставил работать на себя энергию полезных ископаемых и даже атома. Он научился применять лазерное излучение для проведения тончайших операций на глазу. Человек смог преодолеть силу притяжения, которая приковывала его к земле, сконструировал и построил летательные аппараты, достиг Луны и отправил свои космические корабли к другим планетам. С помощью телескопов он может наблюдать за поведением галактик, находящихся на краю Вселенной. Человек разгадал тайну генетического кода и уже использует генную инженерию для своих нужд.
Но в чем, же предназначение человека? У религии есть ответ на этот вопрос.

Возьмем, например, такие строки:

«Господи, Боже наш!

Как величественно имя Твое по всей земле!

Слава твоя простирается превыше небес! <…>

Когда взираю я на небеса Твои, дело Твоих перстов,

на луну и звезды, которые ты поставил:

То чтт есть человек, что Ты помнишь его,

и сын человеческий, что ты посещаешь его?

Не много Ты умалил его пред ангелами;

Славою и честию увенчал его;

Поставил его владыкою над делами рук Твоих;

Все положил под ноги его:

овец и волов всех,

и также полевых зверей,

птиц небесных и рыб морских,

все переходящее морскими стезями.

Господи, Боже наш!

Как величественно имя Твое по всей земле!»

(Пс. 8)

Автор этих строк исполнен благоговения перед славой Божьей, которое внушает ему осознание малости: «чтт есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что ты посещаешь его?» Но он не чувствует рабского страха. Совсем наоборот. Как раз в тот момент, когда можно было бы ожидать, что поэт признается в ощущении собственной ничтожности в сравнении с величием небес, он выражает совершенно другое чувство: полное изумление тем, что Бог, Господин столь величественного мира, не только обращает внимание на такое маленькое существо, каким является человек, но и венчает его славой и честью владыки над Своим творением: «Поставил его владыкою над делами рук Твоих; Все положил под ноги его».

Согласно христианской традиции, Бог сотворил мужчину и женщину по Своему образу и подобию как Своих наместников на Земле: «…плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Быт. 1: 28).

Таково предназначение человека, как его понимают христиане. Смысл этого предназначения заключается в том, что творение Божье - это драгоценное достояние, которое нуждается в надзоре и опеке, и что человеку не следует возвышаться над творением, угнетать его и распоряжаться им как своей собственностью. О роли человека по отношению к творению можно судить по тому, что сказано в Книге Бытия. Там ясно говорится, что Господь вырастил сад и поселил в нем человека, чтобы тот его возделывал и хранил (Быт. 2: 15). Сад этот человеку не принадлежал, он не имел на него безусловного права. Сад, как и весь остальной мир, принадлежал Богу. Человек был поставлен в нем управителем и хранителем, которому, разумеется, не возбранялось наслаждаться садом, но которому предписывалось ухаживать за ним. Таково предназначение человека и ответственность, возлагающаяся на него согласно этому повествованию.

Давайте теперь перенесемся примерно на пять сотен лет вперед, и обратимся к другому лирическому произведению - на сей раз написанному Софоклом, древнегреческим драматургом (496 - 406 до н. э.). Одна из его, видимо, самых известных од говорит о том же, о чем говорит древнееврейский поэт:

Строфа 1

Много есть чудес на свете,

Человек - их всех чудесней.

Он зимою через море

Правит путь под бурным ветром

И плывет, переправляясь

По ревущим вкруг волнам.

Землю, древнюю богиню,

Что в веках неутомима,

Год за годом мучит он

И с конем своим на поле

Всюду борозды ведет.

Антистрофа 1

Муж, на выдумки богатый,

Из веревок вьет он сети

И, сплетя, добычу ловит:

Птиц он ловит неразумных,

Рыб морских во влажной бездне,

И стада в лесу дремучем,

И зверей в ду6равах темных,

И коней с косматой гривой

Укрощает он, и горных

Он быков неутомимых

Под свое ведет ярмо.

Строфа 2

Мысли его - они ветра быстрее;

Речи своей научился он сам;

Грады он строит и стрел избегает,

Острых морозов и шумных дождей;

Все он умеет; от всякой напасти

Верное средство себе он нашел.

Знает лекарства он против болезней,

Но лишь почует он близость Аида,

Как понапрасну на помощь зовет.

Антистрофа 2

Хитрость его и во сне не приснится;

Это искусство толкает его

То ко благим, то к позорным деяньям.

Если почтит он законы страны,

Если в суде его будут решенья

Правыми, как он богами клялся,

Неколебим его город; но если

Путь его гнусен - ни в сердце мое,

Ни к очагу он допущен не будет…

(Софокл. Антигона)

Мы видим, что Софокл, так же, как и древнееврейский поэт считает человека царем природы. Софокл стремился прославить разум, силу и ловкость человека, которые помогли ему совладать с силами природы и под-няться на поразительные высоты славы. Он укротил ветер и научился преодолевать моря. Изобрел плуг, чтобы возделывать землю, заставив ее кормить себя. Приручил лошадей. Придумал рыболовные снасти и приспособления для охоты на птиц и зверей. Защитил себя от непогоды. Развил в себе способность к языку и речи, овладел искусством политики и права. Научился бороться с болезнями и победил все и вся, кроме смерти.

Но и Софокл считает, что человек должен чтить законы, быть справедливым и уважительно относиться к природе. Если человек в своих действиях не руководствуется глубоким уважением к человеческим ценностям и ценностям, данным Богом, то его навыки и умения вместо того, чтобы быть средством излечения недугов и достижения социального и экономического рая, могут быть источником глубокого несчастья.

Список источников
1. Мировоззрение: Для чего мы живем и какого наше место в мире / Под ред. Т. В. Барчуновой. - Ярославль: ТФ «Норд» 2006. - 384 с., ил.

2. Коновалов, С. С. Человек и Вселенная / С. С. Коновалов. - СПб.: «Прайм-ЕВРОЗНАК», 2008. - 192 с.

3. Тейяр де Шарден, П. Феномен человека / П. Тейяр де Шарден. - М.: Наука, 2003. - 213 с.