1. Проблемы религиозного освоения мира. Формирование религиозных представление
1.1 Понятие религии, ее происхождение и назначение
1.2 Эволюция религиозного мировоззрения. Особенности религиозного сознания
2. Генезис взаимодействия религии и философии
2.1 Религия и философия в период античности
2.2 Изменение роли философии в общественно-политической и духовной жизни в Средние века
2.3 Взаимоотношения религии и философии в эпоху Возрождения и Нового Времени
2.4 Религия и философия в XX веке
3. Перспективы дальнейшего сближения религии и философии
Заключение
Список литературы

Введение
Религия и философия выступают как формы мировоззрения. Религия пришла на смену мифологическому мировоззрению, которое не смогло дать удовлетворительные ответы на вопросы, возникавшие в древнем обществе при переходе от первобытнообщинных отношений к более усложненным, классовым. Религиозное сознание, возникнув в древности и претерпев различные изменения, связанные с развитием общественных отношений, продолжает оказывать влияние на поведение и поступки многих людей и в наши дни.

Проблемы отношения между религией и философией существуют с тех пор, как существует сама философия. С момента возникновения философии религия стала ее темой. Дело в том, что большинство вопросов, на которые пытается дать ответ философия - вопросы об истоках мира, положении человека в космосе, основаниях человеческих действий, возможностях и границах познания - одновременно были темами религиозного миропонимания. Религия присутствовала в любом философском построении, проясняющем бытие сущего в целом. Религия пронизывает едва ли не все области земной жизни человека и определяет многие его ориентиры. На протяжении всей истории существования философии, проблема ее взаимодействия с религией была актуальной, т.к в рамках религии фундаментальные идеи не обосновываются и не подвергаются критике, а принимаются на основе веры. Философия же с помощью логических рассуждений стремиться аргументировать все свои утверждения, развивает теоретические системы идей. Поэтому их взаимодействие является необходимым. Но на разных этапах истории, философы и богословы пытались определить границы этого взаимодействия.

Первый, кто подверг жесткой критике языческий политеизм был Ксенофан. Но самый большой вклад в развитие религии внес Платон с его идеями о различении мира явлений от мира вечных сущностей, его учением о бессмертии души, об универсальности и первенстве идеи блага и, главное, его учением о сущности божественного мира, как о системе идей. В Древней Греции и Древнем Риме философия и религия сосуществовали совместно, не посягая на самостоятельность друг друга. Более того, они порой даже помогали друг другу в понимании окружающего мира. Ситуация во взаимоотношениях между религией и философией начала существенно меняться после возникновения и утверждения в общественной жизни христианства. Основным назначением философии в этот период стало донесение с ее помощью, опираясь на человеческий разум, церковных истин до сознания горожан. В эпоху Возрождения традиционное религиозное видение мира не только понемногу сдает позиции, но в рядах теологов начинают проявляться определенные расхождения как в интерпретации Священного Писания, так и в отправлении религиозных культов. Новую страницу во взаимоотношениях философии с религией открыли французские мыслители-просветители XVIII века. Впервые в истории общественно-политической мысли они сделали Бога, религию, церковные ритуалы объектом критики. Ситуация стала меняться лишь в середине XX века, когда обращение к религии ученых перестало связываться с атеистической традицией, с критикой религии. Более того, крупнейшие мыслители XX века рассматривали религию в качестве необходимого элемента культуры.

В силу того, что философия представляет собой синтез целого ряда наук, она находится в постоянном взаимодействии с другими областями человеческой деятельности - экономической, духовной, культурной, политической, экономической. А тот факт, что на протяжении многих веков именно церковь играла главенствующую роль в формировании политики государства, подтверждает соприкосновении с этими областями и религии. Таким образом, тема данного реферата является актуальной не только с точки зрения философии и теологии, но и со стороны социологии, политологии, культурологи, идеологии и др.

1. Проблемы религиозного освоения мира. Формирование религиозных представление
1.1 Понятие религии, ее происхождение и назначение
Религия, как и философия, является мировоззрением, правда, специфическим и включает в себя определенные нормы поведения и действия, которые основываются на вере в существование такого начала, которое является "священным", сверхъестественным, недоступным пониманию человеческим разумом [4, 44]. Термин "религия" чаще всего производят от латинского religio благочестие, набожность, страх Божий, предмет почитания, святость. Исследователи насчитывают у народов мира тысячи разнообразных религий. Каждая из них по-своему неповторима. Но все это многообразие религий объединяет то, что все они автономны к реалиям земного бытия. Главный отличительный признак каждой из религий - вера в сверхъестественные силы и существа и полонение им.

Проблемы возникновения религии и ее развития всегда интересовали ученых. А поскольку она как особое мировоззрение оказывает влияние на духовную и другие сферы жизни общества, то вопросам религии уделяют внимание широкие слои любого общества. О сущности религии и ее происхождении ученые высказывают много различных мнений. Например, психолог-религиовед конца XIX - начала XX вв.У. Джемс считал религиозные представления врожденными, источником которых является нечто сверхъестественное. Л. Фейербах рассматривал религию как отражение человеческого бытия; он считал, что не Бог создал человека, а человек создал Бога в своем воображении и по своему образу и подобию З. Фрейд с позиций психоанализа определил религию как "коллективный невроз навязчивости, массовую иллюзию, в основе которой лежит неудовлетворенное вытеснение бессознательных влечений" [3, 494]. Марксистская философия считает, что религия есть "фантастическое отражение в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражение, в котором земные силы принимают форму неземных" [3, 494].

Религия выполняла и продолжает выполнять ряд функций. Религия служит иллюзорным компенсатором. Проблемы, которые не решаются в этом мире, религия обещает разрешить в иллюзорном потустороннем мире. Для этого достаточно благопристойного по отношению к ней поведения, исполнения предписываемых религией установлений. Важное значение имеет мировоззренческая функция религии, которая отражая действительность, создает свою картину мироустройства и соответствующе мотивирует поведение верующего, его ориентацию в мире. Религия устанавливает определенные нормы поведения, регулирует отношения верующего в семье, быту, обществе на основе разработанных систем и предписаний, что является ее регулирующей функцией. Важная функция религии заключается в канонизировании ценностей культуры, придании им статуса святынь, их сбережении и пропаганде.

1.2 Эволюция религиозного мировоззрения. Особенности религиозного сознания
Религиозное мышление, по существу, стало первой формой осмысления человеком мира и, согласно последним научным данным, возникло около 40-50 тысяч лет тому назад [4, 44]. Появление религии было обусловлено таким уровнем и качеством человеческого мышления, когда человеческий интеллект оказался способным отделить свою мысль от окружающей его реальной действительности. В дальнейшем, по мере своего развития, человек смог конструировать собственные представления об окружающей его среде, опираясь не на предметы, вещи, явления, а оперируя продуктами умственной деятельности.

В течение многих тысячелетии религиозные верования носили политеистический характер. Это означало, что у каждого рода и племени существовало несколько богов, которым они поклонялись. Религию этого периода еще нельзя считать концептуально сформировавшимся мировоззрением. Это было скорее мироощущение, которое можно характеризовать как натуралистическую религию, так как в понимании окружающего мира человек был крепко связан с природой. Первые боги античности были созданы по образу и подобию людей. Существенным отличием богов от людей являлось их бессмертие, хотя они, подобно людям, не могли изменить или повлиять на судьбу, которая предопределяла, в конечном счете, их участь. Древнегреческие боги, наделенные человеческими качествами, многократно увеличенными и возвышенными, не только символизировали собой силу и мощь, великодушие и жестокость-через эти образы древние греки могли лучше понять свои человеческие возможности, осмыслить собственные намерения и поступки; объективно оценить свои силы.

Религия как система особых представлений предполагает трансформацию действительности в мире сверхъестественного. В ранних мифологических представлениях мир сверхъестественного присутствует здесь же, рядом с обычным ходом событий. В зрелых религиях мир сверхъестественного вынесен за пределы земного мира, доступ к нему не прост. В этом мире как бы "снимаются" реальные противоречия человеческой жизни: случайное в нем оказывается необходимым, человеческая слабость оборачивается силой, невозможное становится возможным. В этом мире нет смерти, нет безобразия, нет зла, нет неведения. В религии, по словам Гегеля, "разрешены все загадки мира, преодолены все противоречия глубокомысленного ума, успокоены все муки чувства" [6, 599].

Православный богослов, архиепископ Михаил выделяет пять особенностей религиозного сознания, характерных для любой религии [6, 599].

Убежденность в существовании сверхъестественных явлений или явлений, обладающих сверхъестественными свойствами. Такими сверхъестественными объектами могут быть силы природы - земля, солнце, амулеты, души умерших предков. В развитых "мировых" религиях основной объект религиозного отношения - единый Бог, известный человеку в меру своего самооткровения. Мир сакрального не является только плодом человеческих мечтаний. Иначе он превратится в историческую легенду, нравственное поучение в форме притч, в культурный памятник.

Убеждение в реальности контакта с религиозными объектами. Причем контакт этот двусторонен. Человек вступает в контакт с миром сверхъестественного с помощью молитвы, жертвоприношения; божество воздействует на человеческие судьбы, объявляет людям свою волю, знает их помыслы.

Религия предполагает существование чувства зависимости от объектов религиозного поклонения, ибо общение человека с Богом неравноправно. Однако формы осознания этой зависимости могут быть различны: от чувства страха, вынуждающего к покорности, до просветленного смирения, понимаемого как осознание собственного несовершенства.

4. Религия включает также осознание требований со стороны божества и ответственности, связанной с выполнением или невыполнением этих требований. Человек не только чувствует свою зависимость от священного, но считает, что божество прямо или косвенно (через других людей) диктует ему свою волю. Не зная ее, человек ощущает себя находящимся во власти божественного произвола.

5. Религия предполагает установление добрых отношений с объектами поклонения, желание умилостивить божество, в случае нарушения воли Бога - компенсировать свое непослушание покаянием или жертвоприношением.

Религия является одним из универсальных культурных механизмов регуляции человеческой деятельности, она через систему культовых действий организует человеческую повседневную жизнь, с помощью освоения вероучения структурирует мировоззрение, заставляет задуматься об основах и смысле собственной жизни. Религиозный человек рассматривал мир священного в качестве реально существующего, стремился вступить с ним в контакт. Религиозное сознание, как и мифологическое, было первым из мироощущений человека и окружающего его мира. Она выступало не столько способом понимания явлений, предметов, вещей, сколько своеобразной поддержкой человеку хоть в какой-то ориентации и объяснении происходящего.

2. Генезис взаимодействия религии и философии
2.1 Религия и философия в период античности
Философское осмысление мира начинается значительно позднее мифологического и религиозного. Это положение в полной мере подтверждается культурной жизнью Древней Греции. Задолго до появления философов милетской школы в Древней Греции уже существовало мифологическое и религиозное мироощущение, что само по себе неудивительно, т.к. философское осмысление - это более высокий уровень постижения мира и вполне закономерно его более позднее появление. Религиозное мироощущение способствовало появлению философии. Но, в тоже самое время философия способствовала становлению христианства.

Первый, кто выдвинул и в известной степени обосновал идею о монотеизме (единобожии) был Ксенофан, древнегреческий философ и поэт. Он подверг жесткой критике политеизм. Ксенофан политеизму противопоставил монотеистическую концепцию, в соответствии с которой бог должен быть единым, так как в противном случае он не может быть выше и лучше других. В последующем в этом же направлении развивались философские идеи Эмпедоклом, Гераклитом и Анаксагором. Но самый большой вклад в развитие религии внес Платон своими идеями о различении мира явлений от мира вечных сущностей, учением о бессмертии души, об универсальности и первенстве идеи блага и учением о сущности божественного мира, как о системе идей.

Характеризуя античный период в истории развития человеческой цивилизации в целом, следует указать на теснейшее переплетение религиозного и философского мироощущений. Первые из дошедших до нас литературных памятников, например, древнеиндийские Веды представляли собой примеры религиозно-философского видения мира. Этот процесс симбиоза религии и философии продолжался столетиями. И в этом нет ничего удивительного, так как и религия, и философия были недостаточно развиты, чтобы самостоятельно объяснять происходящие в мире события. Со временем религия и философия начинают отделяться друг от друга и приблизительно в одно и то же время взаимосвязанные формы общественного сознания.

В Древней Греции и Древнем Риме философия и религия сосуществовали совместно, не посягая на самостоятельность друг друга. Более того, они порой даже помогали друг другу в понимании окружающего мира. Ситуация во взаимоотношениях между религией и философией начала существенно меняться после возникновения и утверждения в общественной жизни христианства, что произошло в I веке нашего летоисчисления.

2.2 Изменение роли философии в общественно-политической и духовной жизни в Средние века
Качественным отличием Средневековья является служение философии целям религии и теологии. Первые шаги в деле подчинения философии Священному писанию были сделаны еще в I веке Филоном Александрийским. В последующие столетия эта цель была полностью достигнута. Соотношение между философией и христианством в период Средневековья, вплоть до XV века, то есть начала Нового Времени, можно характеризовать следующим образом. Философия использовалась для укрепления позиций только-только появившегося христианства, которое и концептуально, и организационно нуждалось в такой поддержке. Первые христиане в течение нескольких столетий, вплоть до IV в., вынуждены были отстаивать свои убеждения в борьбе с языческими верованиями. Кроме того, они не всегда встречали понимание со стороны правителей Римской империи. Климент Александрийский, стремились к синтезу эллинской культуры и христианской веры. Именно ему принадлежат знаменитые слова, служившие, своеобразным методологическим руководством в период Средневековья, что истинная философия - это христианская религия [7, 620].

В последующие столетия отцы церкви предпринимали соответствующие шаги, чтобы использовать достижения философии в укреплении позиций религии и церкви. Прежде всего это проявилось в широком использовании философского наследия Платона и Аристотеля для научного обоснования церковных догматов. Дело в том, что возникнув и сравнительно быстро став государственной религией, христианство еще не стало понятным для своих приверженцев. Чтобы сделать его доступным, надо было или создать соответствующую и приемлемую терминологию для раскрытия важнейших положений новой религии, или опереться на уже существующие понятия, использовав их там, где было возможно, или же заменив при необходимости их сущность.

Начиная с XII века, христианство с целью доктринального усиления своих позиций, расширения и углубления своей веры начинает усиленно использовать аристотелевскую философию в области учения о бытии, познании и человеке. Наибольший вклад в дело использования аристотелевской философии с целью усиления религиозной доктрины внес Фома Аквинский. На протяжении нескольких столетий Средневековья философия использовалась как "служанка теологии". Фома Аквинский писал, что "христианство как бы обращается к философии с тем, чтобы с помощью последней сделать свое учение более доступным и понятным для верующих. Философия призывается на службу вере с тем, чтобы представлять и объяснять религиозные истины в категориях разума, то есть в понятиях, разработанных философией и доступных для понимания верующим" [4, 49]. Философия призвана также разумным путем опровергать время от времени появляющиеся ереси или антихристианские идеи. Другого пути у церкви, кроме как использовать философские знания для донесения до человеческого ума религиозных ценностей, в это время, по существу, не имелось.

Исходя из этого можно сказать, что христианство, опираясь на свой статус государственной религии, использует философию для концептуального укрепления своего учения и его распространения среди населения. Почти все философы в это время были еще и священнослужителями. Большинство из них обращались к философии, чтобы с ее помощью, опираясь на человеческий разум, донести до сознания прихожан церковные истины. И тот факт, что одни и те же личности выступали в роли богословов, и в роли философов лишний раз подтверждает существование тесного единства между философией и религией в период Средневековья.

2.3 Взаимоотношения религии и философии в эпоху Возрождения и Нового Времени
Новый характер взаимоотношения религии и философии получают в эпоху Возрождения. Традиционное религиозное видение мира не только понемногу сдает позиции, но в рядах теологов начинают проявляться определенные расхождения как в интерпретации Священного Писания, так и в отношении религиозных культов. Вместе с тем, несмотря на эти изменения, религия продолжает оставаться самым влиятельным институтом в духовной жизни общества.

Наиболее показательно новый уровень взаимоотношения религиозного и философского мировоззрений проявился в творчестве Николая Кузанского. Кузанский был не только верующим, как и все другие мыслители этого периода, но и занимал высокие иерархические должности. Важнейшее отличие философии Кузанского состояло в том, что учение о Боге он трактует пантеистически, то есть как бы отождествляет Бога с природой. Бог у него - это полностью бесконечное существо, абсолют. В своих произведениях, и в частности, в "Ученом незнании" Кузанский нередко становится на позицию отождествления Бога с его творением. Пантеизм Кузанского четко проявляется в его космологии, согласно которой Бог выступает как актуальная, то есть существующая бесконечность, в то время как универсум (бытие) всегда чем-то ограничен и конкретен. В учении Кузанского вера продолжает доминировать, но также приоткрывается пространство для философского осмысления мира [4, 50].

Еще более решительный шаг в деле изменения представлений о мире, и в частности, об общественной жизни, государстве и человеке делает итальянский мыслитель Николо Макиавелли. Идеи итальянского мыслителя серьезно ослабляли позиции богословия и повышали социальное значение науки. Речь идет о решающей роли не веры, а интереса, выступавшего могущественным стимулом во всех проявлениях человеческой деятельности, а создание государства, в действительности, есть результат человеческой деятельности, и Бог к этому не имеет никакого отношения.

Заметный вклад в ослабление позиции богословской доктрины и усиление позиций философии принадлежит религиозным движениям XV-XVII вв., прокатившимся по Европе. Они ослабляли религиозную доктрину изнутри, тем самым понемногу освобождая пространство для философской трактовки мира.

Значительные изменения во взаимоотношениях между религией и философией происходят в Новое время (конец XVI в. - середина XIX в). Начинается этот период с того, что философия постепенно подготавливает пространство для самостоятельного существования, а заканчивается - серьезным ослаблением роли религии и доминированием светских учений, опирающихся на разум и опыт социально-политической жизни общества. Такое изменение ситуации стало возможным главным образом благодаря потребностям экономического развития, требовавшего эмпирических данных, их систематизации и выяснения причинно-следственных связей. Наука Нового времени стремится к познанию действительности, опирающейся на чувственные знания, ибо религиозная вера таких знаний не давала. Обращение к чувственному познанию ведет к небывалому до этого выявлению конкретных фактов в различных областях человеческой деятельности. Однако характер философского мышления определяется не только ориентацией на чувственное восприятие и практические результаты. Не меньшее значение имеет систематизация и классификация открываемых явлений, способствующие развитию теоретического мышления, которое, в свою очередь, стремится не только отыскать причинно-следственные связи, существующие между явлениями, но и создать на основании полученных знаний новую картину мира и показать роль в нем человека и Бога. Подобный подход полностью подрывал монополию богословия на объяснение происхождения мира и характера происходящих событий, открывал перед человеком новые пути его объяснения и познания, в том числе материалистические, совершенно невозможные в предшествующие столетия.

Первым мыслителем, заложившим серьезные материалистические предпосылки для научного объяснения явлений мира, был английский философ Фрэнсис Бэкон. Прежде всего, Бэкон делает попытку радикально изменить взгляд на философию, которую он рассматривает не как созерцание мира, а как "науку о реальном мире, опирающуюся на опытное познание" [4, 54]. В соответствии с этой посылкой, английский мыслитель предлагает по-новому определить место и роль науки, в том числе и философии, в жизни человека, которые сводятся к тому, что с помощью науки человек может подчинить себе природу и использовать ее для своего благополучия. Бэкону принадлежат крылатые слова: "Знание - сила". Наконец, принципиально важным для укрепления положений философии и усиления ее позиций в обществе стал предложенный Бэконом индуктивный метод познаний, суть которого заключалась в постепенном обобщении фактов, наблюдаемых в опыте. Индуктивный метод включал в себя обязательное использование человеческого разума при анализе эмпирических фактов. Путь к истине, по Бэкону, лежит через непрерывные и постепенные обобщения частных фактов к более общим положениям, а от них - к общим аксиомам. Бэкон не отрицал религиозных догматов, но он утверждал за философией право на свою истину, а это поднимало философию на такую высоту, открывало перед философией такие возможности для развития, которые были немыслимы еще несколько десятилетий назад [4, 54].

Огромная роль в утверждении позиций философии в качестве познавательной дисциплины в общественной жизни принадлежит французскому мыслителю Рене Декарту. Прежде всего он утвердил в праве на самостоятельное существование человеческое "Я", человеческое мышление, независимое ни от чего, в том числе от Бога. Отсюда знаменитое декартовское изречение: "Я мыслю, следовательно, я существую". В области познания для Декарта исходным выступает мыслящее Я, то есть человеческое сознание. Ни Бог, ни вера, а человек, его мысль является источником и средством постижения знания [4, 55].

После Декарта философия не только уравнялась с богословием в правах на существование и объяснение мира, но и в определенной степени даже получила кое-какие преимущества в том, что касается роли человеческого ума в познании мира.

Новую страницу во взаимоотношениях философии с религией открыли французские мыслители-просветители XVIII века. Впервые в истории общественно-политической мысли они сделали Бога, религию, церковные ритуалы объектом критики, порой непоследовательной, но ставившей под сомнение право религии со всеми ее атрибутами на существование. Более того, богословие обвинялось во всех земных грехах и, в частности, в том, что сдерживало общественный прогресс, развитие человека и выступали сосредоточием зла на земле. У истоков радикальной критики религии и церкви стоял Жан Мелье, французский философ-материалист, большую часть своей жизни проработавший священником в сельской местности. Мелье решительно отвергает основные догматы католической веры, значимость религиозного мировоззрения. Он критикует само содержание Библии. Прежде всего он показал несостоятельность содержавшихся в ней сведений о явлениях Бога людям. Что же касается божественных деяний, свидетельствующих о могуществе Христа, то Мелье увидел в них различные вариации мифов, существовавших до появления Библии. Не обошел он своим вниманием обещания и пророчества, заявленные в Ветхом и Новом Заветах, которые оказались нереализованными. Рассматривая учение церкви о сотворении мира Богом, Мелье показывает, что имеется достаточно доказательств, которые не подтверждают существование Бога. Творцом всего он считает природу. И вообще объяснение мира и всего в нем образующегося через всевозможные комбинации материи Мелье считает более разумным и естественным, чем идею сотворения мира Богом. Мелье отрицал не только христианство, но и право на существование других религий, поскольку "всякий культ и поклонение богам - это не только заблуждение, но также злоупотребление, обман и шарлатанство" [4, 56].

Антирелигиозная направленность идей Милье получила дальнейшее развитие в трудах других французских мыслителей, в первую очередь Дени Дидро и Гольбаха. Французские философы прежде всего подвергают сомнению само содержание Библии, ее божественность и делают попытку объяснить ее земное происхождение. Так, Дидро обращает внимание на то, что в первые века существования христианской веры насчитывалось несколько десятков евангелий, из которых в дальнейшем только сами богослужители отбросили пятьдесят шесть, как содержащие всякий вздор. Используя другие аргументы, Дидро утверждает, что составление и написание текста Священного Писания было делом рук человеческих, а не божественных. И вообще, по мнению Дидро, во всех религиях "от имени бога говорили всегда люди", у которых никто никогда не видел божественных "вверительных грамот". Аналогичную позицию по отношению к содержанию Библии и ее происхождению занимает Гольбах. Также как и Дидро, и Гольбах, подверг критике религиозную интерпретацию человеческой истории и Вольтер, называя ее абсурдной. "Как это собрание басен, которые так…оскорбляют разум… могло быть встречно с доверием?" [8, 505].

Нетрудно сделать вывод, что подобные рассуждения и доказательства Дидро, Гольбаха, других мыслителей подрывали фундамент самой христианской веры, как и всякой другой религии. С этого момента религия начала постепенно сдавать свои доминирующие позиции практически во всех сферах духовной жизни, а философия получила статус самостоятельной и независимой от религии науки.

2.4 Религия и философия в XX веке
Лишь в середине XX века обращение к религии ученых перестало связываться с атеистической традицией, с критикой религии. Более того, крупнейшие мыслители XX века рассматривали религию в качестве необходимого элемента культуры. И для скептиков, и для приверженцев религии стало ясно, что религия глубоко укоренена в культуре. Для О. Шпенглера, А. Тойнби, П. Сорокина распространение религиозных взглядов в обществе было важным признаком социального здоровья. Для М. Вебера религия была фактором развития экономики.Т. Парсонс рассматривал религию как важный элемент социальной организации.К. Ясперс писал: "Отрыв культуры от ее религиозных основ не может остаться без роковых последствий. Подлинный культурный расцвет немыслим без духовной жизни" [6, 593]. С точки зрения социолога и философа Э. Дюркгейма, религия - это "социальный факт". Религия, как он показал в своей работе "Элементарные формы религиозной жизни", объясняет не аномалии, а, наоборот, постоянное, регулярное. Священное - это всегда объект почитания, источник запрета, импульс к принуждению. Священное - центральный образ религиозного сознания. "Религия, - пишет Дюркгейм, - это единая система верований и действий, относящихся к священным... вещам" [6, 593]. Для М. Вебера сущность религии трансцендентна, запредельна. В работе "Хозяйственная этика мировых религий" М. Вебер показал, как религиозная система ценностей влияет на реальную жизнь, во многом определяет направление развития целых народов. Буддизм, по его мнению, способствует формированию созерцательного отношения к миру, что в известных условиях тормозит технологическое развитие. Христианство, особенно протестантизм, ориентирует человека на преобразование мира. Установление капиталистических отношений в Европе во многом было подготовлено распространением протестантского мироощущения. Идея религиозного призвания (задачи, поставленной перед человеком самим Богом) служила опорой предпринимательской деятельности. Реализуя свое призвание, человек идет по пути религиозного Спасения. Богу угодны не столько пост, уединенная молитва, удаление от мирских дел, сколько активная профессиональная деятельность как реализация предназначения человека, реализация замысла Божьего. [6, 594].

В двадцатом веке возрос интерес к изучению восточной философией, что в определенной мере связано с большим кругом проблем (космологических, гносеологических, нравственных, эстетических), содержащихся в ней. Философским анализом буддизма занимался академик Щербатской Ф.И. и его школа. Ф.И. Щербатекой считал, что учение Будды - это "мировоззрение без бога, психология без души, вечность элементов материи и духа, причинность, наследственность, жизненный процесс вместо бытия вещей, отрицание частной собственности, национальной ограниченности, всеобщее братство людей, движение к совершенствованию" [6, 594].

Таким образом, мы видим, что в двадцатом веке опять наблюдается поворот философии к религии. Религия становится одной из основных тем внимания философов.

3. Перспективы дальнейшего сближения религии и философии
Религиозный опыт осуществляется в рамках человеческого самопонимания и понимания бытия. На протяжении многих тысячелетий люди пытаются понять самих себя и свою веру в Бога, задавая себе вопрос "Что означает мое верование?" Кроме того, религия проявляется в человеческом языке, формах и категориях человеческой мысли. Это объясняет тот факт, что религия изменяется вместе с историческими переменами в понимании человека и бытия. Религия имеет человеческую историю, хотя Бог, как источник религиозного понимания, неизменен и пребывает над историей. Значит, возможен философский вопрос о религии, даже если то, о чем спрашивается, оказывается совершенно иным по отношению к философии. Религия старше философии и имеет свои собственные корни. Но при этом, в своих истоках религия осуществляется как человеческое событие, как форма человеческого существования. Всегда найдется человек, который верит, молится, участвует в культе. Поэтому философия и религия постоянно вступают в контакт.

На протяжении многих веков прослеживалась связь между религией и философией. Если в Средние века философия использовалась для доказательства бытия Божьего, рационального обоснования религиозных догматов, то в последующие века ситуация постепенно менялась и сегодня мы видим, что с помощью философских догм можно как доказать существование Бога, так и опровергнуть этот факт.

На мой взгляд, дальнейшее тесное взаимодействие религии и философии просто неизбежно в силу того, что в большинстве религиозных доктрин религиозное содержание подкрепляется философской аргументацией. Однако, в силу своего постоянного развития и усовершенствования аргументационного аппарата, я вижу расширение вопросов религии, рассматриваемых философией. Кроме рационального обоснования бытия Божьего, философия должна затронуть рациональное объяснение истоков конфликтов религий и их неизбежность, проблему верховенства одной из мировых религий над остальными, возможность мирного сосуществования различных конфессий и ряд других вопросов. Не в полной мере охвачены философской аргументацией восточные религии, хотя в последние годы намечается поворот философии именно к этим течениям. Недостаточно внимания уделено философскому объяснению роли взаимодействия различных религий в формировании мировой культуры. Неопределенно отношение философии религиозным войнам, в особенности к джихаду: критика или аргументация необходимости. Круг необъясненного и непонятного в религии неограничен лишь проблемой разумного доказательства существования мира Божьего. Он значительно шире. И многие из этих проблем до сих пор не были затронуты философами. В этой связи, возможности взаимодействия философии и религии безграничны. Однако, я считаю что это взаимодействие не должно подразумевать главенствующую роль одного из мировоззрений. Философское мышление должно быть свободно от догм, оно предполагает беспощадный критический анализ всех, даже самых, казалось бы очевидных утверждений, тогда как любая религия содержит догматы, всякое сомнение в которых осуждается ею как грех. Именно поэтому, невозможно вытеснение религии философией или наоборот. В тоже самое время, одним из вопросов, достойным внимания философии, может стать проблема того, что верующий, становясь на путь философского мышления, в определенной степени отступает от религии и наоборот, философ, с самого начала исходящий из религиозных соображений, ограничивает свободу философского мышления. До тех пор, пока существуют эти и другие вопросы, философия и религия будут развиваться параллельно друг с другом, но в тоже время, в некоторой зависимости друг от друга.

Заключение
Проблема отношений между религией и философией существует с тех пор, как существует сама философия. Философия как форма рационального знания отлична от религиозного сознания. Она - форма рефлексивного знания, она не догматична, внутренне критична. Вместе с тем все философы во все времена не могли обойти проблему бытия Бога, смерти или бессмертия человеческой души.

Дело в том, что все философские проблемы - проблема человека, границ его свободы, возможностей его познания, проблема творчества, ценностей, наконец, само существование философии как проблема находится в определенном отношении к проблеме существования Бога. Ибо философия решает "предельные" вопросы человеческого бытия. Философию интересует не наша свобода, а возможность свободы вообще, абсолютная свобода в "чистом виде". То есть основанием всех форм человеческой деятельности, поскольку она отлична от природы, может выступать то запредельное природе основание, которое в религии называется Богом. Для философии важна сама идея Бога как безусловный гносеологический, этический, эстетический идеал и, одновременно, основание, источник познания, нравственности, искусства.

В понимание религии каждый философ вносил свой опыт, интуицию, культуру. Широко распространено сближение материализма и атеизма, с одной стороны, идеализма и религии - с другой. Но его решительно отвергают богословы. Бог как абсолютное бытие - это преодоление ограниченности материального и идеального. Для верующего обязательно настанет время, когда материальное наконец обновится, соединится с духовным, когда возникнут новое небо и новая земля, где все будет пронизано Божеством.

Вопреки общепринятому мнению, религиозный человек не должен чуждаться сомнения. Но границы философского сомнения и сомнения верующего - различны. Философ сомневается в самих основах своего существования. Предметом сомнения верующего является не Бог, а его собственное понимание Бога.

На протяжении всей истории существования философии, вопросы ее взаимодействия с религий привлекали внимание философов и богословов. Первостепенной проблемой, затрагиваемой в прошлом, была проблема доказательства бытия Божьего. В настоящее время этот вопрос отошел на второй план. Сегодня рассматриваются другие аспекты философии религии, такие как аргументация восточных религий, роли религии в развитии науки, технического прогресса, философия религиозных конфликтов и ряд других.

Философия и религия идут разными путями, но реализуют одну человеческую потребность - закрепить себя в бытии. Богословы, говоря о религии, имеют в виду искание и осуществление контакта со сверхчувственным, высшей реальностью, протекающего в определенных организационных рамках. Философы, говоря о религии, рассматривают ее как необходимую форму трансцендирования ценностей в символической форме веры в абсолютное бытие. Философы лишь задают общие контуры той реальности, с которой связано "подлинное" существование человека и при условии которой имеет смысл философия как форма теоретического знания.

Однако религия тесно сближается с философией, как только ставится задача доказательства бытия Божьего, рационального обоснования религиозных догматов. Решение этой задачи есть уже дело не религии или философии самой по себе, а религиозной философии, строящей теоретическую систему оснований, на которые опирается религиозное учение. Следовательно, верующий обращается к философии, когда старается обосновать свою веру. Но религиозное учение от этого не превращается в философское, философским оказывается не оно само, а его обоснование. Философия и религия могут вступать в контакт. Существуют различные религиозно-философские доктрины, в которых религиозное содержание подкрепляется философской аргументацией. Но, разумеется, существует и множество философских учений, несовместимых с религией.

Список литературы

1. Бернацкий Г.Г., Кармин А.С. Философия. Спб.: Издательство ДНК, 2001. - 536 с.

2. Горелов А.А. Философия: Учеб. Пособие. - М.: Юрайт-М., 2001. - 384 с.

3. Философия: Учебник для ВУЗов / Под ред. Лавриненко В.Н., Ратникова В.П. - М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. - 584 с.

4. Философия: Учебник для ВУЗов/В.Ф. Титов, И.Н. Смирнов. - М. Высш. школа, 2003. - 318 с.

5. Философия: Учеб. Пособие/ Лукашевич В.К., Белокурский В.М. и др.; Под ред. Лукашевича В. К.2-е изд., перераб. и доп. - Мн.: БГЭУ, 2002, 431 с.

6. Философия. Справочник студента/Кириленко Г.Г., Шевцов Е.В. - М.: Филологическое общество "Слово", 1999. - 672 с.

7. Философия: Учебник / Под ред. Губина В.Д., Сидориной Т.Ю. - 3-2 изд., перераб. и доп. - М.: Гардарики, 2003. - 828 с.

8. Философия: Учебник для ВУЗов / Под ред. Никитич Л.А. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2000. - 575 с.