Эпистемология - это теория, рассматривающая вопрос о том, как можно получить знания об объекте и составить о нем истинное представление. Иначе говоря, эпистемология - это теория, которая стремится выяснить вопросы, связанные с происхождением, методами, развитием и другими проблемами познания.

Слово "эпистемология" представляет собой сочетание греческих слов "episteme" - знание, и "logos" - слово, учение. Считается, что впервые этот термин был использован Дж.Ф. Ферье (1808-1864). Немецкое понятие Erkenntnistheorie (Теория познания) было введено К.Л. Рейнхольдом (1758-1823).

Эпистемология существовала уже в древней и средневековой философии, но в современный период, когда возникла острая потребность в восстановлении человеческой природы, а владычество человечества над природой усилилось, эпистемология стала центральной темой философии.

Эпистемология связана также с фундаментальными проблемами онтологии, в частности с конфликтом между идеализмом и материализмом. Кроме того, к кругу практических интересов эпистемологии тесно примыкают вопросы гносеологии, или теории познания.

Ключевой проблемой в эпистемологии является понятие истины, отношение и трактование которой было различным в разные исторические периоды. Понятию истины в эпистемологии и посвящена данная работа.

Источники познания в эпистемологии

Эпистемологические исследования проводились с древних времен. Однако лишь в современный период эпистемология стала центральной темой философии. Первое систематическое изложение эпистемологии принадлежит Джону Локку, чей основной труд "Опыт о человеческом разуме"(1690) стал эпохальным для теории познания.

Наиболее важными вопросами, относящимися к познанию объекта, были вопросы об источнике познания, объекте и о методах познания. Вопрос об источнике познания решался двумя противоположными научными школами: эмпирической и рационалистической. Эмпирики утверждали, что знание можно получить только через опыт, ощущения, тогда как сторонники рационализма считали, что человеческому мышлению изначально присущи врожденные идеи. По отношению к объекту познания возникли два противоположных взгляда: а именно, реализм, который утверждал, что объект познания существует объективно, и субъективный идеализм, который утверждал, что объект познания является простого идеей или представлением субъекта. В отношении метода познания следует отметить появление таких двух ведущих методов, как трансцендентальный метод и диалектический метод.

В конфликте между эмпиризмом и рационализмом эмпиризм, в конце концов, встал на позиции скептицизма, а рационализм - на позиции догматизма. Кант предпринял попытку синтезировать два упомянутых противоположных подхода посредством своего критического, или трансцендентального метода[1, с.322]. Это - его теория априорного синтетического суждения, которая утверждает, что объект синтезирован субъектом.

Позднее, совершив "материалистический" плагиат диалектики Гегеля, Маркс представил материалистическую диалектику. Эпистемология, основанная на методе материалистической диалектики, есть марксистская эпистемология, или диалектическая эпистемология. Это - теория копирования, или теория отражения, которая утверждает, что содержание познания и форма мышления являются действительными отражениями вещей во внешнем мире.

Эмпиризм

Согласно учению эмпиризма, опыт является единственным источником знаний; в противоположность этому, рационализм утверждает, что подлинное знание может быть получено путем работы разума и не зависимо от опыта. В течение XVII и XVIII столетий эмпиризм нашел своих последователей в Великобритании, а рационализм - в континентальной Европе.

Фрэнсис Бекон

Основоположником эмпиризма является Фрэнсис Бэкон (1561-1626). По Бэкону, традиционные учения представляют собой не более чем набор бесполезных слов, пустых по содержанию, правильное же познание возможно получить только с помощью наблюдения за природой и эксперимента. Согласно его воззрениям, чтобы получить достоверное знание, необходимо сначала очистить ум от предвзятости и заблуждений. К числу таких заблуждений он относил четырех идолов (idola).

Первым из них является идол племени. Он относится к заблуждениям, в которые обычно впадают все люди, то есть к заблуждениям, возникающим вследствие искаженного отражения реальной природы вещей, поскольку человеческий интеллект подобен кривому зеркалу. Примером этого является склонность рассматривать природу с точки зрения ее персонализации.

Второй идол - это идол пещеры. Сюда входят заблуждения, возникающие в результате уникальности характера или привычек индивида или узости ранее усвоенных взглядов, то есть, как если бы он смотрел на мир из пещеры.

Третий идол - это идол рынка. Сюда входят заблуждения, возникающие вследствие того, что интеллект человека находится под влиянием слов. Например, слова могут быть созданы для несуществующих вещей, что может привести к появлению мишурных аргументов.

Четвертый идол - это идол театра. Это - заблуждение, возникающее вследствие слепого принятия теорий различных философов. Даже если их теории есть не что иное, как пьесы, разыгрываемые на сцене, люди легко поддаются ослеплению ложным блеском и принимают их.

Отсюда Бэкон делал вывод, что сначала следует устранить эти четыре идола, а затем наблюдать за природой, чтобы обнаружить сущность каждого отдельного феномена. Для этого он предложил индуктивный метод.

Джон Локк

Джон Локк (1632-1704) систематизировал эмпиризм и изложил свои взгляды в своем основном труде "Опыт о человеческом разуме". Локк отрицал врожденные идеи, о которых говорил Декарт, и рассматривал человеческий ум как чистый лист бумаги (tabula rasa), а все идеи считал возникающими из опыта[2, c.104]. По Локку, опыт состоит из внешнего и внутреннего опыта: из ощущений и рефлексии. Человеческий ум он сравнивал с темной комнатой, а ощущения и рефлексию с окнами, через которые в комнату поступает свет. Ощущение относится к способности человека воспринимать внешние объекты посредством органов чувств, а рефлексия (или внутреннее чувство) относится к восприятию деятельности нашего разума, например, связанной с желаниями, рассуждениями и мышлением.

Идеи состоят из простых и комплексных. Простые идеи - это идеи, получаемые индивидуально и раздельно посредством ощущений и размышления. Когда простые идеи обретают более высокий уровень за счет сочетания, сравнения и абстрагирования путем операций рассудка, они становятся комплексными идеями.

Кроме того, согласно Локку, простые идеи включают такие качества, которые обладают объективной обоснованностью, то есть твердость, протяженность, число, движение, покой, количество и т.п., а также такие качества, которые обладают субъективной обоснованностью, то есть цвет, запах, вкус, звук и т.п. Первые качества получили название первичных качеств, а вторые - вторичных.

Локк считал, что существует три вида комплексных идей, а именно: форма, субстанция и отношение. Форма относится к идее, которая выражает условия и качества, то есть атрибуты вещей, например, форма пространства, форма времени, форма мышления и форма силы. Субстанция относится к идее, связанной с субстратом, обладающим различными качествами. Отношение связано с идеей, возникающей при сравнении двух идей, например, причины и следствия.

Локк рассматривал знание как "восприятие связи и соответствия или несоответствия и противоречивости любых наших идей"[2, с.525]. Он говорил также: "Истина - это запись словами согласия или несогласия идей, как оно есть"[2, с.578]. Он стремился ответить на вопрос об источнике познания, прибегая к анализу идей.

Локк считал определенным и существование духа, которое воспринимается интуитивно, и существование Бога, которое воспринимается посредством логических доказательств. Однако в отношении материальных предметов внешнего мира, по Локку, не может быть определенной убежденности в их существовании, поскольку они могут восприниматься только через ощущения, хотя нет оснований и отрицать их существование.

Джордж Беркли

Джордж Беркли (1685-1753) отрицал различие, которое делал Локк между первичными и вторичными качествами, и считал обе группы качеств - и первичные, и вторичные - субъективными.

Например, мы не воспринимаем расстояние таким, каким оно является на самом деле. Идею расстояния получают следующим образом. Мы видим некоторый объект своими глазами. Мы приближаемся к нему, трогаем его руками. Если мы повторяем этот процесс, определенные визуальные ощущения заставят нас ожидать, что они будут сопровождаться определенными тактильными ощущениями. Так возникает идея расстояния. Иначе говоря, мы не смотрим на расстояние как на протяженность, которой она является.

Беркли критически относился также к тому, что субстанция является носителем качеств, как утверждал Локк, и рассматривал вещи как совокупности идей. Он утверждал, что "существовать - значит быть воспринятым" (esse est percipi). Таким образом, Беркли отрицал существование субстанций или материальных объектов, но не сомневался в существовании духа как воспринимающей субстанции.

Давид Юм

Давид Юм (1711-1776) развил эмпиризм до завершенного состояния. Он считал, что наши знания основаны на высшем эмоциональном восприятии и идеях. Высшее эмоциональное восприятие относится к непосредственным представлениям, основанным на ощущении и размышлении, тогда как идея связана с определениями, возникающими в мозге посредством памяти или воображения после того, как высшее эмоциональное восприятие исчезает. Высшее эмоциональное восприятие и идеи образуют то, что он назвал перцепцией.

В качестве трех законов ассоциации идей Юм принимал сходство, близость, а также причину и следствие. При этом он говорил, что познание сходства и близости является вполне определенным и не создает проблем, тогда как причина и следствие создают известную трудность.

В отношении причины и следствия Юм привел такой пример: когда человек слышит гром после молнии, он, естественно, считает, что молния является причиной, а гром - следствием. Юм, однако, говорил, что нет никаких оснований два явления, которые есть не что иное, как высшие эмоциональные восприятия, связывать в виде причины и следствия, поскольку идея причины и следствия устанавливается людьми на основе их субъективных привычек и представлений. Например, хорошо известно из опыта, что солнце встает вскоре после пения петуха. Тем не менее, мы не говорим, что пение петуха есть причина, а восход солнца - следствие. Знание, полученное в виде причины и следствия, основано таким образом на субъективных привычках и представлениях людей. Как видим, эмпиризм ко времени Юма впал в скептицизм. Что касается идеи субстанциальности, то Юм, подобно Беркли, выражал сомнение относительно реальности субстанции в материальных объектах. Более того, он выразил сомнение по поводу существования духовной субстанции, полагая, что это не более чем совокупность представлений.

Рационализм

В противоположность эмпиризму, получившему развитие в Великобритании, на Европейском континенте был распространен рационализм. Представители этого направления, среди которых были Декарт, Спиноза, Лейбниц, Вольф и другие, настаивали на том, что истинное знание не может быть получено посредством ощущения. Правильное познание возможно лишь посредством дедуктивных логических умозаключений. Такой подход получил название "континентального рационализма".

Рене Декарт

Рене Декарт (1596-1650), которого считают основоположником рационализма, начал с того, что все поставил под сомнение, чтобы получить истинное знание. Этот прием получил название методическое сомнение.

Он считал, что ощущение может обмануть нас, поэтому сомнение во всем относилось именно к ощущениям. Однако, для человека, который настроен критически, факт того, что он сомневается (мыслит), сомнению не подлежит. На этом основании Декарт приходит к утверждению "Я мыслю, следовательно, существую" (cogito ergo sum). Его довод таков: даже если злой дух обманывает меня, я, обманутый, должен существовать. На основании этого суждения он утверждал существование духа, чья природа - мышление.

Для Декарта суждение "Я мыслю, следовательно, существую" становится первым принципом философии[3 с.134]. Он доказывал, что данное суждение является определенным, поскольку человек воспринимает его ясно и четко. Из этого он выводил общее правило: "Вещи, которые мы воспринимаем очень ясно и очень четко, являются истинными"[3 с.135]. Если это правило является верным, следует признать определенным существование материальной субстанции, атрибутом которой является протяженность, а также духовной субстанции, атрибут которой - мысль.

"Ясный" означает здесь, что нечто присутствует и очевидно для духа, а "четкий" указывает на то, что это нечто не только является ясным, но также отделено и отличимо от других объектов[4, с.237]. Противоположным понятию "ясный" является понятие "неясный", а понятию "четкий" - "нечеткий".

Чтобы гарантировать ясное и четкое познание, нельзя допускать, чтобы злые духи тайно обманывали людей. Чтобы предотвратить такую возможность, необходимо существование Бога. Если Бог существует, то никаких ошибок в моем познании не может возникнуть, ибо честный Бог никогда не обманет меня.

Декарт доказывал существование Бога следующим образом. Во-первых, идея Бога выглядит как врожденная. Если эта идея существует, то для этого должна быть причина. Во-вторых, тот факт, что мы, будучи сами несовершенны, высказываем идею о совершенном Существе (Боге), доказывает существование Бога. В-третьих, поскольку идея о максимально совершенном Существе (Боге) обязательно содержит существование как свою суть, существование Бога доказано.

Как только существование Бога доказано, оказываются ясными существенные Его качества, а именно бесконечность, всеведение и всемогущество, ровно как и честность (veracitas) как один из атрибутов Бога. Следовательно, гарантировано ясное и четкое познание.

Декарт развил учение о существовании Бога, о духовной и телесной субстанциях, или разуме и теле, при этом единственным независимым Существом в подлинном смысле слова является Бог, поскольку и разум, и тело зависят от Бога. Он утверждал также, что разум и тело, обладающие соответственно атрибутами мышления и протяженности, являются субстанциями, не зависящими одна от другой, то есть Декарт стоял на позиции дуализма.

Декарт доказал несомненность ясного и четкого познания, тем самым утвердив несомненность рационального познания, основанного на математическом методе.

Бенедикт Спиноза

Бенедикт Спиноза (1632-1677), подобно Декарту, считал, что истину можно познать с помощью неопровержимых доказательств, и стремился разработать логические умозаключения, в частности, посредством приложения к философии методов геометрии.

Исходный тезис философии Спинозы состоит в том, что, любая истина может быть познана разумом. Когда человек воспринимает вещи разумом "в аспекте вечности", а также оценивает их интуитивно в целом и в их необходимом отношении с Богом, он может получить достоверное знание. Спиноза разделил познание на три типа: воображение, научное познание (находящееся на уровне умозаключений) и интуитивное познание. Что касается воображения, то он считал Его несовершенным, если оно не упорядочено посредством разума. По мнению Спинозы, достоверное знание может быть получено с помощью научного и интуитивного познания, причем интуитивное познание неотделимо от разума и, пожалуй, даже основано на разуме.

Декарт считал дух, атрибутом которого является мышление, и тело, атрибутом которого является протяженность, субстанциями, не зависящими одна от другой. В противоположность этому, Спиноза утверждал, что Бог является субстанцией, а протяженность и мышление выступают как Его атрибуты. По мнению Спинозы, Бог и природа находятся в отношениях natura naturans (порождающая природа) и natura naturata (порожденная природа), то есть нераздельны. Таким образом, он разработал пантеистическое учение, утверждающее, что Бог - это природа

Готфрид Вильгельм Лейбниц

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) придавал большое значение математическим методам и считал, что они идеально подходят для того, чтобы из нескольких фундаментальных принципов выводить любые суждения. Он подразделял истины, познаваемые человеком, на две разновидности: первая - это истина , которую можно вывести логически посредством разума, вторая - это истина , которую можно доказать с помощью эксперимента. Истины первого типа он назвал вечными истинами, или истинами разума, а истины второго типа - истинами факта, или возможными истинами. Он утверждал, что залогом достоверности истины разума являются принцип идентичности и принцип противоречия, тогда как достоверность истины факта обеспечивается принципом достаточного основания, который гласит, что "ни одно явление не может оказаться истинным или действительным без достаточного основания".

Однако такое определение истины относится только к человеческому интеллекту, в то время как Божественный Разум постигает даже то, что считают истиной факта. Поэтому, в конечном счете, истины разума следует рассматривать как идеальные.

Лейбниц утверждал, что истинная субстанция - это монада, являющаяся "живым зеркалом Вселенной", которое отражает Вселенную. Он понимал под монадой не имеющую пространственной протяженности субстанцию, обладающую восприятием и памятью, благодаря чему возникает апперцепция как скопление мелких бессознательных перцепций. Монады разделены на три ступени: "простая монада" (или "спящая монада") - на материальной ступени, "душа" (или "чувствующая монада") - на ступени животных, которым присущи ощущение и память, и "духи" (или "разумные души") - на стадии человека, обладающего универсальным познанием. Кроме того, имеется Монада высшей ступени - это Бог.

Христиан Вольф

Христиан Вольф (1679-1754), основываясь на философии Лейбница, осуществил дальнейшую систематизацию рационалистических воззрений. Он утверждал, что достоверное знание обнаруживает себя как истина разума, которая логически выведена из фундаментальных принципов. Вольф считал, что все истины могут быть установлены только на основе принципов идентичности и противоречия. Он признавал существование эмпирических истин факта, но, согласно его воззрениям, истина разума не имеет ничего общего с истиной факта, а эмпирическая истина является не необходимой, а возможной истиной.

Таким образом, континентальный рационализм не придавал большого значения познанию фактов, считая, что все может быть постигнуто рациональным путем, и, в конце концов, перешел на позиции догматизма[5, с.32].

Сущность объекта познания

Рассмотрение процесса познания предполагает также исследование объекта познания. Сторонники реализма утверждают, что объект познания существует объективно и независимо от субъекта, тогда как субъективные идеалисты считают, что объект познания не существует в объективном мире, а присутствует только как идея в сознании субъекта.

Реализм

Говоря о реализме, следует, прежде всего, упомянуть о наивном реализме. Он получил также название естественного реализма и относится к представлениям здравого смысла, согласно которому, скажем, объект состоит из вещества и существует независимо от субъекта, и более того, он именно таков, каким мы видим его. Иначе говоря, наше восприятие - достоверно копирует объект.

Существует также научный реализм. Согласно этим воззрениям, объект существует независимо от субъекта, но чувственное познание, как оно есть, не обязательно является истинным. Достоверное знание об объекте можно получить только путем добавления научного размышления к эмпирическим фактам, полученным от объекта, что можно осуществить посредством функции рассудка, который выходит за пределы чувственного познания.

Кроме того, есть и идеалистический реализм. Это воззрение называется также объективным идеализмом. Согласно этому подходу, сущность объекта является духовной и объективной, выходящей за рамки человеческого сознания. В частности, дух существует не только в людях, но Он существовал как источник мира еще до появления человечества, и этот Первоначальный Дух является подлинной реальностью мира и прототипом Вселенной. Из этого следует, что все предметы творения представляют собой различные выражения этого Духа. Например, Платон рассматривал идеи, которые являются сущностью вещей, как подлинную реальность и утверждал, что наш мир есть тень мира идей. Гегель говорил, что наш мир представляет собой результат саморазвития Абсолютного Духа.

В диалектическом материализме объект существует независимо от человеческого сознания, так что в сознании отражается объективная реальность. Следовательно, диалектический материализм - это также реализм. Однако в отличие от наивного реализма, диалектический материализм не считает, что объект существует таким, каким его видит субъект, а скорее признает возможность познания подлинной реальности через ее проверку практикой.

Субъективный идеализм

Как указывалось выше, реализм рассматривает объект познания как существующий независимо от субъекта, будь объект материальным предметом или идеей. Субъективный идеализм, со своей стороны, утверждает, что объект не существует независимо от человеческого разума и его существование может быть понято настолько, насколько объект возникает в человеческом разуме.

Типичным представителем этого направления можно назвать Беркли, а его суждение "Существовать - значит быть воспринятым" (esse est percipi) красноречиво иллюстрирует его позицию. Кроме того, подобных взглядов придерживались И.Г. Фихте (1762-1814), утверждавший, что никто никогда не может с уверенностью сказать, существует ли внешний мир (объект) отдельно от функций субъекта, и А. Шопенгауэр (1788-1860), который считал, что "мир - это мое представление" (Die Welt ist mein Vorstellung).

Методы познания в эпистемологии

Из вышеизложенного видно, что эмпиризм, рассматривающий опыт как источник познания, постепенно переходит на позиции скептицизма, а рационализм, считающий источником познания разум, впадает в догматизм. Причина этого заключается в том, что в них не исследовались вопросы, связанные с тем, как опыт становится истиной и как происходит познание разумом, то есть - метод познания. Проблема метода познания глубоко исследовалась Кантом, Гегелем и Марксом. Основные положения их методов будут изложены ниже.

Трансцендентальный метод Канта

Иммануил Кант (1724-1804) синтезировал эмпиризм и рационализм и создал новый подход. Он рассматривал эмпиризм как ошибочный метод, поскольку последний приписывал себе способность познавать, не придавая значения разуму, но, с другой стороны, и рационализм он считал неверным, поскольку тот приписывал разуму всемогущество. Таким образом, по мнению Канта, для получения истинного знания важно, прежде всего, проанализировать, каким образом опыт может стать знанием. Чтобы достигнуть этого, человек должен либо принять на веру, либо подвергнуть критике функцию разума.

Кант написал три критических труда, а именно "Критика чистого разума", "Критика практического разума" и "Критика способности суждения", которые рассматривают соответственно проблемы, связанные с тем, как можно найти истину, как можно осуществить добро и как можно судить о вкусе. Согласно этому Кант рассматривал вопросы осуществления ценностей истины, добра и красоты. Среди этих работ проблемы эпистемологии исследуются в "Критике чистого разума".

Основные положения "Критики чистого разума"

Кант пытался объединить эмпиризм и рационализм на основе того факта, что знание увеличивается посредством опыта, и что верное знание может иметь универсальную значимость. Само собой разумеется, что познание начинается с опыта, при этом Кант высказал суждение, что внутри субъекта познания существуют априорные формы познания (концепции). Иначе говоря, объект познания установлен, когда чувственное содержание (которое также называют материалом, ощущением, суммой неорганизованного опыта, представленного в чувствах, или материей ощущений), поступающее от объекта, приведено в порядок априорными формами субъекта. Все предыдущие философские системы исходили из того, что объект воспринимается таким, каков он есть; в противоположность этому, Кант утверждал, что объект познания является продуктом синтеза, выполняемого субъектом. Кант считал, что таким интуитивным подходом он совершил в философии такую же революцию, как Коперник в астрономии. Таким образом, в своей эпистемологии Кант не стремился получить знания о самом объекте, а стремился выяснить, каким образом можно получить объективную истинность. Он назвал свою доктрину трансцендентальным методом.

Для Канта знание всегда выражается в форме суждений. Суждение осуществляют в терминах высказываний, состоящих из субъекта и предиката. Знание увеличивается посредством суждения (высказывания), у которого в предикате появляется новая концепция, которой не было в субъекте. Такое суждение Кант назвал "синтетическим суждением". В противоположность этому, суждение, у которого концепция предиката уже содержится в концепции субъекта, получила название "аналитического суждения". В конечном итоге новое знание, по Канту, может быть получено только посредством синтетического суждения.

Среди примеров аналитического и синтетического суждений, приведенных Кантом, имеются следующие. Суждение "все тела имеют протяженность" можно считать аналитическим, поскольку понятие "тело" уже содержит в себе признак протяженности. Суждение "прямая линия, соединяющая две точки, является кратчайшим расстоянием между ними" - синтетическое суждение, поскольку понятие "прямая линия" указывает только на качество прямизны и не содержит количественной оценки длины. Поэтому понятие "кратчайшая линия" служит совершенно новым дополнением.

Однако, хотя новое знание может быть получено посредством синтетического суждения, оно не может стать адекватным знанием, если не имеет универсальной значимости. Чтобы знание имело такой характер, оно должно быть не просто эмпирическим, но иметь некоторый априорный элемент, не зависящий от опыта. Иначе говоря, чтобы синтетическое суждение оказалось универсальным, оно должно быть результатом априорного познания, а именно, быть априорным синтетическим суждением. Здесь Кант подошел к вопросу: как возможны априорные синтетические суждения?[5, с.55]

Содержание и форма

Кант старался завершить синтез эмпиризма и рационализма с помощью объединения содержания и формы. "Содержание" относится к представлениям, которые получают наши чувства через стимулы, поступающие от предметов внешнего мира, и именно это - содержание нашего рассудка. Поскольку содержание - это сущность ощущения, привносимого извне, оно является апостериорным, эмпирическим элементом.

С другой стороны, "форма" относится к контуру, объединяющему материал или сумму неорганизованного опыта, представленного в чувствах. Кант утверждал, что априорные формы познания существуют внутри нас. Он доказывал, что посредством априорных форм становятся возможными синтетические суждения, имеющие универсальную значимость.

Прежде всего, внутри ощущений имеются априорные формы, представляющие собой интуитивное восприятие пространства и времени, "чувственная интуиция", то есть контур, воспринимающий сумму неорганизованного опыта, представленного в ощущениях пространства и времени. Однако познание основывается не только на чувственной интуиции. Чтобы познать объект, необходим рассудок, внутри которого имеются априорные понятия и формы мышления. Иными словами, познание реализуется, когда содержание, воспринимаемое интуитивно (ощущения), и формы мышления (понятия) соединены. Кант описал это следующим образом: "Ощущения без понятий слепы, а понятия без ощущений пусты"[5, c.99].

Априорные понятия, входящие в структуру рассудка, Кант называл "чистыми понятиями рассудка" или "категориями". Основываясь на формах суждений (формах рассудка), используемых в формальной логике со времен Аристотеля, Кант вывел следующие двенадцать категорий:

1. Количество: Единство, Множественность, Цельность

2. Качество: Реальность, Отрицание, Ограничение

3. Отношение: Субстанциальность, Причинность, Взаимодействие

4. Модальность: Возможность, Действительность, Необходимость

Таким образом, по мнению Канта, познание становится возможным по мере того, как происходит восприятие чувственного содержания через интуицию и его обдумывание в форме мыслей (категорий). Сознание во время познания не должно быть эмпирическим или фрагментарным. Должно существовать единство сознания, лежащего под эмпирическим сознанием, которое он называл "общим сознанием", "чистой апперцепцией" или "трансцендентальной апперцепцией". Что же касается вопроса о связи функций чувственного восприятия и понимания, то посредником между ними, по Канту, служит сила воображения.

Отрицание метафизики и "вещь-в-себе"

Таким образом, Кант рассмотрел проблему, связанную с тем, как можно получить достоверное знание в феноменальном мире, а именно, в естественных науках или математике, после чего исследовал вопрос о возможности существования метафизики. Поскольку метафизика не имеет чувственного содержания и по этой причине не может стать объектом перцепции, ее нельзя воспринять. Однако, ввиду того, что функция разума относится только к пониманию, но не имеет прямого отношения к ощущениям, бывают случаи, когда у человека возникает иллюзия, что нечто, реально не существующее, кажется реальным. Кант назвал такой тип иллюзии "трансцендентальной иллюзией". Трансцендентальная иллюзия, по Канту, бывает трех типов: идея о душе, идея о мире и космосе и идея о Боге.

В своем исследовании, посвященном критике "идей" разума, Кант приходит к выводу об антиномичности (противоречивости) разума. Это значит, что когда разум изучает неопределенное бытие (неопределенный мир), то на основе одних и тех же аргументов он может прийти к совершенно противоположным заключениям. Примером такого рода являются два противоречивых суждения: "Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве" (тезис) и "Мир не имеет начала во времени и не ограничен в пространстве" (антитезис). Кант считал, что данная ошибка проистекает от попытки принять содержание ощущения за подлинный мир.

Познание, по Канту, имеет место только в той степени, в какой априорные формы субъекта синтезируют чувственное содержание, исходящее от объекта. Что касается объекта самого по себе, а именно, "вещи-в-себе", то она никогда не может быть познана. В этом заключается агностицизм Канта. Мир "вещей-в-себе", который является реальностью, лежащий позади явлений, получил название "ноументальная реальность". Тем не менее, Кант полностью не отрицал мир вещей-в-себе. В своей "Критике практического разума" он утверждал, что для установления нравственности, следует постулировать ноументальную реальность. Аналогично, для того, чтобы существовала ноументальная реальность, следует постулировать свободу, бессмертие души и существование Бога.

Марксистская эпистемология

Далее рассмотрим эпистемологию, основанную на материалистической диалектике. Она имеет название марксистской гносеологии, или диалектико-материалистической теории познания.

Теория отражения

Согласно материалистической диалектике, дух (сознание) является продуктом или функцией мозга[6, с.49; 7, с.95], а познание является процессом отражения (копирования) объективной реальности в сознании. Данная теория получила название "теории отражения", или "теории копирования". Об этом Энгельс говорил: "...мы постигаем концепции в наших головах несколько более материалистично, - как образы (Abbilder) реальных "вещей"[8, с.362]. Ленин утверждал: "С точки зрения Энгельса, единственной неизменностью является отражение человеческим разумом (когда человеческий разум имеется) внешнего мира, существующего и развивающегося независимо от человеческого разума"[9, с.313].

В марксистской эпистемологии то, что Кант называл чувственным содержанием, является не только отражением объективного мира в сознании. Форма мышления является также отражением объективного мира, отражением форм существования.

Чувственное познание, рациональное познание и практика

В марксистской эпистемологии познание не исчерпывается отражением объективного мира, но должно также быть проверено практикой. Ленин объясняет этот процесс следующим образом: "От живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике - таков диалектический путь познания истины, познания объективной реальности"[10, с.171].

Мао Дзедун объяснял процесс диалектико-материалистического познания более конкретно, а именно: "Данная диалектико-материалистическая теория процесса развития познания основывается на практике и продвижении с отмели на глубину... Марксизм-ленинизм утверждает, что каждая из двух стадий процесса познания имеет свои собственные характеристики, причем на начальной стадии познание проявляет себя как перцептивное, а на заключительной стадии как логическое, хотя обе стадии являются интегрированными этапами процесса познания. Перцептивное и рациональное познание качественно различны, но взаимно нерасторжимы, объединены на основе практики"[11, с.298-99]. Ему же принадлежит утверждение: "Первым шагом процесса познания является контакт с объектами внешнего мира, это стадия перцепции (стадия чувственного познания). Второй шаг заключается в синтезе данных перцепции путем их перераспределения и реконструкции; это - стадия выработки концепции, суждения и умозаключения (стадия рационального познания)"[11, с.302].

Таким образом, с точки зрения марксистской эпистемологии, познание развивается от чувственного познания к рациональному познанию (или логическому познанию) и от рационального познания к практике. Познание и практика не являются однократным действием. "Практика, познание, снова практика и снова познание. Эта форма повторяется в бесконечных циклах, и с каждым новым циклом содержание опыта и познания поднимается на более высокий уровень"[11, с.308].

По Канту, познание имеет место в той степени, в какой субъект синтезировал объект, при этом невозможно познать "вещь-в-себе", стоящую за явлением, то есть здесь Кант оказывался на позициях агностицизма. В противоположность этому, марксизм утверждает, что сущность вещей может быть познана только через явления, и вещи могут быть полностью познаны посредством практики. Тем самым отрицается существование "вещи-в-себе", отдельной от явлений. Причина заблуждений Канта, по мнению Энгельса, заключалась в следующем: "Во времена Канта наши познания об объектах природы были действительно столь отрывочны, что он вполне мог предположить за тем немногим, что знал о них, существование загадочных "вещей-в-себе". Однако одна за другой эти непонятные вещи были поняты, проанализированы, и, даже более того, воспроизведены, благодаря гигантскому прогрессу науки, а то, что мы способны создать, никак нельзя считать непознаваемым"[12, с.102].

Рассматривая познание и практику, марксизм отдает приоритет практике. По этому поводу Мао Дзедун говорил: "Диалектико-материалистическая теория познания ставит практику на первое место, утверждая, что человеческое познание никоим образом не может быть отделено от практики"[13, с.297]. Практика обычно относится к деятельности человека в природе и обществе, однако в марксизме из всех видов практической деятельности высшей формой считается революционная деятельность. Таким образом, можно сказать, что высшей целью познания является революция. Действительно, Мао Дзедун заявил: "Активная функция познания проявляет себя не только в целенаправленном переходе от перцептивного к рациональному познанию, но также, что еще более важно, она должна проявлять себя в переходе от рационального познания к революционной практике"[13, с.304].

Рассмотрим теперь формы мышления в логическом (рациональном) познании. К логическому познанию относятся такие формы мышления, как суждение и умозаключение, посредниками для которых являются концепции, в которых формы мышления играют важную роль. Марксизм, отстаивающий теорию отражения, рассматривает формы мышления как отражение процессов объективного мира в сознании, то есть как отражение существующих форм. Среди категорий (форм существования, форм мышления) марксизм признает следующие[14, с.123-146]:

материя и движение

мера

противоречие

пространство и время

единичное, особенное и общее

причина и следствие

определенность и неопределенность

необходимость и случайность

сознание

возможность и действительность

количество и качество

содержание и форма

сущность и явление

Абсолютная и относительная истины в марксизме

Знание увеличивается при движении познания и практики. Тот факт, что знание увеличивается, означает, что содержание знания обогащается, а точность знания повышается. Таким образом, возникает спорный вопрос об относительности и абсолютности знания.

Марксизм утверждает, что истина - это то, что правильно отражает объективную реальность. Так, О. Куусинен считал: "Если наши чувства, восприятия, наблюдения, концепции и теории соответствуют объективной реальности и если они правильно отражают ее, мы говорим, что они верны, а утверждения, суждения или теории называем истинными"[15, с.119].

Более того, марксизм заявляет, что практика, а в высшем смысле, революционная практика, является критерием истины. Чтобы знать, является ли познание верным, единственное, что нужно сделать, это сравнить его с действительностью и убедиться в том, что они совпадают. Об этом Маркс писал следующее: "В практике человек должен доказать истинность, то есть действительность и силу, посюсторонность своего мышления"[16, с.6]. Этот же вывод делает Мао Дзедун: "Только общественная практика человека является критерием истинности знаний о внешнем мире"[11, с.296].

Согласно марксизму, знание в определенный период является частичным, незавершенным и продолжает оставаться относительно истинным, однако с развитием науки, знание до некоторой степени приближается к абсолютной истине. Поэтому Ленин считал, что "не существует непереходимой грани между относительной и абсолютной истиной"[9, с.152]. Кроме того, марксизм утверждает[9, с.151], что в относительной истине имеются элементы, являющиеся абсолютно верными, и, когда они постепенно накапливаются, возникает абсолютная истина.

Интерпретации понятия истины в различных эпистемологиях

В заключение приведем понимание истины в различных направлениях эпистемологии, существовавших в различные эпохи:

Прагматическая интерпретация

Предложена Ч. Пирсом, У. Джеймсом, Дж. Дьюи. Известна также под названием операционализма (П. Бриджмен). Данная традиция, распространившаяся не только на область физических исследований, но и на логико-математические построения (интуитивизм, конструктивизм), переживает ныне свой ренессанс в связи с общей тенденцией усиления аксиологической (а по сущности антропоцентристской) парадигмы современного стиля научного мышления.

Нет сомнений в том, что прагматическая интерпретация истины вполне уместна в контекстах обоснования знаний, решения на их основе практических проблем. Однако такие контексты науки имеют по преимуществу вторичный, критериально-прикладной характер.

Семантическая интерпретация

Восходит к Аристотелю и основывается на отнесении знания к его внелингвистическому, непсихическому (объективно-реальному) референтному содержанию. Приня-та Л. Больцманом, М. Планком, А. Энштейном, Л. де Бройлем. Эксплицирована логическими средствами А. Тарским.

Полезность, ценность научной истины является производной не только от условий и цели решаемой познавательной задачи (прагматизм), но и от ее семантической адекватности (точности, полноты). Причем именно последняя составляет ее атрибутивное свойство: ошибочное знание - это заблуждение и не более того. Прагматический эффект подобное «знание» может возыметь, но лишь за пределами собственно научной деятельности.

Субъективистская интерпретация

Референтом научной истины являются ощущения или идеи субъекта, вовлеченного в познавательную деятельность. В русле эпистемологии научного познания этот подход был сформулирован Э. Махом. Некоторые идеи Маха нашли поддержку у таких ученых, как А. Эддингтон и Э. Шредингер. Для этого подхода характерен дрейф в сторону психологизма со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Реалистическая интерпретация

Научная истина воспроизводит (моделирует) сущности и события, которые имеют самостоятельное существование, независимое от состояний сознания исследователя (наблюдателя). При этом нет необходимости считать теорию зеркальным отражением объекта (наивный реализм). Однако неприемлем и кантианский «раскол» знания на априорную форму и эмпирическое содержание. Во всяком случае реалист видит в показаниях приборов и усматривает в утверждениях теории нечто большее, чем следствия спонтанной активности его собственного «Я», и идеал объективности научной истины для него имеет принципиальное значение.

Монистическая интерпретация

Референты научной истины относятся либо к реальным сущностям, либо к психическим состояниям самого исследователя, и при этом тезис о гомогенности класса ее референтов дополняется положением о не редуцируемости реального бытия к бытию субъективного и наоборот.

Дуалистическая интерпретация

Развивалась Дж. Дьюи, П. Бриджеменом, Н. Бором, В. Гейзенбергом. Научная истина «говорит» одновременно и об объектах, ио внутренних состояниях познающего субъекта (наблюдателя). К примеру, измерительный процесс и его результаты, полагает дуалист, не могут быть ни контролируемыми, ни полностью сводимыми к физическому, ибо они не отделимы от субъективной апперцепции и произвола выбора исследователя (Дж. фон Нейман). В сущности, дуалистическая версия ставит прогресс в физике в мало обнадеживающую зависимость от состояния науки о человеческой субъективности. Не существует также неопровержимых аргументов в пользу тезиса о том, что термины, характеризующие наблюдателя, являются принципиально не элиминируемыми из физических формул. Поэтому сегодня нет, по-видимому, оснований для возвращения к методологическому антропоцентризму (М. Бунте).

Абсолютистская интерпретация

Научная истина, по определению, конституирует себя как абсолютно строгая, точная и полная модель объекта, целиком и безошибочно воспроизводящая все его измерения, релевантные решаемой задаче. Любые последующие изменения (уточнения, преобразования) в этой истине свидетельствуют об одной из трех возможностей: либо она не была истиной, либо эти изменения ошибочны, либо они несущественны. Четвертого не дано, т. е. исключается вариант диалектического развития научной истины.

Эволюционистская интерпретация

Любая научная истина об объекте не исчерпывает его без «остатка» и есть, скорее, процесс, чем статический результат (абсолютная истина). Процесс приближения к объекту в смысле постижения его многогранности, перехода от феноменального в нем к эссенциальному, повышения точности и строгости модельно-знакового отражения в последовательности сменяющих друг друга генетически связанных относительных истин (Г. Гегель, Ф. Энгельс).

Диалектико-материалистическая интерпретация

Любая интерпретация научной истины носит, по сути дела, многомерный, комплексный характер. Наряду с базовыми интерпретациями существуют различные варианты комплексной интерпретации, каковой является диалектико-материалистическая концепция научной истины. С ней, по всей видимости, конвергировал эпистемологический образ научной истины критического реализма (К. Поппер), наиболее респектабельного крыла западной эпистемологии науки.

Существуют вещи (объекты), бытие и свойства которых не зависят от того, воспринимаются, мыслятся, измеряются ли они кем-либо или нет. Объекты познаваемы, т.е. воспроизводимы в модельно-знаковой форме в единой системе «теория-эксперимент». Не существует преимущественной (аподиктической, избранной) теоретико-познавательной модели объекта, любая из них может быть уточнена и исправлена с целью усиления ее эмпирического содержания.

Диалектико-материалистическое понимание можно считать некоторым синтезом семантической, реалистической, монистической и эволюционистской интерпретаций научной истины. Основное его достоинство: оно не позволяет исследователю подменять реальность субъективистскими аберрациями и ожиданиями, аккумулирует предшествующий опыт познания и стимулирует стремление видеть дальше любой теории, сколь бы успешной она ни была.

ВЫВОДЫ

Из всего вышеизложенного можно сделать следующие выводы:

1) Проблема истины всегда была ключевым вопросом во всех направлениях эпистемологии.

2) Понимание истины в различные эпохи развития философии было разным, что связано с господствующими в тот или иной период теориями и концепциями в философии науки, а соответственно и различными подходами к восприятию мира и понятия истины.

3) Истина воспринималась в различных аспектах как практический результат при решении задачи в прагматизме, как полнота адекватность решения в дополнение к прагматизму в семантизме, как понимание конкретного субъекта в субъективизме, что нашло развитие и продолжение в монистизме, или наоборот независимость окружающего мира от субъекта в реализме, или в объединении двух предыдущих противоположностей в дуализме, в абсолютизме истина понимается как строгая исчерпывающая и независимая ни от чего модель объекта, и наоборот скорее процесс в познании объекта при его неисчерпаемости в эволюционизме, и наконец в комплексном многомерном аспекте, присущем для диалектико-материализма.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. История Западной философии. - На японск. яз. - Токио: Cобунся, 1971.

2. An Essay concerning Human Understanding, Oxford: Oxford University Press, 1979.

3. John J. Blom, Rene Descartes: The Essential Writings (New York: Harper Torchbooks, 1977

4. Rene Descartes, Principles of Philosophy, in The Philosophical Works of Descartes, (Camblidge: At the University press : University Press, 1911, репринтное издание в 1977. - т. 1.

5. Immanuel Kant, Critique of Pre Reason, tr. by Norman Kemp Smith, London: Macmillan Press, Ltd., 1933. - p. 32

6. Энгельс Ф. Анти-Дюринг. - М.: Прогресс, 1969.

7. Ленин В.И. Материализм и эмпириокритицизм. - Пекин: Foreign Languages Press, 1972.

8. Энгельс Ф. Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии//Маркс К., Энгельс Ф. Избр. произведения. - т. 3. - М.: Прогресс, 1970.

9. Ленин В.И. Материализм и эмпириокритицизм.

10. Ленин В.И. Конспект книги Гегеля "Наука логики"//Ленин В.И. Собр. соч. - М.: Прогресс, 1976. - т. 38.

11. Мао Цзэдун. О практике//Мао Цзэдун. Избр. труды. - Пекин: Forеign Languages Press, 1975. - т. 1.

12. Энгельс Ф. Развитие социализма от утопии к науке//Маркс К., Энгельс Ф. - т. 3.

13. Мао Цзэдун. О практике//Мао Цзэдун. Избр. произведения. - т. 1.

14. Константинов Ф.В. и др. Основы марксистско-ленинской философии. - М.: Прогресс, 1982.

15. Куусинен О.В. и др. Основы марксизма-ленинизма. - М.: Иностранная литература, 1961.

16. Маркс К. Тезисы о Фейербахе. - Маркс К., Энгельс Ф. Собр. соч. - Нью-Йорк: International Publishers, 1976. - т. 5.

17. Мао Цзэдун. О практике//Мао Цзэдун. Избр. труды. - т. 1.