илософия Р. Декарта получила название дуалистической, так как в ней постулируется существование двух субстанций - материальной, которая обладает протяженностью (делимостью до бесконечности), но не обладает мышлением, и духовной, которая обладает мышлением, но не обладает протяженностью. Эти две независимые друг от друга субстанции, будучи продуктом деятельности Бога, соединяются в человеке, который может познать и Бога, и созданный им мир. определяет субстанцию как вещь, которая не нуждается для свое го существования ни в чем, кроме самой себя.

Материальную субстанции, главным атрибутом которой является протяжение Декарт отождествляет с природой, а потому с полным основанием заявляет, что все в природе подчиняется чисто механическим законам, которые могут быть открыты с помощью математической науки механики. Из природы Декарт, так же как и Галилеи, полностью изгоняет понятие цели, на котором основывалась аристотелевская физика, а также космология и соответственно понятия души и жизни, центральные в натурфилософии эпохи Возрождения. Именно в XVII веке формируется та механистическая картина мира, которая составляла основу естествознания и философии вплоть до начала XIX века.

Дуализм субстанций позволяет, таким образом, Декарту создать материалистическую физику как учение о протяженной субстанции и идеалистическую психологию как учение о субстанции мыслящей. Связующим звеном между ними оказывается у Декарта бог, который вносит в природу движение. До Декарта никто не отважился отождествить природу с протяжением, то есть с чистым количеством. Не случайно именно Декартом в наиболее чистом виде было создано представление о природе как о гигантской механической системе, приводимой в движение божественным "толчком".

В противоположность рационалистической метафизике Декарта принципы эмпиризма (в основе знания и познания - опыт), провозглашенные Ф. Бэконом, получили свое дальнейшее развитие у английского материалиста Томаса Гоббса (1588-1679). Гоббс - классический представитель номинализма; согласно его учению, реально существуют только единичные вещи, а общие понятия суть лишь имена вещей. Всякое знание потому имеет своим источником опыт; только один род опыта, по Гоббсу, есть восприятие, или первичное знание, а другой - знание об именах вещей. Источник этого второго опыта - ум, который сводится, таким образом, к способности именования вещей и связывания имен, то есть правильною употребления слов. Предметом философии Гоббс считает тело, возникновение которого мы можем постичь с помощью научных: понятии. Что же касается духовных субстанции, то, даже если бы они и существовали, они были бы непознаваемы. Но и само существование их Гоббс отрицает, поскольку не признает бестелесных духов. "Под словом дух мы понимаем естественное тело, до того тонкое, что оно не действует на наши чувства, но заполняющее пространство... ".

Критикуя учение Декарта о врожденных идеях, Гоббс в то же время не принимал и понятие субстанции - не только духовной, но и материальной: таков логичный вывод из предпосылок номинализма, оказавшегося одним из источников механистического материализма XVIII века.

В отличие от дуалистической философии Р. Декарта, философия Б. Спинозы (1632 - 1677) носит монистический (объединяющий) характер, являясь учением о единой всеобъемлющей субстанции, которая есть всё, как и все есть субстанция. Субстанция для Б. Спинозы - непосредственно данное, сущность которого заключает в себе необходимое существование. Субстанция для своего существования не нуждается ни в чем ином, она есть причина самой себя. Определив субстанцию как причину самой себя и исходя из этого основного критерия, Б. Спиноза выводит и все остальные свойства субстанции: вечность во времени и ее бесконечность в пространстве.

Так понятая субстанция есть то, что называют природой или Богом. Б Спиноза отходит от ортодоксальных религиозных взглядов. Его мировоззрение носит пантеистический характер, то есть Бог как бы растворяется в природе, которая есть вечное творческое начало. Только природа в целом, или субстанция, существует необходимо, только ее сущность включает в себя существование. Представление о слиянии бога и природы, которое лежит в основе учения Спинозы, является продолжением той традиции, которая была намечена у Николая Кузанского и развернута у Джордано Бруно.

Заключая причину своего бытия в себе, субстанция обладает бесконечным множеством атрибутов или сущностных свойств. Субстанция одна, но атрибуты, качества, выражающие ее сущность, и способы, посредством которых она выражает свое бытие, бесчисленны. Человек познает субстанцию через два ее атрибута - протяженность и мышление. Он может только постигнуть, но не изменить, ход мирового процесса, чтобы сообразовать с ним свою жизнь и свои желания ("свобода есть познанная необходимость"). В этом - известная близость спинозовского миросозерцания учению стоиков. "Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать", - вот максима спинозовской этики.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) отверг как дуалистическую трактовку бытия Р. Декарта, так и монистическое учение о субстанции Б. Спинозы. Он противопоставил им плюралистическую концепцию бытия как совокупности множества субстанций - монад (от греч. монас - единица, единое). Тем самым Лейбниц попытался провести в рационалистической метафизике XVII века восходящее к Аристотелю номиналистическое представление о реальности только единичного. Согласно Лейбницу, субстанция как исходное начало всего сущего должна обладать абсолютной простотой и неделимостью, а посему не может быть сложной, так как сложная субстанция зависела бы от простых; субстанция не может быть и протяженной по причине бесконечной делимости пространства.

Философ приходит к выводу о существовании множества простых субстанций. Монады, в представлении Лейбница, - это и есть простые неделимые субстанции, "истинные атомы природы", которые в отличие от атомов древнегреческих мыслителей обладают не телесной, а духовной природой.

Из простоты монад вытекает то обстоятельство, что они не изменяются без своей внутренней необходимости под влиянием других монад. Каждая монада представляет собой некий замкнутый мир, отражая при этом в себе весь мировой порядок. Для преодоления изолированности монад Лейбниц вводит принцип предустановленной гармонии, исходящий от Бога, который обеспечивает внутренний порядок всего мира монад. Монады как субстанции вечны и неуничтожимы, они не могут возникнуть или погибнуть естественным путем. Возникают монады из непрерывных излучений божества и могут быть уничтожены лишь сверхъестественным путем. Являясь духовными сущностями, находящимися в деятельном состоянии, монады имеют собственную определенность, отличающую их друг от друга. Рационализм в учении Г. Лейбница о монадах выразился в том, что постичь монады можно только разумом.

Деятельность монад, по Лейбницу, выражается в непрерывной смене внутренних состояний, которое мы можем наблюдать, созерцая жизнь собственной души. Наделяя монады влечением и восприятием, Лейбниц мыслит их по аналогии с человеческой душой. Если Декарт жестко противопоставил ум как неделимое всей остальной природе, то Лейбниц, напротив, считает, что неделимые монады составляют сущность всей природы. Монады по своему рангу различаются в зависимости от того, в какой мере их деятельность становится ясной и отчетливой, то есть переходит на уровень осознанной. В этом смысле монады составляют как бы единую лестницу живых существ, низшие ступеньки которых образуют минералы, затем - растения, животные, наконец, человек; на вершине лестницы Лейбниц помещает высшую монаду - бога. Возрастание степени сознательности или разумности - вот Лейбницев критерий для определения степени развитости монады.

Лейбниц является также одним из первых философов Нового времени, который разделял принципы деизма (от лат. deus - бог). Деизм отвергает идею повсеместного и повседневного вмешательства бога в жизнь природы и общества, не отрицая существования самого бога. Бог рассматривается лишь как первопричина, как творец мира, сообщивший миру законы, действующие в последующем времени самостоятельно. По Лейбницу, Бог, сотворив наилучший из всех возможных миров, и установив в нем изначально гармонию между множеством существующих субстанций - монад, более не вмешивается в дела этого мира, который от этого не становится менее совершенным.

3.4.1 Гносеология и методология Нового времени. Проблема метода и источника знания. Рационализм и эмпиризм
С развитием научного естествознания (Коперником, Кеплером, Галилеем) к 17 веку возникла потребность в осмыслении методов познания и выработке методологии научного исследования. На путях решения этой проблемы оформились два основных течения западноевропейской философской мысли XVII в. - эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм (от греч. empeiria - опыт) - направление философской мысли, ориентировавшееся на опытное естествознание, считало источником знания и критерием его истинности опыт, прежде всего научно организованный опыт или эксперимент.

Рационализм (от лат. ratio - разум) - направление философской мысли, ориентировавшееся на математику, рассматривающее разум как источник знания и высший критерий его истинности.

Родоначальником эмпиризма был английский философ и политический деятель Фрэнсис Бэкон (1561-1626), который, как и другие мыслители Нового времени, был убежден в том, что философия способна стать наукой и должна ею стать.

В сочинении "Великое Восстановление Наук" Бэкон ратует за восстановление наук, причем отмечает, что восстанавливать следует не те или иные учения древних, а дух смелого поиска, присущий их создателям. Науку, знание он рассматривает как высшую ценность, обладающую практической значимостью. Свое отношение к науке он выразил в афоризме "Знание - сила", или (более точный перевод) "Знание - власть" (мы можем столько, сколько мы знаем).

Исходя из познавательных возможностей человека, которые включают в себя память, разум и воображение, Ф. Бэкон разработал классификацию наук. На памяти основывается история как описание фактов, на воображении - поэзия, литература и искусство вообще. Разум же лежит в основе теоретических наук или философии в широком смысле слова.

Главное затруднение в познании природы, по мысли Бэкона, находится не в предмете, не во внешних, не зависящих от нас условиях, а в уме человека, в его употреблении и применении. Для Ф. Бэкона правильный метод (с греч. методос - способ исследования) - наилучшее руководство на пути к будущим открытиям и изобретениям, кратчайший путь к истине. Прежде чем восстанавливать науки, нужно вскрыть те факторы, которые привели к их отставанию от жизни и опыта. Созидательной, положительной части новой философии должна предшествовать работа, направленная на выяснение причин, затемняющих естественный разум, его проницательность. Такими причинами выступают "идолы" (от лат. idola - буквально образы, в том числе и искаженные). Идолами Ф. Бэкон называет заблуждения разума, искажающие познание. Первый вид заблуждений - "призраки рода". Они "вскормлены самой человеческой природой", являются следствием несовершенства органов чувств, которые неизбежно обманывают, однако они же и указывают на свои ошибки. Второй вид заблуждений - "призраки пещеры" - происходит не от природы, а от воспитания и бесед с другими. Каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, из своего субъективного внутреннего мира, что, конечно, сказывается на его суждениях. Преодолеть эти заблуждения можно при использовании коллективного опыта и наблюдений. Третий вид заблуждений - "призраки рынка" - проистекает из особенностей социальной жизни человека, от ложной мудрости, от привычки пользоваться в суждениях о мире расхожими представлениями и мнениями. Они "внедрены в разум согласованием слов и имен". Четвертый вид заблуждений - "призраки театра" - связан со слепой верой в авторитеты, ложные теории и философские учения ("истина - дочь времени, а не авторитета").

Познание нужно начинать с выделения в вещи элементарных форм и познавать эти формы, сопоставляя их с фактами и данными опыта. Путь истинного познания - индукция (с лат. - наведение), т.е. движение познания от единичного к общему (от чувственно воспринимаемого к разумному). Определяя индукцию как истинный метод, Бэкон вместе с тем не выступает против дедукции (логического выведения) и общих понятий. Но они должны образовываться постепенно в процессе восхождения от единичных, опытных данных, фактов и не отрываться от опыта, эксперимента. Особенность индуктивного метода Бэкона - анализ. Это аналитический метод, основанный на "расчленении" природы в процессе ее познания. Познав первичные, простые элементы, можно постичь тайну природы (материи) в целом и тем самым добиться власти над природой. Влияние Бэкона на развитие последующей науки велико, поскольку его философия явилась выражением духа экспериментального естествознания ("эксперимент - это вопрос к природе", задаваемый учёным в процессе ее познания, полагал он).

Иной подход к изучению действительности дает новоевропейский рационализм. Научная революция XVI-XVII вв. привела к систематическому применению в естествознании математических методов. И особенности рационализма XVII в. связаны именно с ориентацией на математику как идеал научного знания. Из ориентации на математику прямо вытекало основное положение рационализма о том, что источником и критерием истины не может быть опыт, поскольку чувственный опыт ненадежен, неустойчив, переменчив. Рационалисты считали, что, подобно тому как математическое знание выводится и обосновывается рационально-дедуктивным путем, философское знание также должно выводиться из разума и обосновываться им.

Западноевропейский рационализм берет свое начало в философии французского ученого, математика и философа Рене Декарта (1596 - 1650), с которого в философии Нового времени и закладываются основы дедуктивно-рационалистического метода познания. Кроме философских работ Р. Декарт известен как автор исследований в различных областях знания: он заложил основы геометрической оптики, явился создателем аналитической геометрии, ввел прямоугольную систему координат, выдвинул идею рефлекса. В своих научных и философских поисках Р. Декарт встал на позиции скептицизма, или сомнения во всем. Его скептицизм носит методологический характер, поскольку радикальный скептицизм нужен Р. Декарту только для того, чтобы прийти к абсолютно достоверной истине. Ход рассуждений Р. Декарта следующий. Любое утверждение о мире, Боге и человеке может вызвать сомнение. Несомненным является только одно положение - "Мыслю, следовательно, существую", - поскольку акт сомнения в нем означает и акт мышления, и акт существования. Положение "мыслю, следовательно существую" - единственное положение, которое в принципе не вызывает сомнения, кладется Декартом в основание его философии. Сама философская система Декарта представляет собой яркий образец рационалистического метода познания, поскольку все философские утверждения выводятся им рационально-дедуктивным путем из единственного основоположения, из мыслящего субъекта.

Декарт считает, что основные разумные идеи души, главная из которых - идея Бога, не приобретенные, а врожденные (другие идеи - идеи числа, фигуры). Философия Декарта получила название дуалистической, так как в ней постулируется существование двух субстанций - материальной, которая обладает протяженностью, но не обладает мышлением, и духовной, которая обладает мышлением, но не обладает протяженностью.

Рационализм Р. Декарта утверждает, что разум в состоянии извлечь из себя высшие идеи, необходимые и достаточные для осмысления природы и руководства поведением Человек усматривает эти идеи "внутренним" зрением (интеллектуальной интуицией) в силу их отчетливости и ясности. Пользуясь далее точно сформулированным методом и правилами логики, он выводит из этих идей все остальное знание.

В работе "Рассуждение о методе" Декарт сформулировал основные правила, которым нужно следовать, чтобы "вести свой разум к познанию истины".

? Первое правило: принимать за истинное то, что самоочевидно, воспринимается ясно и отчетливо и не дает повода к сомнению.

? Второе правило, каждую сложную вещь следует делить на простые составляющие, доходя до самоочевидных вещей (правило анализа)

? Третье правило: в познании идти от простых, элементарных вещей к более сложным (правило синтеза).

? Четвертое правило требует полноты перечисления, систематизации как познанного, так и познаваемого, чтобы быть уверенным в том, что ничто не пропущено

Интуиция и дедукция (выведение) из интуитивно постигнутого - это основной путь, ведущий к познанию всего возможного.

Рационалистической является и теория познания (гносеология) Г.В. Лейбница, в которой он предпринял попытку сочетания рационализма и эмпиризма при сохранении ведущей роли рационализма (соглашаясь с основным тезисом эмпиризма: "В разуме нет ничего, чего (прежде) не было бы в чувствах (опыте) ", - он добавляет: "кроме самого разума"). Лейбниц выделяет два рода истин: "истины разума" и "истины факта". "Истины разума" представляют собой врожденные идеи. Лейбниц в отличие от Декарта считает, что врожденные идеи не даны сразу ясно и отчетливо, а находятся в интеллекте в зародышевом состоянии и лишь постепенно развиваются до полного осознания. Особенностью "истин разума" выступает их всеобщность и необходимость, что характеризует прежде всего логическое и математическое знание. "Истины факта" не обладают необходимостью и всеобщностью, они являются эмпирическими и случайными в том плане, что не могут быть выведены дедуктивным путем. Метод отыскания "истин факта" - индукция. К "истинам факта" Г. Лейбниц относит законы природы, открываемые естествознанием. Признавая роль "истин факта" в человеческом познании, он тем не менее наделяет "истины разума" более высоким статусом.

Хотя в центре внимания философов XVII века оказались проблемы познания, однако гносеология (теория познания) в этот период еще не оторвалась от своего онтологического корня. Не случайно проблема субстанции оказалась одной из центральных в учениях Декарта, Лейбница, Спинозы и других представителей рационализма XVII века (которые давали различные ответы на этот вопрос: субстанция, сущность всего - одна, или их две, или их много). Большинство из них разделяют убеждение, что мышление постигает бытие (субстанцию) и что в этом сущность мышления и состоит.

3.5 Эволюция английского эмпиризма. Дж. Локк, Дж. Беркли, Д. Юм
Основы британского эмпиризма (от греч. эмпейриа - опыт) были сформулированы Фрэнсисом Бэконом. Его учение об опытном источнике человеческих знаний, а также разработанный им индуктивный метод послужили источниками для последующего формирования и развития этого направления.

Первым задачу систематического исследования происхождения, достоверности и объема человеческого знания поставил перед собой английский философ Джон Локк (1632-1704). В своем главном философском произведении "Опыт о человеческом разуме". Локк задался целью всесторонне обосновать положение об опытном происхождении всякого человеческого знания. Начал он с критики теории "врожденных идей" (разделяв шейся рационалистами, Декартом и Лейбницем). Локк категорически отвергает возможность существования такого рода идей. Сторонники теории "врожденных идей" обычно ссылались на всеобщее согласие людей по тем или иным вопросам. Но те или иные идеи, по мнению Локка, одобряются людьми не в силу своей врожденности, а вследствие своей полезности. Так, например, идея Бога и богопочитания не является врожденной, поскольку в мире существуют атеисты, отрицающие бытие Бога, а также целые народы, у которых нельзя найти понятий ни о Боге, ни о религии. Появление же и распространение этих идей объясняется отнюдь не их врожденностью, а влиянием воспитания, образования, здравого смысла и постоянного интереса к имени Бога.

Отвечая на вопрос об источнике возникновения идей, английский философ ясно формулирует исходный принцип эмпиризма: "На опыте основывается все наше знание, от него, в конце концов, происходит наше наблюдение, направленное или на внешние предметы, или на внутренние действия нашей души, воспринимаемые и рефлектируемые нами самими, доставляют нашему разуму весь материал мышления". Сознание, психика, душа - это "чистая доска" (лат. tabula rasa), на которую опыт через чувственное восприятие наносит знаки. Локк различает два вида опыта: внешний опыт, состоящий из совокупности определений объективного материального мира, и внутренний опыт, образующийся из наблюдений ума над своей внутренней деятельностью. Материальный мир воздействует на органы чувств человека и вызывает ощущения. На этой основе в чело веке и возникают простые идеи, имеющие реальное (т.е. объективное) содержание, сообразное самим вещам. Внутренний опыт или рефлексия - это деятельность нашего ума, когда он занимается переработкой приобретенных идей ("хотя этот источник не есть чувство...,... тем не менее он очень сходен с ним и может быть довольно точно назван внутренним чувством"). Обосновывая главное положение эмпиризма, Д. Локк неоднократно подчеркивал, что деятельность ума, которая становится предметом рефлексии, протекает только на основе чувственных данных, возникающих у человека раньше идей рефлексии. Душа не может мыслить прежде, чем чувства снабдят ее идеями для мышления. Однако при получении идей рефлексии наш ум не пассивен, а активен. Он совершает некоторые собственные действия, при помощи которых, из простых идей как мате риала и основания для остального, строятся другие, сложные идеи. Вместе с тем, Д. Локк четко указывает, что ум не может выйти за пределы тех первичных идей, которые формируются на основе ощущений. Внешний опыт является основанием, базой всего после дующего знания.

Под субстанцией (тем, что лежит в основе чего либо) Локк понимал субстрат, носитель известного качества или совокупности качеств. Он признает наличие телесной и мыслящей субстанции. Но не устанавливает между ними однозначного отношения. Они как бы рядоположены, хотя и не соприкасаются друг с другом.

Самый достоверный род познания, по Локку, - интуиция. Интуитивное познание есть ясное и отчетливое восприятие соответствия или несоответствия двух идей через их непосредственное сравнивание.

Своеобразную интерпретацию идеи Локка получили в работах английского философа, епископа Д. Беркли (1685-1753). Концептуализм Локка строился на предположении, что общее - это не только имя (словесное обозначение, созданное нашим умом), а представляет собой мысленное отвлечение общих, повторяющихся признаков вещей. Д Беркли отрицает это: "Все, что существует, единично". С этих позиций Беркли критикует локковскую теорию абстрагирования, объясняющую способ образования общих идей.

Его основная направленность состояла в том, чтобы освободить философию и науку от обмана слов, очистить сознание "от тонкой и хитросплетенной сети абстрактных идей". В качестве "наиболее абстрактной и непонятной из всех идей" Беркли рассматривал идею материи или телесной субстанции. Такие наиболее общие понятия, как материя, телесная субстанция - это лишь имена вещей, существующие только в уме, а не в реальности. На этом положении основывается здание берклианского субъективного идеализма. Беркли утверждает, что главной ошибкой философов до него было то, что они резко противопоставляли друг другу существование самое по себе и существование в виде восприятия. Субъективный идеализм Беркли заключается прежде всего в том, что он стремится доказать, что существование как таковое и существование в восприятии тождественны. "Существовать - значит быть воспринимаемым". Из этого логично следует утверждение, что непосредственными объектами нашего познания являются не внешние предметы как таковые, а лишь наши ощущения и представления, и следовательно, мы в процессе познания не способны воспринимать ничего, кроме наших собственных.

Творцом всего окружающего мира и гарантом его существования в сознании субъекта является, по Беркли, Бог.

Шотландский философ Дэвид Юм (1711 - 1776), также сторонник эмпиризма, сформулировал основные принципы новоевропейского агностицизма. Агностицизм (от греч. агностос - недоступный познанию) - философское положение, согласно которому не может быть окончательно решен вопрос об истинности окружающей человека действительности (т.е. познанное не истинно, и не ложно, а неопределённо). Теория познания Ю. сложилась в результате переработки им материалистической теории познания Локка и субъективного идеализма Беркли. Агностицизм Юма оставлял открытым вопрос, существуют ли материальные объекты, вызывающие наши впечатления (хотя в житейской практике он в их существовании не сомневался). Первичными восприятиями Юм считал непосредственные впечатления внешнего опыта (ощущения), вторичными - чувственные образы памяти ("идеи") и впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания, страсти). Поскольку Юм считал проблему отношения бытия и духа теоретически неразрешимой, он заменил её проблемой зависимости простых идей (т.е. чувственных образов памяти) от внешних впечатлений. Образование сложных идей этот философ толковал как психологическую ассоциации (связывание) простых идей друг с другом. Центральный пункт его гносеологии - учение о причинности. Поставив проблему объективного существования причинно-следственных связей, Юм решил её агностически; он полагал, что их существование недоказуемо, т.к то, что считают следствием, не содержится в том, что считается причиной, логически из неё невыводимо и не похоже на неё. Психологический механизм, вызывающий убеждение людей в объективном существовании причинности, основан на восприятии регулярного появления и следования во времени события Б после пространственно смежного с ним события А; эти факты принимаются за свидетельство необходимого порождения данного следствия причиной; но это - ошибка, и она перерастает в устойчивую ассоциацию ожидания, в привычку и, наконец, в "веру", что в будущем всякое появление А повлечёт за собой появление Б.

Отвергая свободу воли и используя критику понятия субстанции, развитую Беркли, Юм выступил с критикой понятия духовной субстанции. Личность есть "... связка или пучок... различных восприятии, следующих друг за другом... ". Критика духовной субстанции перерастала у Юма в критику религиозной веры, которой он противопоставил привычки обыденного сознания и "естественную религию". Религиозная вера, по Юму, произошла от страха людей за своё "земное" будущее.

3.6 Социально-политические концепции в философии Нового времени

Социально-политические концепции в философии XVII в. получили наиболее полное развитие в философских системах английских мыслителей Томаса Гоббса и Джона Локка. Основным социальным фактором, повлиявшим на формирование воззрений Т. Гоббса и Дж. Локка на общество и государство, была история английской буржуазной революции XVII в, закончившаяся компромиссом дворянства и буржуазии.

Томас Гоббс (1588-1679), создавая философскую систему и стремясь охватить все области знания, выделил одну главную проблему, ради которой и строилась вся система. Таковой для него стала проблема государства, законности, мира и порядка в нем, которую он рассматривает в работах "О гражданине" и "Левиафан" (назван по имени библейского мифологического морского животного, образ которого был для Гоббса образом государства и общества). Будучи представителем механистического материализма. Гоббс и общественные явления пытался истолковать с точки зрения механистического естествознания. По его мнению, геометрический, математический метод, являясь универсальным научным методом, должен найти свое применение и в области общественной. Общество, государство он рассматривает как большой механизм, который можно разложить на его основные элементы и объяснить их простыми законами природы. Исходя из этого Гоббс различает два состояния общества: естественное и гражданское. Естественное состояние получится, если вычленить из человеческих отношений все, что внесло в них государство.

В естественном, т.е. дообщественном, состоянии люди действуют согласно законам своей природы, подчиняясь своим страстям и естественным позывам. В этом состоянии, считает Т Гоббс, все люди равны от природы, "природа дала все всем", из-за чего возникает "равенство надежд на достижение цели"; в нем каждый хочет не только сохранить свою жизнь и свободу, но и приобрести господство над другими. Стремление людей к удовлетворению своих потребностей порождает постоянные конфликты и столкновения между ними, из-за чего возникает состояние "войны всех против всех". Чтобы удовлетворить свои страсти к соперничеству, наживе, славе, к власти, человек, утверждает Т. Гоббс, не останавливается ни перед чем, ни перед какими злодеяниями. В этой войне не может быть победителей.

В целях самосохранения люди должны искать мира, что, по мнению Гоббса, вытекает не только из страха смерти, который он считает главным, но и из требований естественного разума. Требования разума Гоббс, развивая свою философию естественного права, называет естественными законами:

? Первый и основной естественный закон гласит "следует искать мира и следовать ему", чтобы положить конец состоянию всеобщей вражды человека к человеку. Для этого "человек должен согласиться отказаться от права на все вещи в той мере, в какой это необходимо в интересах мира и самозащиты... ", и заключить договор, т е. перенести часть своего права на других. Этот договор может стать средством устранения всеобщей войны, если он будет выполняться.

? Поэтому второй естественный закон гласит: "люди должны выполнять заключенные ими соглашения".

Чтобы сделать соглашение между людьми "постоянным и длительным, требуется еще кое-что. ., а именно общая власть, держащая людей в страхе и направляющая их действия к общему благу". Такая общественная власть может быть создана только одним путем: "путем сосредоточения всей власти и силы в одном человеке или в собрании людей, которое большинством голосов могло бы свести все воли граждан в единую волю". В результате этого рождается государство - новое "лицо, воля которого в силу соглашения многих людей признается волей их всех, с тем, чтобы оно могло распоряжаться силами и способностями отдельных членов общества ради мира и защиты общих интересов". Таким образом, по Гоббсу, образуется государство, которое он уподобляет библейскому чудовищу Левиафану. Государство на место законов природы ставит законы общества.

Власть издает гражданские законы и обязывает людей к их безоговорочному исполнению с помощью силы. Когда власть избрана, утверждает Гоббс, граждане теряют все права, так как они были перенесены на органы государственной власти, за исключением тех, которые сочтет целесообразным предоставить им правительство.

Организация государственной власти, по Гоббсу, может быть различной - монархия, аристократия, демократия. Но не это главное в доктрине Гоббса. Главное в том, что власть в государстве должна быть абсолютной, суверенной и единой. Именно поэтому его симпатии склоняются к абсолютной монархии, которая для него наиболее полно выражает политическое могущество государства

Джон Локк (1632-1704) в своем произведении "Два трактата о правительстве" развил учение Т. Гоббса об общественном договоре. Он явился одним из основателей английского буржуазного либерализма.

Подобно Гоббсу, Дж Локк в своем социально-политическом учении исходит из естественного состояния общества. Однако в отличие от Гоббса он не считал естественное состояние "войной всех против всех". Естественное состояние он изображает как царство свободы и равенства, в котором люди свободно располагают своей личностью, имуществом и все имеют равные права на свободу. Таким образом, к основным неотчуждаемым естественным правам человека Дж. Локк относит три права: на жизнь, свободу и собственность, приобретенную своим трудом. Никто не имеет права "причинить вред жизни, здоровью, свободе или имуществу другого"

Основной целью людей при установлении государства по взаимному соглашению является, по Локку, сохранение их неотъемлемых прав и собственности, которые не гарантированы в естественном состоянии. В отличие от Гоббса он утверждает, что полного отказа от естественных прав и естественной свободы при заключении договора быть не может. Индивид лишь настолько ограничивает свою естественную свободу и свои естественные права, насколько это нужно для охраны его личности и имущества. Отсюда Локк делает вывод о том, что власть правителя не может быть абсолютной. Абсолютная монархия, по его мнению, хуже, чем естественное состояние, так как над абсолютном монархом нет суда и он находится как бы в естественном состоянии по отношению к своим поданным. Променять естественное состояние на абсолютную монархию - это то же, говорит Локк, что во избежание вреда, наносимого хорьком или лисицей, отдать себя в когти льва. Учение Локка о естественном праве и общественном договоре стало обоснованием установившейся в Англии конституционной монархии.

Этому же служат его идеи о разделении властей, которые он выдвинул одним из первых и которые затем нашли свое воплощение в политических теориях французской и американской буржуазных революций XVIII в. Разъясняя принцип разделения властей, он указывает, что нужно различать три власти: законодательную, исполнительную и федеральную. Законодательная власть (парламент) осуществляет право издавать законы, исполнительная (правительство) - проводить законы в жизнь, а федеральная (король и министры) занимается вопросами внешней политики. Власти, по мнению Локка, неравноправны. Законодательная власть - верховная, она должна повелевать другими властями. В своем трактате Локк также ставит вопрос о возможности сопротивления суверену (правителю), когда он злоупотребляет своей прерогативой. Тогда его подданные имеют право отказаться от договора

Социально-политические концепции Томаса Гоббса и в особенности Джона Локка оказали огромное влияние на общественно-политическую мысль Европейского Просвещения и получили свое дальнейшее развитие, прежде всего в трудах Шарля Монтескье (в работе ("О духе законов") и Жан - Жака Руссо.

4. Основные проблемы и представители философии Просвещения. Особенности философии французского Просвещения
Просвещением обычно называют философское и идеологическое течение, сформировавшееся прежде всего во Франции в 18-м веке. На становление философии просвещения оказали влияние эмпиризм и сенсуализм (от греч. эмпейрия - опыт, и лат. sensus - чувство, ощущение; два близких друг другу философских направления, ставящих в основание человеческого познания чувственный опыт), учение о человеке и деизм Локка (деизм как философская позиция предполагает невмешательство бога в дела сотворённого им мира), рационализм и механистическая физика Декарта, механика и деизм Ньютона, антисхоластические скептические учения во Франции начала 18 в. Именно на французской почве течение получило наибольший размах в период между 1715 (год смерти Людовика XIV) и 1789 (штурм Бастилии), именуемый "веком Просвещения" и "столетием философии". Начало просвещения также связывают с 1718 г. когда в Париже впервые была поставлена трагедия "Эдип" Франсуа Вольтера (1694-1778). Вольнодумный, критический пафос трагедии отразил кризис христианского самосознания в духовной жизни Франции первой четверти XVIII в. Господствующим догмам католического сознания были противопоставлены права просвещенного критического разума, дух сомнения и скептицизма.

Негативное отношение к абсолютистской монархии, нравам господствующих сословий духовенства и аристократии было выражено в вышедших анонимно в 1721 г. "Персидских письмах" Шарля Луи Монтескье (1689-1755). Антимонархическая и антиклерикальная направленность "Персидских писем" имела шумный успех и способствовала нарастанию просветительского движения. Вольтер и Монтескье были представителями первого поколения просветителей, стоящих у истоков Французского Просвещения.

В 40-е годы XVIII в., когда развитие естественных наук, художественной литературы, драматургии, философии перерастает в обширное движение духовной жизни, просветительская мысль во Франции достигает своего расцвета. В этот период формируется мировоззрение второго поколения просветителей - Ж. - Ж. Руссо, Ж. Ламетри, Д. Дидро, К. Гельвеция, П. Гольбаха, Э. Кондильяка, Ж. Кондорсе. Несмотря на различие мировоззренческих и социально-политических позиций, французские просветители были наследниками духовных ценностей эпохи Возрождения, продолжателями социально - философских исканий мыслителей Нового времени - Ф. Бэкона, Р. Декарта, Дж. Локка, Т. Гоббса, Б. Паскаля. Можно выделить некоторые отличительные черты философии французского Просвещения:

? четко выраженная антиклерикальная направленность, доходящая у некоторых просветителей (Дидро, Гольбаха) до антитеологической, богоборческой и атеистической;

? неразрывная связь философских воззрений просветителей с достижениями естествознания;

? гуманистическая ориентация философии с доминированием в ней антропосоциальной проблематики;

? направленность философских взглядов просветителей на изменение социальной действительности в интересах прогресса и "улучшения гражданского общества".

Радикализм философии Французского Просвещения определил антицерковную направленность политических, правовых и других идей просветителей. Они поставили задачу освобождения человеческого разума от догм католической ортодоксии, от фанатичных религиозных суеверий. Необходимость решения этой задачи была вызвана тем, что в дореволюционной Франции католическая церковь была одной из самых мощных организаций, располагавших огромными земельными наделами и капиталами. Церковь проявляла религиозную нетерпимость, беспощадно расправлялась с еретиками и инакомыслящими. Только путем избавления "просвещенного разума" от религиозных предрассудков можно перестроить общество на разумных началах.

Культ и тиранию церкви над человеческим разумом осуждали в своих произведениях Ш. Монтескье, Ж. - Ж. Руссо, П. Гольбах, Д. Дидро и другие французские просветители. Христианство и католическая церковь, писали они, создают благоприятную среду для духовной тирании, проповедуя зависимость человека от божественного промысла, призывая к смирению и повиновению.

Догмам и религиозному фанатизму официальной церкви французские просветители противопоставили концепцию "естественной религии". Обоснование этой концепции было дано Вольтером в трактате "Все о боге". Одновременно с Вольтером идею "естественной религии" развивал Дени Дидро (1713-1784) в своем сочинении "О достаточности естественной религии". Под "естественной религией" французские просветители понимали такую, которая не противоречит человеческой природе и включает в себя общие для всего человечества принципы нравственности. Природа является храмом единого божества и в ней господствует универсальная мораль: "Делай то, что ты хотел бы, чтобы делали по отношению к тебе". Утверждая независимость моральных категорий добра и зла от Бога, французские просветители приходят в конечном счете к религиозно - моральному космополитизму. Истинная религия разумна и в силу этого - космополитична. Её содержанием является универсальная мораль, догмы которой включают немногие, вытекающие из природы, положения. Религиозный космополитизм был впоследствии использован во время Великой французской революции.

Ядро концепции просвещения составляет убеждение в решающей роли знаний и особенно познания "естественного порядка" для исправления социальных отношений. "Естественный порядок" соответствует подлинным, неиспорченным желаниям человека; социальные отношения должны быть приведены в гармоническое соответствие с закономерностями окружающей и человеческой природы. Поскольку представители просвещения считали, что обществу свойственно постепенное развитие на основе неуклонного совершенствования человеческого разума, просветителей называли "рационалистами", несмотря на преимущественно сенсуалистический характер их теорий познания, а эпоху просвещения - "веком разума".

Для идеологии просвещения характерны также и деизм (от лат. deus - бог); за малыми исключениями (Руссо) французские деисты видели в понятии бога только обозначение разумной первопричины мира, верховного геометра и архитектора.

Среди просветителей выделялась группа убеждённых материалистов-атеистов (Ламетри, Гольбах, Дидро, Гельвеций). Отвергая объективный и субъективный идеализм, просветители ратовали за изучение естественных наук и тесную связь с ними философии. В "Системе природы" (1770) Гольбаха сформулированы основные идеи материализма просвещения: движение как перемещение в пространстве есть способ существования материи, она вечна во времени и бесконечна в пространстве и представляет собой организованное целое, пронизанное сетью причинных связей; самая малая причина ("мальной атом") может привести к огромным последствиям; креационизм (творение богом мира) ложен, жизнь и сознание - продукты материи. При всех индивидуальных различиях для классиков французского материализма характерны метафизичность, переходящая в механицизм, антиисторическая концепция неизменной "человеческой природы"

Движение просвещения было во Франции 18 в. философской революцией, которая подготавливала революцию политическую.

В широком смысле сторонниками просвещения называли всех выдающихся распространителей научных знаний в широких кругах народа или хотя бы в образованной его части. В этом смысле к кругу деятелей просвещения могут быть отнесены и Бэкон, и Лейбниц, Локк, Кант, Ломоносов. Распространение просвещения в других странах происходило под воздействием идей французского просвещения и приходилось на 2-ю пол.18 - 1-ю четв. 19 вв. В России представителями просвещения были А. Радищев, Д.С. Аничков, Н.И. Новиков и др.; в Германии - Лессинг, Гердер, Гёте и др.; в Сев. Америке - Франклин, Джефферсон.

5. Общая характеристика немецкой классической философии
Термин "классическая немецкая философия" был введен Ф. Энгельсом. Сам Энгельс специально не разъясняет, что он имеет в виду под "немецкой классической философией". Но под классикой обычно имеется в виду высшая мера чего-либо, некая завершенная форма. И после классики, как правило, идет снижение уровня.

Немецкая классическая философия охватывает сравнительно краткий период, который ограничен 80-ми годами XVIII столетия, с одной стороны, и 1831 годом - годом смерти Гегеля - с другой (либо более поздней антропологической, материалистической философией Фейербаха, который, однако, вошел в противоречие с основным характером немецкой философии этого периода - ее идеализмом). По целому ряду моментов она представляет собой вершину философского развития (идей Возрождения, Нового Времени, Просвещения). Основными представителями этой философии были основоположник ее Иммануил Кант, его последователь Фихте, Шеллинг, противник кантианской философии Георг Вильгельм Фридрих Гегель.

Что касается общей характеристики классической немецкой философии, то в ней происходит смещение акцентов (по сравнению, напр., с мыслью Просвещения) с анализа природы на исследование человека, человеческого мира и истории. При этом уже у Канта ясно выражена мысль об автономности человека и его истории относительно природы. До этого философы знали, с одной стороны, природу,. а с другой - человека, который рассматривался как особого рода природное тело, наделенное нетелесной душой. Представители немецкой классики впервые осознают, что человек живет не в мире природы, а в мире культуры. И только глядя на него как на продукт культуры, можно разгадать целый ряд философских загадок. Также немецкая классика идет дальше рационализма Нового времени (Декарта, Лейбница, которые считали, что о сущности мира мы узнаем, лишь погрузившись в глубины самого разума, поскольку чувственное многообразие природных тел скрывает от нас основу бытия). В немецкой классике речь идет о разумно организованной действительности, где сущность мира открывается нам непосредственно. И чем дальше продвигается мысль немецких философов, тем яснее то, что речь идет не о первозданной природе, а о мире культуры, организованном в соответствии с законами Истины, Добра и Красоты (метафизика, этика и эстетика - три части философии Канта, которые посвящены открытию этих законов). Немецкие философы выводят этот мир культуры из деятельности человеческого духа, и мыслящий субъект, таким образом, оказывается основой мироздания. Деятельность людей толкуется ими только как духовная деятельность, а потому на самые фундаментальные вопросы представители классической немецкой философии отвечают с позиции сначала субъективного (Кант), и лишь затем объективного идеализма (Гегель).

Другая особенность этой философии заключается в том, что, обратившись к исследованию субъекта, к исследованию его деятельных способностей, немецкие философы покидают уровень популярного изложения философии. "Вплоть до появления кантовской философии, - пишет в этой связи Гегель, - публика еще шла в ногу с философией; до появления кантовского философского учения философия возбуждала к себе всеобщий интерес. Она была доступна и ее желали знать; знание ее входило вообще в представление об образованном человеке. Ею поэтому занимались практики, государственные люди. Теперь, когда выступил путаный идеализм кантовской философии, у них опускаются крылья. Таким образом, уже с выступлением Канта положено было начало этому отделению от обычного способа сознания".

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9