Предмет философии
Предметом философии являются всеобщие свойства и связи (отношения) действительности - природы, общества, человека, отношения объективной действительности и субъективного мира, материального и идеального, бытия и мышления.

Предметную область философии нельзя зафиксировать до изучения самой философии. Вопрос о том, что изучает философия (что такое философия), является одним из центральных самой философии. В известном смысле философия сама создаёт и уточняет свой предмет. Если сопоставлять между собой по этому критерию различные философские традиции, то обнаружится, что в позитивной части между ними мало общего. Они едины только в констатации того, что философия говорит о чём-то таком, о чём не говорят все прочие науки и искусства. Так, например, для Канта предметом философии была критика разума, установление его границ, а для Фейербаха - критика религии, выявление её земных корней.

Философия - это такая область духовной деятельности, которая основывается на особом, философском типе мышления, лежащем в основе философского познания, и на самостоятельности предмета философии. Философия не обладает таким же предметом как, например естественные науки, в том смысле, что предмет философии не локализован в пределах той или иной конкретной области знания. Однако предмет у философии есть, и принципиальная невозможность указанной его локализации составляет его специфическую особенность.

Эта та область духовной деятельности человека, в основании которой лежит рефлексия над самой деятельностью и, следовательно, над ее смыслом, целью и формами и, в конечном счете, над выяснением сущности самого человека как субъекта культуры, то есть сущностных отношений человека к миру.

Философия возникла с перенесением основного внимания человека в его отношении к миру, т.е. на человека, познающего, преобразующего и творящего мир. С течением истории конкретное наполнение этой общей специфики философского предмета неоднократно обновлялось, наполнялось новыми смысловыми нюансами, но всегда в основе философского знания лежала установка на выяснение связи между человеком и миром, т.е. на выяснение внутренних целей, причин и способов познания и преобразования мира человеком.

Таким образом, философия - это не просто научная дисциплина, а еще и специфический тип мышления и даже своего рода философский эмоциональный настрой, система мировоззренческих чувств.

Черты философского мышления.

Мышление - это опосредованное и обобщённое отражение действительности, вид умственной деятельности, заключающейся в познании сущности вещей и явлений, закономерных связей и отношений между ними.

Первая особенность мышления - его опосредованный характер. То, что человек не может познать прямо, непосредственно, он познаёт косвенно, опосредованно: одни свойства через другие, неизвестное - через известное. Мышление всегда опирается на данные чувственного опыта - ощущения, восприятия, представления - и на ранее приобретённые теоретические знания. Косвенное познание и есть познание опосредованное.

Вторая особенность мышления - его обобщённость. Обобщение как познание общего и существенного в объектах действительности возможно потому, что все свойства этих объектов связаны друг с другом. Общее существует и проявляется лишь в отдельном, в конкретном.

Мировоззрение есть система обобщенных чувствований, интуитивных представлений и теоретических взглядов на окружающий мир и место человека в нем, на многосторонние отношения человека к миру, к самому себе и к другим людям, система не всегда осознанных основных жизненных установок человека, определенной социальной группы и общества, их убеждений идеалов, ценностных ориентаций, социальных, политических., нравственных, этических и религиозных принципов познания и оценок.

Основа мировоззрения - знания. Они составляют информационную сторону мировоззрения. Всякое познание формирует мировоззренческий каркас. Наибольшая роль в формировании этого каркаса принадлежит философии, т.к философия возникла и сформировалась как ответ на мировоззренческие вопросы человечества. Любая философия выполняет мировоззренческую функцию, но не всякое мировоззрение философично.

Философия - это теоретическое ядро мировоззрения. Философия - это система самых общих теоретических взглядов на мир, место в нем человека, уяснение различных форм отношения человека к миру. Философия отличается от других форм мировоззрения не столько предметом, сколько способом его осмысления, степенью интеллектуальной разработанности проблем и методов подхода к ним.

Философия впервые в истории осознала свое истинное место царицы наук, заменив столь долго царствующую религию. Впервые она приблизилась к общественной жизни настолько, что стала влиять на нее не только косвенно, но и прямым путем. И впервые же философия получила право на оценку и даже решение конфликтных проблем не только общественно-политической, но и экономической и даже научно-академической жизни.

Если мы не будем открыто признавать эту руководящую роль философского мышления, если мы согласимся, что некогда царственное здание философского здания по кирпичику распалось в пользу частных наук, то мы тем самым лишимся единства нашего духовного мира, которое одно только способно поддерживать нас в наших практических действиях.

Функции философии
Основные функции:

обобщение, интеграция, синтез всевозможных знаний и создание единой картины мира, соответствующей определенному уровню развития науки, культуры и исторического опыта;

обоснование, оправдание и анализ мировоззрения;

разработка общей методологии познания и деятельности человека в окружающем мире.

открытие наиболее общих закономерностей, связей, взаимодействий основных подсистем бытия.

5) эвристические функции прогноза, формирования гипотез об общих принципах, тенденциях развития, а также первичные гипотезы о природе конкретных явлений, еще не проработанных специально-научными методами.

Смысл основного вопроса философии заключается в признании двух фундаментальных типов реальности - объективной, материальной и субъективной, идеальной, их которых одна предшествует другой и порождает ее. Материя предшествует сознанию, или, наоборот, сознание предшествует материи? А может быть, они существуют как равноправные субстанции?

Другой стороной основного вопроса философии является не менее принципиальный вопрос о познаваемости мира. Может ли человек постичь объективные законы мира или мир не познаваем?

Почему же вопрос об отношении мышления к бытию является основным? Потому что от сути его решения берут свое начало не только все иные проблемы собственно философии, но и общетеоретические, мировоззренческие вопросы любых других наук, пытающихся проникнуть в существо мироздания, жизни.

Хотя многие философы не признают вопрос об отношении мышления к бытию основным вопросом философии, к нему сводятся другие вопросы, дающие в совокупности целостную картину мира. Дать такую картину, представляющая мир как целое - мировоззренческая функция философии. В отличие от других наук философия исключает подробности, выделяет только наиболее общие свойства и связи.

Гносеологическая функция состоит в изучении отношения “мир-человек”. Теория познания рассматривает как отношение объекта и субъекта познания, выявляет связь чувственного и рационального, исследует проблемы. истины и другие гносеологические вопросы.

Методологическая функция состоит в разработке философией всеобщих, обоснованных частных и общенаучных методов познания.

Философия обобщает выводы специальных наук, объединяя их на основе своих функций и методов познания. Выполняя интегрированную функцию, распространяет ее и на другие области духовной культуры, включая политические, правовые, моральные, эстетические, религиозные/атеистические формы общественного сознания.

Философская система не только выдвигает и обосновывает положения, но и интерпретирует их, дает оценку, формирует систему ценностей - это аксиологическая функция.

Критическая функция подвергает критической оценке то, что не соответствует философской системе.

История возникновения философии
Возникновение философии относится к глубокой древности. Зачатки философских знаний отчетливо обнаруживаются в VI-V вв. до н.э. в Китае, Индии и наиболее развитых странах Средиземноморского бассейна.

Философия древнего Востока на протяжении нескольких тысячелетий может быть приурочена к трем центрам: древнеиндийская, древнекитайская цивилизации и древняя цивилизация Среднего Востока. Она развилась из мифологических сюжетов этих цивилизаций.

Причины возникновения:

1. социально-экономическая (переход от меди к железу).

2. товарно-денежные отношения.

3. ослабление родо-племенных связей

4. образование первого государства

5. духовная жизнь.

Термин "философия" в переводе с греческом языка означает любовь к мудрости (phileo - люблю, sophia - мудрость). Слово "философ" впервые употребил греческий математик и мыслитель Пифагор (ок.580-500 гг. до н. э) по отношению к людям, стремящимся к интеллектуальному знанию и правильному образу жизни.

Истолкование и закрепление в европейской культуре термина "философия" связано с именем Платона. Первоначально понятие "философия" употреблялось в более широком значении. По сути дела, этот термин означал совокупность теоретических знаний, накопленных человечеством. При этом следует отметить, что именовавшиеся философией знания древних охватывали не только практические наблюдения и выводы, зачатки наук, но и раздумья людей о мире и о себе, о смысле и цели человеческого существования. Ценность мудрости усматривалась в том, что она позволяла выносить практические решения, служила руководством человеческого поведения и образа жизни.

Философия является порождением античной культуры, феноменом, ранее не встречающимся в других культурах, представляет качественное выражение особенностей, присущих исключительно греческой цивилизации. Философия есть свидетельство радикального отличия греческой цивилизации от восточных культур.

Философия начинается с Фалеса - он родился около 640 г. до н.э. и прожил 78 лет. Таким образом, философия и наука, существующие изначально в форме синкретичного протознания, возникли в где-то в начале VI в. до н.э.

Античная греческая и греко-римская философия имеет тысячелетнюю историю - с VI в. до н.э. по 529 г. н.э., когда византийским императором Юстинианом (482/483-565) были закрыты языческие школы, где преподавалась философия.

Различают следующие этапы становления греческой философской мысли и проблематики философствования: натуралистический период (VI-V вв. до н. э): проблемы физиса и космоса, школы: ионийская, пифагорейская, элейская, плюралисты и физики-эклектики; гуманистический период (середина V - 1-я половина IV в. до н. э): опыт определения сущности человеческого бытия, школы: Сократ, софисты; синтетический период (конец V - конец IV в. до н. э): открытие сверхчувственного мира, школы: академия Платона, лицей Аристотеля; период эллинистических школ (эпоха Александра Македонского (2-я пол. IV в. до н. э) - до конца языческой эры (V-VI в. н. э)): решение проблем трагического человеческого существования, школы: киники, эпикурейцы, стоики, скептики, эклектики; религиозный период (середина III - середина VI в): мистически-интуитивное познание высшего, освобождение человека от гнета материального, аскеза как путь философии и жизни, школы: неоплатонизм; христианский период (I-III вв. - VI-VII вв): опыт рационального определения догм новой религии в языке категорий греческой философии.

Средневековая философия
В отличие от истории средних веков, отсчет которой ведется, как правило, с IV в., истоки средневековой философии усматриваются в раннехристианском периоде. Средневековую философию условно можно разделить на следующие периоды:

1) введение в нее, которое представляет патристика (II-VI вв);

2) анализ возможностей слова - важнейшая проблема, связанная с христианской идеей творения мира по Слову и Его воплощения в мире (VII-X вв);

3) схоластика (XI-XIV вв.). В каждом их этих периодов обычно различают “рационалистическую” и “мистическую” линии.

В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в Священном Писании. Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него.

Полагалось, что человек рожден в истине, он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог. Считалось, что мир сотворен Богом не ради человека, но ради Слова, второй Божественной ипостаси, воплощением которой на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природы. Потому дольний мир изначально мыслился встроенным в высшую реальность, соответственно встраивался в нее и человеческий разум, определенным способом причащавшийся этой реальности - в силу врожденности человека в истину. Причащенный разум - это определение средневекового разума; функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении “философия - служанка богословия”.

В силу этого основаниями средневековой философии были теоцентризм, провиденциализм, креационизм, традиционализм. Опора на авторитеты, без которых немыслима обращенность к традиции, объясняет идейную нетерпимость к ересям, которые возникали внутри ортодоксального богословствования.

Поскольку Слово лежало в основании творения и соответственно было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы существования этого общего, иначе называемой проблемой универсалий (от лат. universalia - всеобщее). С попытками решения проблемы универсалий связаны три философских течения: концептуализм (существование общего вне и внутри конкретной вещи), реализм (существование общего вне и до вещи) и номинализм (существование общего после и вне вещи). В то время, когда средневековая философия представлялась хранителем античных традиций, реализм считался единственно правильным подходом к познанию того, что такое бытие; появление номинализма свидетельствовало о распаде средневекового мышления, а концептуализм был сочетанием умеренного реализма с умеренным номинализмом.

Второй этап средневековой философии - познание возможностей слова - связан с распространением христианства среди новых народов и началом его превращения в мировую религию. Потому огромный вес приобрела передача накопленного вероучения: прояснение идеи эсхатологии, значения чудес, возможностей души (Григорий Великий, Бэда Достопочтенный), укрепление аллегорического и аналогического способа мышления, что спровоцировало появление бесчисленных “этимологий” (Исидор Севильский), обучение метафорическому способу мышления (Алкуин). В это время разрабатывались жанры видений (“Видение Веттина” Хейтона), светских житий (“Жизнь Карла Великого” Эйнхарда), посланий, гимнов, стихотворных молитв.

Третий период средневековой философии (его ранняя стадия) теснейшим образом связан с появлением среды городских интеллектуалов, что вызвало необходимость не только религиозного, но и светского образования. Это, в свою очередь, обусловило 1) начало распада единой дисциплинарной основы теологии и философии;

2) анализ проблемы универсалий как фундаментальной схоластической и диалектической проблемы, теснейшим образом связанной с формированием идеи речи;

3) рождение схоластики.

Схоластическая философия средневековья, представляла собой синтез различных компонентов античной философии на основе христианского мировоззрения.

Схоластическая философия понималась в общем как "рациональное исследование последней реальности, а также наиболее фундаментальных причин и принципов вещей". Эти представления о философии связаны с убеждением, что существует независимая от человеческого духа реальность, образующая основу всех явлений и в принципе постижимая до определенных пределов.

Схоластическая философия отказалась в основном от символического менталитета и обратилась к рациональным методам познания. Однако при всем том характер этой рациональности определялся общими религиозно-теологическими установками.

С Х века наблюдается пробуждение интереса к диалектике. Основой рационального познания становится диалектика, это и означает появление нового мышления, отличного от символического.

Философия эпохи Возрождения
Ренессанс, или Возрождение, - важный этап в истории философии. Ренессанс в Европе (прежде всего в Италии) занимает период с XIV по XVI в. Само название говорит о возрождении интереса к античной философии и культуре, в которых начинают видеть образец для современности. Идеалом знания становится не религиозное, а светское знание.

Для новой философской культуры были характерны:

1) антисхоластический характер (хотя для государства схоластика оставалась официальной философией и ее принципы изучались в большинстве университетов);

2) пантеизм как главный принцип мировоззрения;

3) антропоцентризм и гуманизм.

Baжнeйшeй oтличитeльнoй чepтoй миpoвoззpeнчecкoй эпoxи Boзpoждeния являeтcя opиeнтaция нa чeлoвeкa. Ecли в цeнтpe внимaния филocoфии aнтичнocти былa пpиpoднo-кocмичecкaя жизнь, a в cpeдниe вeкa - peлигиoзнaя жизнь - пpoблeмa "cпaceния", тo в эпoxy Boзpoждeния нa пepeдний плaн выxoдит cвeтcкaя жизнь, дeятeльнocть чeлoвeкa в этoм миpe, paди этoгo миpa, для дocтижeния cчacтья чeлoвeкa в этoй жизни, нa Зeмлe. Филocoфия пoнимaeтcя кaк нayкa, oбязaннaя пoмoчь чeлoвeкy нaйти cвoe мecтo в жизни.

Философия Возрождения устремлена к человеку, а не к Богу. В эпоху Возрождения сам человек считался прекрасным и возвышенным. Таковыми были не только его душа, но и плоть. Гуманисты эпохи Возрождения считали, что, предоставив свободу воли человеку, Бог предопределил ему высшее назначение "стать своим собственным скульптором и творцом" устремиться к безграничному совершенствованию своей природы.

В целом философия Возрождения прошла три периода:

I период - гуманистический (XIV - сер. XV в) Данте Алигьери, Франческо Петрарка.

II период - неоплатонический (сер. XV - XVI в) Николай Кузанский, Пико делла Мирандолла, Парацельс.

III период - натурфилософский (XVI - нач. XVII в) Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей.

Гуманизм исторически и типологически определил первый период развития философии Возрождения, став ядром нового гуманистического мировоззрения, которое в борьбе со схоластикой отвоевало право быть философией. Чeлoвeк в этoм миpoвoззpeнии иcтoлкoвывaeтcя кaк cвoбoднoe cyщecтвo, твopeц caмoгo ceбя и oкpyжaющeгo миpa. В филocoфии этoй эпoxи знaчитeльнo ocлaблeны мoтивы гpexoвнoй cyщнocти чeлoвeкa, "иcпopчeннocти eгo пpиpoды". Ocнoвнaя cтaвкa дeлaeтcя нe нa пoмoщь Бoжию - "блaгoдaть", a на coбcтвeнныe cилы чeлoвeкa. Oптимизм, вepa и бeзгpaничныe вoзмoжнocти чeлoвeкa пpиcyщи филocoфии этoй эпoxи.

Сущность новой философии - антропоцентризм. Человек - вот ведущее звено всей цепи вселенского бытия. Мир - потенция Бога, но Им был задан только импульс, а дальше Природа раскрывается, как книга, и человек - венец ее творения. Он сам - Мастер. Цeнтpaльнaя фигypa нe Бoг, a чeлoвeк. Бoг-начaлo вcex вeщeй, a чeлoвeк - цeнтp вceгo миpa. Oбщecтвo нe пpoдyкт Бoжьeй вoли, a peзyльтaт дeятeльнocти людей. Чeлoвeк в cвoeй дeятeльноcти и зaмыcлax нe мoжeт быть ничeм oграничeн. Eмy вce по плeчy, oн мoжeт вce. Эпoxa Boзpoждeния xapaктеpизyeтcя нoвым ypoвнeм caмocoзнaния чeлoвeкa: гopдocть и caмoутвepждeниe, coзнaниe coбcтвeннoй cилы и тaлaнтa, жизнepaдocтнocть и cвoбoдoмыcлиe cтaнoвятcя oтличитeльными кaчecтвaми пepeдoвогo чeлoвeкa тoгo вpeмeни. Пoэтoмy имeннo эпoxa Boзpoждeния дала миpy pяд выдaющиxcя индивидyaльнocтeй, oблaдaющиx яpким темпepaмeнтoм, вcecтopoннeй oбpaзoвaн-нocтью, выдeлявшиxcя cpeди людeй cвoeй вoлeй, цeлeycтpeмлeннocтью, oгpoмнoй энepгиeй.

Задача философии - это не противопоставление в человеке божественного и природного, духовного и материального, а раскрытие их гармонического единства.

В эпoxy Boзpoждeния мaтepиaльнo-чyвcтвeннaя дeятeльнocть, в тoм чиcлe и твopчecкaя, пpиoбpeтaeт cвoeгo poдa caкpaльный xapaктep. В xoдe ee чeлoвeк нe пpocтo yдoвлeтвopяeт cвoи зeмныe нyжды: oн coздaeт нoвый миp, кpacoтy, твopит caмoe выcoкoe, чтo ecть в миpe - caмoгo ceбя. Имeннo тoгдa пoявляeтcя в филocoфии идeя пpoмeтeизмa - чeлoвeк кaк coтвopeц миpa, coтpyдник Бoгa. В миpoвoззpeнии эпoxи Boзpoждeния пpoиcxoдит peaбилитaция чeлoвeчecкoй плoти. В чeлoвeкe имeeт знaчeниe нe тoлькo eгo дуxoвнaя жизнь. Чeлoвeк - этo тeлecнoe cyщecтвo. И тeлo - этo не "oкoвы дyши", кoтopыe тянyт ee вниз, oбycлoвливaют гpexoвные пoмыcлы и пoбyждeния. Teлecнaя жизнь caмa по ceбe caмoцeнна.

С этим cвязaн шиpoкo pacпpocтpaнeнный в эпoxy Boзpoждeния культ Kpacoты. Живoпиcь изoбpaжaeт, пpeждe вceгo, чeлoвeчecкое лицо и чeлoвeчecкoe тeлo.

В эпoxy Boзpoждeния филocoфия внoвь oбpaщaeтcя к изyчeнию пpирoды. Этo oбycлoвлeнo paзвитиeм пpoизвoдcтвa и нayки. Изoбpeтeния книroпeчaтaния, кoмпaca, caмoпpялки, пapoxoдa, дoмeннo-мeтaллypгичecкoгo пpoцecca, вoзoбнoвлeниe интepeca к acтpoнoмии, физикe, aнaтoмии, физиoлoгии, paзвитиe экcпepимeнтaльнoгo ecтecтвoзнaния-вce этo pacшиpялo чeлoвeчecкий кpyгoзop, yкpeплялo влacть чeлoвeкa нaд пpиpoдoй. Измeняeтcя cpeднeвeкoвaя кapтинa миpa. Maтeмaтичecкoe oбocнoвaниe гeлиoцeнтpичecкoй cиcтeмы миpa, дaннoe пoльcким yчeным H. Koпepникoм, нaнecлo cyщecтвeнный yдap cpeднeвeкoвoй гeoцeнтpичecкoй cиcтeмe. Oткpытиe Koпepникa, oпpoвepгшee пpeдcтaвлeниe oб иcключитeльнoм xapaктepe Зeмли и чeлoвeчecтвa, пoзвoляли пpeдлoжить cyщecтвoвaниe бecкoнeчнoгo кoличecтвa дpyгиx нeбecныx тeл, пoдoбныx Зeмлe и Coлнцy.

Итaк, филocoфия в эпoxy Boзpoждeния вocпpинимaлacь, пpeждe вceгo, кaк нaтypфилocoфия, филocoфия пpиpoды. Ha пepвый взгляд, мoжeт пoкaзaтьcя, чтo пpoиcxoдит вoзвpaт к aнтичнoмy кocмoцeнтpизмy эпoxи "физикoв", "дocoкpaтикoв". Oднaкo филocoфия пpиpoды эпoxи Boзpoждeния в бoльшeй мepe cвязaнa co cpeднeвeкoвoй филocoфиeй. Для нee цeнтpaльным ocтaeтcя тpaктoвкa вoпpoca o взaимooтнoшeнии Бoгa и миpa. Ho в этoй тpaктoвкe, дa и вo вceй мeтoдoлoгии, филocoфия эпoxи Boзpoждeния имeeт cвoю cпeцификy. Xapaктepнoй для нee являeтcя aнтиcxoлacтичecкaя, a, cлeдoвaтeльно и aнтиapиcтoтeлeвcкaя нaпpaвлeннocть.

Для философской культуры Эпохи Возрождения был характерен антисхоластический характер (хотя для государства схоластика оставалась официальной философией и ее принципы изучались в большинстве университетов).

В эпоху Возрождения вырабатывается новый стиль мышления, который главную роль отводит не форме выражения идеи, а ее содержанию. Схоластическая же традиция создания философских сочинений была связана с догматической, "менторской" манерой изложения, построенной на толковании авторитетного, религиозно непротиворечивого текста. Философы Возрождения противопоставили этому подходу жанр литературно-риторический, рассчитанный на образованные светские слои читателей, а не только на узкоспециализированную аудиторию профессиональных богословов.

Духовное движение гуманизма, у истоков которого стояли Петрарка и Боккаччо, пылает отвращением к традиции закосневшей схоластики, неприятие средневекового закосневшего университетского образования.

Средневековое мышление кажется гуманистам, увязшим в теологическом и логическом крючкотворстве, и потому они требуют возрождения человека на почве античного духа. Это движение, преимущественно развивавшееся в сфере литературы, зарождается в Италии XIV в. и затем распространяется по всей Европе. В центре гуманистических интересов стоит человек и связанные с ним темы природы, истории и языка.

Виднейший представитель гуманизма в Северной Европе - Эразм Роттердамский (1469 - 1536). Он пытался связать христианскую философию с античным представлением о человеке. Примыкая к итальянским гуманистам XV века, он противопоставляет выдохшейся средневековой схоластике живую и свободную античную мысль, ее пытливый независимый дух.

Главные свойства жизни - многообразие и противоречивость, поэтому нужна человеческая мудрость, которая объединит противоположности, ничего не исключая.

В области же религии такая открытость, идущая рука об руку с идеей гуманистически образованного, космополитического христианства, требует терпимости. В своем сатирическом сочинении "Похвала глупости" Эразм убедительно критикует коренные пороки людей и эпохи.

Через всю первую "философскую" часть сочинения проходит сатирический образ "мудреца", и черты этого антипода Глупости оттеняют основную мысль Эразма. Отталкивающая и дикая внешность, волосатая кожа, дремучая борода, облик преждевременной старости. Враг всяких природных чувствований, некое мраморное подобие человека, лишенное всех людских свойств. Не то чудовище, не то привидение, не знающее ни любви, ни жалости, подобно холодному камню. От него якобы ничто не ускользает, он никогда не заблуждается, все тщательно взвешивает, все знает, всегда собой доволен; один он свободен, он - все, но лишь в собственных помышлениях. Все, что случается в жизни, он порицает, во всем усматривая безумие. Не печалится о друге, ибо сам никому не друг. Вот он каков, этот совершенный мудрец!

Это законченный образ схоласта, средневекового кабинетного ученого, загримированный - согласно литературной традиции этой речи - под античного мудреца-стоика. Это рассудочный педант, ригорист и аскет, принципиальный враг человеческой природы. Но с точки зрения живой жизни его книжная обветшалая мудрость - скорее абсолютная глупость.

Все многообразие конкретных человеческих интересов никак не сведешь к одному только знанию, а тем более к отвлеченному, оторванному от жизни книжному знанию. Страсти, желания, поступки, стремления, прежде всего стремление к счастью, как основа жизни, более первичны, чем рассудок и если рассудок противопоставляет себя жизни, то его формальный антипод - глупость - совпадает со всяким началом жизни. Эразмова Мория есть поэтому сама жизнь. Она синоним подлинной мудрости, не отделяющей себя от жизни, тогда как схоластическая "мудрость" - порождение подлинной глупости.

Благодаря критико-филологической искушенности в Эразме растет сознание независимости разума от любого авторитета. Поэтому и в вопросах веры каждый остается наедине со своей совестью, и несет ответственность лишь перед ней.

Джордано Бруно считал схоластиков ослами, причем называл их так открытым текстом; более того, сложил "сказочку" под названием "Килленский осел", где, в частности, устами осла же весьма недвусмысленно дает понять, что представляет собой современная ему академия, которой Бруно, очень мягко выражаясь, не симпатизировал. Несомненно, что его смерть явилась следствием свободомыслия. И практически наверняка можно сказать, почему он был предан своим учеником. Вне зависимости от содержания своих "ересей", Д. Бруно был остроумен и дерзок; он обладал здоровым чувством собственного достоинства и смелостью, что всегда вызывает рев раздраженных своим бессилием ослов.

Французский философ эпохи Возрождения Монтень выступал с резкой критикой господствовавшего схоластического догматизма, авторитаризма и фидеризма. Ядром его основного философского произведения, написанного по-французски ("Опыты", v.1-2, 1580; рус. пер., кн.1-3, 1954-60; 1979), является вопрос "Что я знаю". Выступая против закоренелых предрассудков и предубеждений, Монтень доказывал ограниченность и несовершенство человеческого познания, его историческую изменчивость и необходимость постоянного совершенствования на основе объективного познания естественных закономерностей природы. Согласно Монтеню, нельзя довольствоваться достигнутым: "философствовать - значит сомневаться". В возрениях Монтеня звучат материалистические мотивы: жизнь и деятельность людей подчинены законам природы; душа зависима от тела. Не отрицая бытия бога, Монтень считал теологию ложной наукой, закабаляющей разум. Он отрицал бессмертие души и посмертное воздаяние.

Философия Нового времени

Временные рамки: середина 16 - середина 19 вв. Факторы, определяющие специфику философии этого времени: в области общественного бытия (развитие производительных сил) и в области общественного сознания.

Основное содержание философии нового времени - гносеологическая функция (в отличие от античной - онтологическая функция), т.е. считается, что доступ к пониманию мира открывает познание и проблема метода (во времена научных революций).

Проблема источника знаний связана со спецификой науки нового времени, которая, с одной стороны - экспериментальное знание, а с другой - математическое.

Будучи экспериментальной (субъект выступает активным по отношению к объекту), наука опирается на эмпирические методы. Опыт считается единственным источником знания - позиция эмпиризма, осмысление опыта в рамках теории познания. Как форма - сенсуализм.

Будучи математическим знанием: в рамках осмысления опыта для философии актуальной становится проблема - разум есть самостоятельный источник знаний. Это позиция рационализма. Эмпирицизм и рационализм противостоят друг другу.

Наложение проблемы источника знания и субъект-объектных отношений дает богатую картину философских направлений

Философия Нового времени внутренне неоднородна. Связь ее основных положений не повторяет строгость математических теорем. Но она четко указывает на своеобразие нововременной философии.

Философия Нового времени ставит в центр своего внимания либо отдельного человека (Декарт, Локк, Кант, Ницше), либо "коллективного" человека (Маркс). Это означает, что философия Нового времени антропоцентрична.

Философия Нового времени очень логоцентрична, т.е. идеалом познания признается четкое, строго рациональное мышление (это находит свое проявление в особом интересе Декарта к ясным идеям сознания, Канта к познавательным способностям души, Гегеля к универсальным идеям, Маркса к науке).

Для философии Нового времени очень характерен преобладающий интерес к методам, способам познания (методы Локка, Канта, Гегеля, Маркса).

Особый интерес к познанию приводит к наукоцентризму (науку ставят превыше всего, философию стремятся поставить на научные рельсы). Наукоцентризм приводит к желанию подчинить общественную жизнь законам - правовым (Локк), моральным (Кант), экономическим и политическим (Маркс).

Возрастает ориентация на практику. Кант, Гегель, Маркс начинают подчеркивать приоритет практики по сравнению с теорией.

Выдающийся французский философ Рене Декарт считается основателем нововременной философии. Рассмотрим его философию.

Философское знание должно удовлетворять требованиям истинности, его следует обосновывать, причем настолько убедительно, чтобы оно было приемлемым для всякого критика и скептика. Раз так, то оно должно быть ясным, очевидным. Именно в этой связи Декарт приводит свое знаменитое: "Я мыслю, следовательно, существую". Две вещи очевидны, я существую и я мыслю. Исходная точка философии Нового времени - мыслящий субъект, человек разумный (Homo sapiens).

Само мышление, будучи процессом, имеет начало, середину (процессуальность) и конец. Все должно быть предельно ясным.

Итак, для истины необходим метод, т.е. определенный способ познания. При встрече с затруднениями надо разделить его "на столько частей, сколько это возможно для лучшего их преодоления"; сложное объясняйте простым; "предполагайте порядок даже и там, где объекты мышления вовсе не даны в их естественной связи".

Философия Нового времени знаменует собой третий, заключительный после античной и средневековой философии, этап так называемой классики философии, классической философии. Идеалы классической философии во многом отрицаются уже в философии Ницше.

Философия эпохи Просвещения
XVIII век в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения: научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь начало распространяться вширь, выходя за пределы университетов и лабораторий в светские салоны Парижа и Лондона, становясь предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагающих последние достижения науки и философии. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающем условия для экономического и социального благоденствия, - вот пафос эпохи Просвещения.

Эти умонастроения сформировались еще в XVII веке, были продолжены и углублены в XVIII столетии, которое осознавало себя как эпоху разума и света, возрождения свободы, рассвета наук и искусств, наступившую после более чем тысячелетней ночи средневековья. Однако есть здесь и новые акцепты. Во-первых, в XVIII веке значительно сильнее подчеркивается связь науки с практикой, ее общественная полезность. Во-вторых, критика, которую в эпоху Возрождения и в XVII веке философы и ученые направляли главным образом против схоластики, теперь обращена против метафизики. Согласно убеждению просветителей, нужно уничтожить метафизику, пришедшую в XVI-XVII веках на смену средневековой схоластике. Вслед за Ньютоном в науке, а за Локком - в философии началась резкая критика метафизической системы, которую просветители обвиняли в приверженности к умозрительным конструкциям, в недостаточном внимании к опыту и эксперименту.

На знамени просветителей написаны два главных лозунга - наука и прогресс. При этом просветители апеллируют не просто к разуму - ведь к разуму обращались и метафизики XVII века, - а к разуму научному, который опирается на опыт и свободен не только от религиозных предрассудков, но и от метафизических сверхопытных "гипотез".

Материалистическое решение мировоззренческого вопроса об отношении сознания и материи обусловило сенсуалистическую трактовку познавательного процесса. Источником всех знаний материалисты считали ощущения, порождаемые в человеке воздействием материальных предметов на его органы чувств.

Сенсуализм материалистов XVIII века не находится в противоречии с общей рационалистической установкой философии эпохи Просвещения. Сущность реальности, с их точки зрения, может быть познана только разумом. Чувственное непосредственное познание является лишь первым шагом на этом пути.

Оптимизм Просвещения был исторически обусловлен тем, что он выражал умонастроение поднимающейся и крепнущей буржуазии. Не случайно родиной Просвещения стала Англия, раньше других вставшая на путь капиталистического развития.

В Англии философия Просвещения нашла свое выражение в творчестве Дж. Локка, Дж. Таланда, А. Коллинза, А.Э. Шефтсбери; завершают английское Просвещение философы шотландской школы Т. Рид, затем А. Смит и Д. Юм. Во Франции плеяда просветителей была представлена Ф. Вольтером, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, Ж. Д'Аламбером, Э. Кондильяком, П. Гальбахом, Ж. Ламетри. В Германии носителями идей Просвещения стали Г. Лесслинг, М. Гердер, молодой Кант. Первой философской величиной среди плеяды английских просветителей был Дж. Локк (1632-1704), друг Ньютона, чья философия, по убеждению современников, стояла на тех же принципах, что и научная программа великого физика. Основное сочинение Локка "Опыт о человеческом разуме" содержало позитивную программу, воспринятую не только английскими, но и французскими просветителями.

К неотчуждаемым правам человека, согласно Локку, принадлежат три основных права: на жизнь, свободу и собственность. Правовое равенство индивидов является необходимым следствием принятия трех неотчуждаемых прав. Как и большинство просветителей, Локк исходит из изолированных индивидов и их частных интересов; правопорядок должен обеспечить возможность получения выгоды каждым, с тем чтобы при этом соблюдались также свобода и частный интерес всех остальных.

Из Англии идеи Ньютона и Локка были перенесены во Францию, где встретили восторженный прием. Благодаря прежде всего Вольтеру, а затем и другим французским просветителям философия Локка и механика Ньютона получают широкое распространение на континенте.

Человек в философии XVIII века предстает, с одной стороны, как отдельный, изолированный индивид, действующий в соответствии со своими частными интересами. С другой стороны, отменяя прежние, добуржуазные формы общности, философы XVIII века предлагают вместо них новую - юридическую всеобщность, перед лицом которой все индивиды равны. Во имя этой новой всеобщности просветители требуют освобождения от профессиональных, национальных и сословных границ. В этом отношении характерно творчество немецких просветителей, в частности Лессинга.

Просвещение представляет собой далеко не однородное явление: оно имеет свои особенности в Англии, Франции, Германии и России. Умонастроения просветителей меняются и во времени: они различны в первой половине XVIII века и в его конце, до Великой французской буржуазной революции и после нее.

Характерна эволюция просветительского миропонимания, выразившаяся в отношении к человеку. В полемике с христианским догматом об изначальной греховности человеческой природы, согласно которому именно человек есть источник зла в мире, французские материалисты утверждают, что человек по своей природе добр. Поскольку нет ничего дурного в стремлении человека к самосохранению, полагали они, то нельзя осуждать и все те чувственные склонности, которые суть выражения этого стремления: любить удовольствия и избегать страдания - такова природная сущность человека, а все природное по определению - хорошо. Такова мировоззренческая подоплека сенсуализма просветителей.

Одной из важнейших характеристик философии эпохи Просвещения является рационализм. Рационализм трактуется как гносеологическое учение, утверждающее, что основным инструментом познания является разум, ощущения и опыт имеют в познании вторичное значение. В этом смысле рационализм противостоит сенсуализму и эмпиризму. Сенсуализм отдает решающее значение человеческим чувствам, ощущениям и восприятиям, а эмпиризм на первое место в познании выдвигает опыт.

В центре всех философских школ, систем, течений того времени находится, как правило, активно действующий субъект, способный познавать и изменять мир в соответствии со своим разумом. Разум, как сущностная характеристика субъекта, выступает в рационализме как предпосылка и как наиболее яркое проявление всех других характеристик: свободы, самодеятельности, активности и т.д. Человек, как разумное существо, с точки зрения рационализма, призван стать властелином мира, перестроить общественные отношения на разумных основаниях.

Классическая немецкая философия
Понятие "немецкая классическая философия" охватывает воззрения Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха.

Хронологически творческая деятельность названных мыслителей занимает почти целое столетие: со второй половины XVIII в. до первой половины XIX в. включительно. С Канта (1724-1804) началась философия новейшего времени. Но не только философия, но и наука.

Особенности немецкой идеологии XVIII - начала XIX в. определялись и тем, что в стране утверждались отношения веротерпимости между католиками и протестантами. Религиозный плюрализм в этнически однородной среде создавал благоприятные условия для развития теоретической мысли, поскольку освобождал философию от необходимости строго придерживаться догматов религии и одновременно повышал требования к аргументации вероучений. Вследствие этого в общественном сознании на первый план выдвигались проблемы мировоззренческого порядка.

Отличительной чертой немецкой классической философии являлось преобладанием в ней идеализма. Крупнейшим её достижением стало развитие диалектики, исследование её категорий и законов.

Немецкая классическая философия сыграла плодотворную роль в развитии общественной теории. Критически переосмыслив предшествующие доктрины, немецкие философы приступили к систематической разработке методологии теоретического познания. Наиболее полную реализацию эта тенденция получила в трудах представителей классического немецкого идеализма. В философских концепциях И. Канта и Г. Гегеля были впервые поставлены проблемы активного, творческого характера сознания человека и специфики законов, действующих в обществе, по сравнению с законами природы. Величайшим достижением классической немецкой философии явилось учение Гегеля о диалектике.

Программные требования в философских доктринах, как правило, не отличались последовательностью. Буржуазной политико-правовой идеологии того времени свойственно сочетание прогрессивных концептуальных представлений (например, теоретическое оправдание революции, принципов либерализма) с умеренными, а порой и консервативными практико-идеологическими установками.

С философией Канта связан ценностный подход к праву и к человеку. Разумеется, конкретные правовые взгляды Канта не выходили за пределы его эпохи, да и тогда не могли считаться самыми радикальными. Верно и то, что формализм его правовой теории впоследствии послужил методологической основой нормативизма и некоторых позитивистских школ. Тем не менее, к проблемам аксиологии разработанный Кантом этический подход к праву имеет самое прямое и тесное отношение.

На человека должно смотреть как на цель потому, что каждый человек, будучи носителем свободной воли и нравственного закона, столь же велик и неисчерпаем, как космос. Отсюда и взгляд на право как на условие общественного бытия автономных и ценных по своей сущности личностей, способ обеспечения равной для всех свободы.

Не менее сильно влияние Канта на развитие идей правового государства. Сам этот термин появился позже, а идея основанного на правах и свободах режима, которому должно быть подчинено и государство, возникла задолго до Канта. Но никто, как Кант, не построил логическую цепь: нравственная свобода, составляющая сущность человека, требует внешних условий ее реализации, которые создаются равным для всех правом, обеспечивающим всеобщую свободу; из необходимости права следует существование государства, не имеющего иной цели, кроме поддержания и охраны свободы и равенства людей. Из всех этих логических построений явственно следует, что если уж людьми надо управлять, ограничивая их свободу, то пусть это делает не государство, а равное для всех право, которому должно быть подчинено и само государство. Не есть ли это один из путей к преодолению политического отчуждения?

Еще более неисчерпаема философия Гегеля. При оценке его политико-правовой концепции часто обращалось внимание на противоречие между диалектикой Гегеля и системой его философии, построенной так, что она как бы завершает все развитие весьма умеренным политическим идеалом конституционной монархии английского образца с сохранением ряда прусских учреждений.

Проблему политического отчуждения Гегель решал более в умозрительном, чем в реальном плане. Эта проблема рассматривалась внутри концепции перехода самосознания в инобытие, представляющее собой “вещность”, предметность. Примерами такого перехода в процессе социально-политической активности и труда названы государство и частная собственность (“богатство”). Но сам Гегель не считал их проявлением враждебного людям отчуждения; это отчуждение преодолевается в сознании примирением с разумной действительностью. “Разумное назначение человека - жить в государстве... Индивид лишь постольку истинен и нравственен, поскольку он есть член государства”. Целью государства не является обеспечение интересов единичных людей, их жизни, собственности и личной свободы. “Скорее, наоборот, государство есть то наивысшее, которое изъявляет притязание также и на самое эту жизнь и самое эту собственность и требует от индивида, чтобы он принес их в жертву”.

Сама история в понимании Гегеля есть внедрение и проникновение принципа свободы в мирские отношения. В контексте гегелевской философии взгляд на историю как на поступь свободы содержит постановку важнейшей проблемы: может ли быть свободен человек среди несвободных политических и общественных учреждений?

Уже история XIX в. оставила позади представления Канта и Гегеля о конкретных политико-правовых идеалах (программах). Но влияние методологии и теоретического содержания политических и правовых доктрин великих философов на развитие политико-правовой идеологии оказалось длительным и глубоким. Несмотря на устарелость взглядов Гегеля на общество и государство той эпохи, его выводы о самостоятельности гражданского общества как сферы частных интересов по отношению к государству (воплощению публичного интереса), о зависимости общественного строя от разделения труда стали громадным шагом в развитии социологии. Помимо этого, они оказали влияние даже на различные направления социалистической политико-правовой идеологии - видные теоретики анархизма (Прудон, Штирнер, Бакунин) и сторонники идеи отмирания государства (Маркс, Энгельс) прошли школу гегелевской философии, были гегельянцами левого направления.

Теория познания Канта
В основе кантовской философии лежит противопоставление эмпирического (опытного) и априорного видов познания.

Познание человеком окружающего мира всегда начинается с опыта, т.е. с чувственных ощущений. Однако эмпирические знания являются неполными, ибо они дают представление лишь о внешних признаках изучаемого предмета - его цвете, тяжести и т.п. Только с помощью разума можно распознать сущность предмета, определить его внутренние свойства и причины. Этот вид познания Кант назвал априорным. “Познание разумом и априорное познание суть одно и то же”, - писал он.

В центра внимания Канта - человек и вопрос: что я могу знать? Прежде чем рассуждать о других вопросах, считает Кант, надо разобраться с тем, как получается знание, почему вообще оно возможно, почему возможна наука. По Канту, наука, искусство, мораль возможны благодаря уникальным способностям души (сознания) человека. Схематически сам Кант изображал свою философскую систему в следующем виде:

Способности души в совокупности	Познавательные способности	Априорные принципы	Применение их к	Получаемые суждения	Основные ценности
Познавательная способность	Рассудок	Закономер - ность	Природе	Теоретические	Истина
Чувства удовольствия и неудовольствия	Способность суждения	Целесообраз - ность	Искусству	Эстетические	Красота
Способность желания	Разум	Конечная цель	Свободе	Практические, или нравcтвенные	Добро

В первом столбце приведены три способности души, не существует у души других способностей. Совокупная познавательная способность состоит из трех познавательных способностей, которые указаны во втором столбце. Чувства удовольствия и неудовольствия всегда сопровождаются способностью суждения утверждать или отрицать наличие этих чувств. Способность желания сопровождается разумом, разум определяет, что человек желает и каким образом он будет добиваться желаемого. Разум - это высшая познавательная способность души.

В третьей колонке даны три фундаментальных принципа, благодаря которым человек является тем, чем он является, социальным существом. Эти принципы Кант называет априорными, что в переводе с латинского означает предшествующие опыту (а не следующие из опыта). Кант не объясняет, откуда появляются эти принципы, они даны до опыта, и баста. По сути же, речь идет все о тех же идеализациях.

Первый принцип - закономерность, благодаря этому принципу существуют наука (как система знаний о природе), теория и истина (смотрите первую строку).

Второй принцип - целесообразность; имеется в виду, что все существующее в мире интерпретируется человеком либо к его удовлетворению, либо неудовлетворению. Не обладал бы человек принципом целесообразности, не было бы искусства, эстетических суждений, идеала красоты (смотрите вторую строку).

Третий принцип - конечная цель, если бы не было ее, то отсутствовало бы представление о свободе, о смысле практических действий, а смысл этот - добро (смотрите всю третью строку).

Свободным является лишь человек, способный действовать в соответствии с всеобщими целями. Разумная воля - это практический разум. Религия разума - это чистая вера в добро, в собственные моральные устои. Бог - это просто абсолютно нравственный закон. Практическому разуму открывается абсолютный, всеобщий и необходимый нравственный закон: "поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства". Скажем попроще, поступай так, как велит закон общества, закон, который каждому человеку дан априорно, до всякого опыта.

Кант считал, что для того чтобы решить проблемы бытия, морали и религии нужно знать возможности человеческого познания и установить его границы.

Необходимые условия познания заложены в самом разуме и составляют основу знания. Они придают знанию характер необходимости и всеобщности. Он различал воспринимаемые человеком явления вещей и вещи как они существуют сами по себе.

Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта. В результате воздействия "вещей самих по себе" на органы чувств возникает хаос ощущений. Приводим мы этот хаос в единство и порядок силами нашего разума. Миру явлений соответствует независимая от человеческого сознания сущность вещей - "вещи сами по себе".

Основные проблемы философии Маркса
Карл Маркс считал, что у Гегеля "... диалектика стоит на голове. Надо поставить ее на ноги... ". Идеи надо пересадить в голову и считать, что человек приобретает их в процессе своей общественной практической жизни, это просто-напросто мысли, посредством которых мы преобразуем мир. Решающее человеческое дело состоит в преобразовании мира, детальнее, в развитии производительных сил, отношений собственности, наконец, в революциях, после буржуазной рано или поздно наступает черед социалистической революции. Для Маркса центральная проблема - это проблема общества, общественного. Тем самым Маркс выдвигает целый блок новых проблем.

Выше отмечалось, что центр философии Нового времени - субъект разумный. Гегель в центр философии ставит разум (мировой). Маркс сдвигает философию в сторону общества. Теперь субъект понимается как атом, в котором сосредоточен ансамбль существующих общественных отношений. Первично общество, а не субъект, он вторичен. Кант, Гегель, Маркс едины в высокой оценке разумного начала. Все трое - рационалисты. Философия Нового времени по преимуществу рационалистична.

Общественный труд - солнце человека. Итак, что такое общество? В чем состоит его тайна? Как случилось, что на протяжении многих тысяч лет человек не мог познать ее? На все эти вопросы Маркс предлагает вполне определенные ответы.

Разделение труда приводит к тому, что люди работают друг для друга, обмениваются результатами своего труда. Внешне труд отдельного человека кажется чем-то сугубо индивидуальным, но по своей сути он является представителем общественного труда, величина которого определяется товарно-денежным механизмом. Реальность общественного труда не бросается в глаза, уже по этой причине его трудно обнаружить. К тому же общественный труд становится по-настоящему значимым лишь при капитализме, ибо здесь совместная трудовая деятельность людей приобретает особую масштабность. Все, что происходит в человеческом обществе, вращается вокруг общественного труда. Поэтому Маркс называет общественный труд солнцем человека.

Маркс за справедливость - каждому по труду; он считает, что капиталисты часть труда рабочих присваивают безвозмездно, т.е. обманывают, эксплуатируют их. Значит, рабочим надо объединяться, иначе им не отстоять свои права. Что же касается социалистической революции, то будучи результатом заговора, она обречена на провал. Надо чтобы для нее созрели объективные, материальные условия, т.е. чтобы общественный труд был развит всемерно, когда олицетворение частной собственности, а именно таким олицетворением и являются капиталисты, станет излишним и основная масса людей не будет их терпеть. Такова концепция Маркса, практического подтверждения которой пока не достигнуто.

В новейших экономических теориях отказываются от понятия общественного труда. Вместо общественного труда рассматривается ценностное измерение порций индивидуального труда по степени их полезности.

Практика - критерии истины. Согласно Марксу, вопрос об истинности познания - это вопрос практики. На практике человек убеждается в ложности или истинности своих суждений. Из практики он узнает, что менее и что более важно. В теории более значимое ставится на первое место, логика научного рассмотрения реализуется в переходе от общего к частному, от фундаментального к менее фундаментальному. Практика вынуждает отказываться от заблуждений и ведет вперед к истине.

Итак, основные достижения философии Маркса мы видим:

1) в талантливой критике недостатков капитализма;

2) в разработке проблемы практики;

3) в постановке проблемы природы общественного.

В домарксовой философии сложилось два альтернативных подхода к пониманию сущности человека и его отношения к миру: признание органической включенности человека в материальный мир исключало его понимание как деятельного, активного существа. Там же, где эта деятельная сущность человека признавалась и подчеркивалась, она отрывалась от материального мира и рассматривалась как выражение сверхматериального духовного начала. Принципиальное решение этой проблемы было дано Марксом: “Главный недостаток всего предшествующего материализма заключается в том, что предмет, действительность, чувствительность берется только в форме объекта, или в форме созерцания, а не как человеческая чувственная деятельность, практика, не субъективно. Отсюда произошло, что деятельная сторона, в противоположность материализму, развивалась идеализмом, но только абстрактно, так как идеализм, конечно, не знает действительной, чувственной деятельности как таковой”.

Марксизм видит основу специфического отношения человека к миру в практической деятельности, направленной на преобразование материального мира: как природного, так и социального, который противостоит человеку. Это преобразование внешнего мира предполагает способность сознания, активную работу духа. Хоть сознание является специфическим признаком человека, но его происхождение и сущность можно правильно понять только в системе практически-преобразовательного отношения человека к миру.

Русская философия
Философская мысль в России формировалась под влиянием общемировой философии. Однако специфика русской философии во многом складывалась под влиянием социально культурных процессов, происходивших на Руси. Христианизация России сыграла огромную роль в становлении русской философской мысли.

Первым русским мыслителем мирового уровня был конечно же Ломоносов (1711 - 1765). - гениальный ученый-энциклопедист.А.Н. Радищев (1749 - 1802) - отстаивал материалистические философские позиции, считая, что “бытие вещей независимо от силы познания о них и существует по себе”. Впервые в русской мысли систематически разрабатывал проблемы человека.

Выдающимся русским философом и социальным мыслителем был П.Я. Чаадаев (1794-1856). Его общефилософская концепция - дуалистическая. Человек есть объективное единство 2 миров - физического и духовного, как существо свободное, которое в своем историческом бытии подчинено диалектике необходимости и свободы. На понимании соотношения необходимости и свободы во многом строится и концепция философия истории Чаадаева, связанная прежде всего с заботой о судьбе России.

В качестве самостоятельного духовного явления о русской философии может идти речь с конца 18-начала 19 в. В широком смысле русская философия этого периода является продуктом взаимодействия самобытных идей русского православия и воззрения французских философов эпохи Просвещения и немецкой классической философии.

В XIX в. русская философия формировалась при заметном влиянии Шеллинга и Гегеля (Веланский, Давыдов), а позднее позитивизма и материализма (Киреевский, Белинский, Герцен, Бакунин). Последний в результате генезиса своих взглядов стал идеологом русского анархизма.

После глубокого увлечения гегельянством русские философы повернулась в сторону материализма (не без помощи Феербаха), стремясь однако сохранить диалектичность. Они обосновали принцип единства сознания и бытия, первичность материи по отношению к сознанию, идею о том, что сознание есть свойство не всей, а только высокоорганизованной материи - мозга. Среди последователей материализма и позитивизма Н.Г. Чернышевский, П. Лавров, М. Филиппов. Первая попытка связать марксизм с русской философией была сделана В.Г. Плехановым и в последствии развита Лениным.

В конце 19в. начинает формироваться русская мистически-религиозная философия. Сначала она получила отражение в произведениях Л.Н. Толстого, Ф.М. Достоевского. Последний дал философско-психологический анализ т. н. пограничных ситуаций. Принято считать, что он является предтечей экзистенциализма.

Подвергая критике общественно-политическое устройство России, Лев Толстой уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании чел. Идею исторического прогресса он связывал с решением вопроса о назначении человека и смысле жизни, ответ на который должна дать созданная им истинная религия. В ней он признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты. Отказ от любой борьбы, непротивление злу, проповедь всеобщей любви.

Первые известные за пределами России представители русской православной философии - Соловьев и Флоренский. Соловьев сформировался как философ под воздействием Канта и пришел, таким образом, к оправданию мистического христианства. Благодаря этим философам детальную разработку получили такие этико-религиозные понятия как "соборность", "софийность", "всеединство" и "общее дело". В истории русской философии идеализма Соловьёв оказал большое влияние на целую плеяду религиозно - философских мыслителей (Н.А. Бердяев, Е.С. и С.Н. Трубецкие, П.А. Флоренский, С.Л. Франк) которые составили течение богоискательства со свойственным ему иррационализмом, персонализмом и мистическим пониманием свободы и творчества.

Дальнейшее развитие русской философии связано с тремя основными направлениями: психологическим (рефлексология Бехтерева и Павлова), теософско-мистическим, в лице русского космизма Е. Блаватской и этическим учением Н.К. Рериха, которое было в наиболее полном виде изложено в его сочинении "Живая этика".

Междисциплинарные исследования на стыке философии и методологии естествознания осуществил В.И. Вернадский. Он развил понятие ноосферы, введенное в науку Тейяром де Шарденом.

Бытие и его виды
Бытие является философской категорией, обозначающей реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека. Проблема трактовки бытия и соотношения его с сознанием стоит в центре философского мировоззрения.

Будучи для человека чем-то внешним, преднайденным, бытие налагает определенные ограничения на его деятельность, заставляет соизмерять с ним свои действия. Вместе с тем бытие является источником и условием всех форм жизнедеятельности человека. Бытие представляет не только рамки, границы деятельности, но и объект творчества человека, постоянно изменяющего бытие, сферу возможностей, которую человек в своей деятельности превращает в действительность.

Истолкование бытия претерпело сложное развитие. Его общей чертой является противоборство материалистического и идеалистического подходов. Первый из них толкует основания бытия как материальные, второй - как идеальные.

Можно вычленить несколько периодов в трактовке бытия. Первый период - мифологическое истолкование бытия. Второй этап связан с рассмотрением бытия “самого по себе” (натуралистическая онтология). Третий период начинается с философии И. Канта. Бытие рассматривается как нечто связанное с познавательной и практической деятельностью человека. В ряде направлений современной философии делается попытка переосмыслить онтологический подход к бытию, который исходит уже из анализа человеческого существования. Выделяют следующие различающиеся, но и взаимосвязанные основные формы бытия:

бытие вещей (тел), процессов, которое в свою очередь делятся на: бытие вещей, процессов, состояния природы, бытие природы как целого, и бытие вещей и процессов, произведённых человеком;

бытие человека, которое делится на бытие человека в мире вещей и специфическое человеческое бытие;

бытие духовного (идеального), которое делится на индивидуальное духовное и объективированное (внеиндивидуальное) духовное;

бытие социальное, которое делится на индивидуальное бытие (бытие отдельного человека в обществе и процессе истории) и бытие общества.

Возникновение той или иной формы бытия есть результат перехода от одной формы бытия в другую. Какие бы формы бытия мы не рассматривали все они имеют своим предельным основанием, своей субстанцией материю.

Библиографический список литературы

1. Введение в философию, часть 1 - М.: Изд-во политической литературы, 1989.

2. Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. М.: Высшая школа, 1980.

3. История философии. /Пер. С чешского под ред.И. И. Богута - М: Мысль. 1995.

4. История философии: Запад-Россия-Восток (Книга 1. Философия древности и средневековья).М., Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина, 1996.

5. Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины XVIII - начала XIX века. М.: Высшая школа, 1989.

6. Радугин А.А. Философия - М. Изд-во Центр, 2001

7. Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII веков. М.: Высшая школа, 1996.

8. Философия / под. ред. проф. Кохановского В.П. - изд.2-е, перер. и доп. - Ростов-на-Дону: Феникс, 2001.