Название учения показывает, что основное физическое (и философское) воззрение Левкиппа и Демокрита состоит в гипотезе о существовании неделимых частиц вещества. Греческое слово «атомос» означает: «неделимый», «неразрезаемый на части». По сообщению Симплиция, Левкипп и Демокрит говорили, что начала (физические элементы) бесконечны по числу, и их они называли «атомами» и считали их неделимыми и непроницаемыми, вследствие того что они абсолютно плотны и не заключают в себе пустоты. Они говорили, что разделение происходит благодаря пустоте, заключающейся не внутри атомов, а в телах, атомы же отделены друг от друга в бесконечной пустоте и различаются внешними формами, размерами, положением и порядком. Атомы носятся в пустоте; настигая друг друга, они сталкиваются, причем, где случится, одни отскакивают друг от друга, другие сцепляются или сплетаются между собой вследствие соответствия форм, размеров, положений и порядков. Образовавшиеся соединения держатся вместе и таким образом производят возникновение сложных тел, доступных нашему восприятию. Левкипп и Демокрит полагали, что бесконечно не только число атомов во вселенной, но и число возможных для различных атомов форм, т. е. их фигур, очертаний. Существуют атомы самой различной формы: шаровидные, пирамидальные, неправильной формы, крючковатые и т. п. Число этих различных форм бесконечно. Доказательство бесконечного числа форм атомов, конечно, не могло быть эмпирическим, вследствие невидимости и неосязаемости этих форм, а только логическим. Таким логическим доказательством атомисты считали отсутствие достаточного основания для утверждения, будто число атомных форм ограничено: они утверждают, сообщает Симплиций, что число форм у атомов бесконечно разнообразно «по той причине, что оно несколько больше такое, чем иное».

Он дает материалистическую трактовку этому понятию, мысля атом как наименьшую, далее не делимую физическую частицу. Таких атомов Демокрит допускает бесчисленное множество, тем самым отвергая утверждение, что бытие - одно. Атомы разделены пустотой; пустота - это небытие и, как таковое, непознаваема: отвергая утверждение Парменида о том, что бытие не множественно, Демокрит, однако, согласен с элеатами, что только бытие познаваемо. Характерно также, что и Демокрит различает мир атомов - как истинный и потому познаваемый только разумом - и мир чувственных вещей, представляющих собой лишь внешнюю видимость, сущность которой составляют атомы, их свойства и движения. Атомы нельзя видеть, их можно лишь мыслить. Здесь, как и раньше, тоже сохраняется противопоставление "знания" и "мнения".

Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире. Атомисты не ставят вопрос о причине движения атомов. Они не ставят его не вследствие «беспечности», как думал о них Аристотель, а потому, что движение атомов представляется им изначальным свойством атомов. Именно как изначальное оно не требует объяснения причины. Но учение о движении атомов не есть и произвольное утверждение философа о том, что происходит в области чувственно невидимого и невоспринимаемого. Теория о невидимых нами движениях весьма малых атомов внушается нашему уму наблюдениями над процессами и явлениями, происходящими в чувственно воспринимаемой природе. Теория атомизма возникла у Левкиппа и Демокрита на основании наблюдений и некоторых аналогий.

Из высказываний самого Демокрита видно, что, согласно его учению, чувственно воспринимаемые качества тел не существуют в телах в действительности. Различия между телами по цвету, теплоте, вкусу и т. д. не отвечают природе самих вещей. В атомах действительны не эти качества, а только различия между ними по форме, по величине, по порядку и по положению в пространстве. Эти качества, различимые у различных атомов, и пустота, в которой движутся обладающие этими качествами атомы, -- это все то, что по истине существует в действительности.

Учение Левкиппа и Демокрита о качествах тел было совершенно новой точкой зрения, впервые введенной в древнегреческую философию и науку. Оно оставило глубокий след в развитии последующей физики, химии и философского понимания природы. От Демокрита пошло возобновленное в XVII в. (Галилей в Италии, Декарт во Франции, Гоббс и Локк в Англии) различение двух видов качеств: согласно их взгляду, существуют наблюдаемые нами в телах качества, которые объективно принадлежат не только телам, но и составляющим тела атомам. Эти качества -- коренные, или основные, физические свойства материальных предметов и материальных элементов всего существующего. И есть качества, которые нам только представляются находящимися в самих телах, но в действительности не принадлежат ни телам, ни атомам. Они воспринимаются нами в зависимости от особого отношения между основными - первичными свойствами тел и органами нашего чувственного восприятия.

Замечательное атомистическое воззрение Демокрита развилось в неразрывной связи с понятием о вечности времени. Аристотель сообщает, что вечность времени была для Демокрита средством доказательства того, что существует невозникшее бытие. Из вечности времени и материальных начал атомисты выводят необходимость всех процессов и явлений природы. Демокрит утверждал, что ни одна вещь «не возникает беспричинно, но все возникает на каком-нибудь основании и в силу необходимости». Наряду с физическим смыслом, который сводит необходимость к чисто механической причинности, Левкипп и Демокрит развивает также принципиальное философское учение о том, что все существующее в мире подчинено необходимости.

При этом Демокрит полагает, что необходимый порядок, действующий во всем мире, действует в нем изначально. Положение вещей не таково, что «необходимость» лишь постепенно овладевает мирозданием, как думал, например, Анаксагор. На всем своем протяжении и во все времена своего существования мир был миром, где всегда господствует вечная необходимость. Из охарактеризованного выше взгляда Демокрита на необходимость вытекало отрицание случайности. Если «случайностью» называть отсутствие причины, то в действительности, по Демокриту, нет и не может быть ничего, что соответствовало бы этому смыслу слова «случайность»: в мире нет ничего беспричинно возникающего и, стало быть, нет ничего случайного.

Но если, таким образом, Демокрит отрицает возможность случайности в смысле беспричинности, то, с другой стороны, он признает возможность случайности совершенно в другом значении -- не в смысле беспричинности, а в смысле того, что противоположно целесообразности. Учение Демокрита полная противоположность телеологии, т. е. мировоззрению, согласно которому все возникающее возникает и все существующее существует ради какой-то заранее предназначенной или задуманной цели. С точки зрения Демокрита, о каждом явлении следует ставить вопрос, почему это явление возникло, в чем его причина, но совершенно нелепо ставить вопрос, для чего оно возникло, какова его цель. Другими словами, физическое и философское материалистическое мировоззрение Демокрита -- строго причинное, или «каузальное», оно отнюдь не телеологическое, не основывается на идее о целесообразности, о целевых планах природы или божества.

По свидетельству Аристотеля, Левкипп говорил, что пустота -- небытие и что небытие существует нисколько не меньше, чем бытие. Небытие атомистов -- пустое пространство между физическими телами и элементарными физическими частицами тел, или атомами, движущимися в пространстве. Реальность пространства ничуть не меньше реальности материальных частиц (атомов), которые движутся в этом пространстве. Атомисты полагали, что причина вещей -- как атомы, так и пустота или пустые промежутки между атомами. Пустота вместе с атомами и есть материя, или причина вещей. На этих простых и ясных принципах атомисты построили всю свою космологию (учение о мире), всю свою физику, всю свою психологию и математику.

Космология атомистов и их космогония в своих различных частях соответствуют разным уровням развития античной науки и потому в отдельных своих учениях далеко не равноценны. В некоторых космологических идеях атомисты надолго опередили свое время, в других остались примерно на том уровне, которого достигла милетская школа в лице своего последнего представителя -- Анаксимена. Греческая философия была связана с языческим многобожием (политеизмом) и при всем различии представлявших ее учений в конечном счете носила космологический характер, ибо тем целым, в которое включалось все сущее, в том числе и человек, была природа.

Что же касается философской мысли средних веков, то она уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Средневековое мышление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а Бог. В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии (учения о бытии), а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов - от церкви.

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается к концу XV - началу XVI века по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как несамостоятельной сфере. На первый взгляд происходит возвращение к космоцентризму античного мышления. Однако в понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику. Эта специфика прежде всего сказывается в том, что природа трактуется пантеистически. Пантеизм (греч.pan - все и theos - Бог) - учение о том, что все есть Бог; учение обожествляющее Вселенную, природу. В качестве религиозного учения обычно противопоставляется теизму, отделяющему Бога в качестве трансцендентного вневременного творца от мира как его временного творения. Христианский Бог здесь утрачивает свой трансцендентный характер; он как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется и приобретает черты, которые ей в такой мере не были свойственны в античности.

Термин «пантеист» был впервые использован английским философом Дж. Толандом (1705), собственно термин «пантеизм» был введен в философский оборот нидерландским теологом Й. Фаем (1709). Первыми историческими формами пантеизма cчитаются некоторые системы индийской (брахманизм, индуизм, веданта) и китайской (даосизм) философии, а также философские концепции древнегреческих философов-досократиков (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр). Бог здесь еще не мировой дух, но скорее душа мира, одушевляющее начало, субстанциальный элемент среди других элементов.

Пантеизм предлагает монистический вариант решения проблемы соотношения Бога-субстанции и мира-Вселенной. Но тогда возникает необходимость согласования, примирения атрибутов Бога (вечности, бесконечности, неизменяемости, неподвижности) с атрибутами временного, изменяющегося мира. С этой трудностью справляются по-разному. Абсолютистский монистический пантеизм полностью отождествляет Бога и мир, и такие качества Бога, как вечность, неизменность, бесконечность, переносятся на мир (Парменид). Такого рода пантеизм, последовательно проведенный, приводит к акосмизму -- признанию иллюзорности мира. Гегелевский абсолютистский пантеизм наделяет Бога способностью к самодвижению и саморазвитию, тем самым снимая противоречие между Богом и миром. Имманентный пантеизм помещает Бога в мир в качестве его «части» -- как силу или закон, вечный и неизменный, управляющий изменяющимся миром (Гераклит, стоики, Спиноза). При этом Бог в некоторых из имманентных-пантеистических учений может рассматриваться не как средоточие характеристик, противоположных миру, а как единство противоположностей (Николай Кузанский, Дж. Бруно, Я. Бёме). Неоплатоники создали эманационный вариант пантеизма: мир есть истечение, эманация божественной сущности, он имеет степени совершенства, соответствующие мере присутствия божественной сущности. Этот вид пантеизма содержит в себе скрытый дуализм, поскольку результат эманации отделен от источника эманации -- Бога. Поэтому эманационный пантеизм не вступал в противоречие со средневековой христианской теистической доктриной, существуя в ней в качестве особой формы реализма (Эриугена, Давид Динанский).

Отождествляя Бога и мир, пантеизм содержит в себе возможность редукции одного из элементов тождества к другому. Либо Бог растворяется в мире (природе), и пантеизм тяготеет к материализму (наиболее ярким образцом такого рода пантеизма служит доктрина Б. Спинозы с ее формулой «Deus sive Natura»), либо природа исчезает в Боге, представая как всего лишь его инобытие (в таком виде пантеизм присутствует в различных философских версиях объективного идеализма, от систем индийской философии до гегелевской философии Абсолюта).

Натурфилософы Возрождения, например знаменитый немецкий врач, алхимик и астролог Парацельс (1493-1541), видят в природе некое живое целое, пронизанное магическими силами, которые находят свое проявление не только в строении и функциях живых существ - растений, животных, человека, ангелов и демонов, но и в неодушевленных стихиях. Парацельс устанавливает особую систему аналогий между различными органами человека и животных, с одной стороны, и частями растений, строением минералов и движениями небесных светил - с другой. Вся природа, по Парацельсу, должна быть понята, исходя из трех алхимических элементов - ртути, серы и соли; ртуть соответствует духу, сера - душе, а соль - телу. Подобно тому как в человеке всеми отправлениями тела "заведует" душа, точно так же в каждой части природы находится некое одушевленное начало архей, а потому для овладения силами природы необходимо постигнуть этот архей; войти с ним в своего рода магический контакт и научиться им управлять.

Такое магико-алхимическое понимание природы характерно именно для XV-XVI веков. Хотя оно и имеет точки соприкосновения с античным представлением о природе как целостном и даже одушевленном космосе, но существенно отличается от этого представления своим активистским духом, стремлением управлять природой с помощью тайных, оккультных сил. Не случайно натурфилософы Возрождения критиковали античную науку, и прежде всего физику Аристотеля, которая представлялась им слишком рационалистичной и приземленной, поскольку была почти полностью лишена магического элемента и проводила строгое различие между одушевленными существами и неодушевленными стихиями - огнем, воздухом, водой и землей. У неоплатоников натурфилософия заимствовала понятие мировой души, которое было отвергнуто в средние века как языческое, а теперь, напротив, все чаще ставилось на место трансцендентного христианского Бога. С помощью этого понятия натурфилософы стремились устранить идею творения: мировая душа представлялась как имманентная самой природе жизненная сила, благодаря которой природа обретает самостоятельность и не нуждается больше в потустороннем начале.

Во всех формах пантеизма выражено почтение к Вселенной или Тотальности, подразумевается всёохватывающее единство, внимание акцентируется на природе в качестве духовного и этического центра. Существует три основных направления в пантеизме, которые различаются отношением к идеальному и материальному:

· Материалистический монистический пантеизм или натуралистический (научный) пантеизм признает материю первичным началом. Бог идентичен Природе или Вселенной. В истории эта форма пантеизма представлена в стоицизме, в философии Джона Толанда, Эрнста Геккеля, Дэвида Лоуренса. В настоящее время концепция поддерживается организацией «Мировое пантеистичекое движение».

· Идеалистический монистический пантеизм признает первичным началом идеальное. Это направление представлено в философии индуизма, отдельными школами буддизма, также в Нью-эйдж, например, у Дипак Чопры.

· Дуалистический пантеизм признает как материальное, так и идеальное начала. Сегодня широко и разнообразно представлен в язычестве, может включать верования в реинкарнацию, космическое сознание и паранормальные связи с природой.

Эрнест Геккель в своей книге "Мировые загадки", появившейся в 1899 году и представляющей, по его же словам, "обоснование и дополнение убеждений", ранее им высказанных, так формулирует положения науки о первовеществе.

1. "Мироздание (вселенная, космос) вечно, бесконечно и безгранично.

2. Его субстанция со своими двумя атрибутами (материей и энергией) заполняет бесконечное пространство и находится в вечном движении.

3. Это движение протекает в бесконечном времени в форме непрерывного развития, с периодической сменой появления и исчезания, образования и распадения.

4. Бесчисленные небесные тела, рассеянные в наполняющем пространство эфире, все без исключения подчиняются закону субстанции; в то время как в одной части вселенной вращающиеся тела медленно идут навстречу своему упадку и исчезновению, в другой части мирового пространства происходит новое образование и развитие их.

5. Наше солнце есть одно из этих бесчисленных бренных небесных тел, а земля - одна из бесчисленных недолговечных планет, их окружающих.

6. Земля наша прошла через долгий процесс охлаждения, прежде чем на ней могла появиться вода в капельно-жидком состоянии, т.е. создаться первое предварительное условие органической жизни".

Геккель в предисловии к своим "Мировым загадкам" пишет, что ими он заканчивает "свои этюды по монистической философии", т.е. свой труд признает не чисто научным, основывающимся на обычной эмпирике, а философским, во многом опирающимся на веру. В них он выступает не как точный исследователь-ученый, а как твердо верующий в правильность своего мировоззрения философ. Эти первые основоположения геккелевского монизма суть чисто философские и требуют веры, как и основоположения всякого другого миросозерцания. О естественном или механическом доказательстве здесь решительно нет и речи.

Пантеизм исторически был движением от теологии к философии в форме метафизики. Ведь бог пантеизма -- это именно философский бог-субстанция, а не теологический Бог-личность. Поэтому все попытки сохранить идею Бога и одновременно построить онтологию, исходящую из идеи единства, самопорождения и самопричинности мира, т. е. онтологию, ориентированную на научное мировоззрение, неизменно приводили к пантеизму. Популярность пантеистической доктрины отчасти объясняется тем, что пантеизму присущ мощный эмоциональный потенциал. Пантеизм устраняет необходимость посредника между Богом и личностью, открывая бесконечные возможности интимного общения человека с Богом. Бог рядом с нами, вокруг нас, в нас; познавая природу, мы познаем Бога, познавая себя, мы в себе узнаем Бога -- такая установка импонировала многим художникам-творцам. Именно идея причастности личности мировому порядку вдохновляла поэтический пантеизм Гёте, Теннисона, Эмерсона. Последнее яркое явление пантеизма на философской сцене -- онтологическая система Гегеля. В позднейшие времена пантеистические мотивы дают себя знать всюду, где философия начинает тяготеть к теологии. Историческое значение философского пантеизма состоит прежде всего в том, что на его почве развилась идея субстанциального единства мира и всеобщей взаимосвязи явлений в составе целого -- идея, составившая основу столь актуального в 20 в. холизма.

Задание №2

Раскройте сущность и диалектическую связь двух философских категорий «объективное - субъективное», покажите их место и значение в познании мира

Основное содержание теории познания представляет собой связную систему проблем, центральной из которых является проблема истины. Возможность истинного знания связана с вопросом о познаваемости мира. В самом начале исследования перед человеком встает задача самой возможности познания, поиск основания этой возможности (или невозможности). Разумно начать изучение отношения человека к миру с рассмотрение категорий «объективное-субъективное», так как на этом категориальном узле базируется само существование мышления и всех его свойств и проблем. В этой категории сознание фиксирует первый пункт отношения человека с миром, а именно, деление универсума на то, что относится к сфере самого человека и того, что ему противостоит как внешнее. Фиксируя наличие объективного и субъективного, сознание утверждает свое собственное бытие , отличное от бытия того, что не является им самим. Неважно, «действительно ли» существует объективное. Мы констатируем факт, что наше сознание утверждает свое собственное бытие тем, что «видит» мир перед собой и себя перед миром. Это «видение» и есть «самообнаружение» категории «объективное-субъективное». Категории присутствуют в сознании независимо от того, знает ли об этом человек, слышал ли когда-нибудь слова, их обозначающие. Наличие в структуре сознания категории «объективное-субъективное» не связано ни с употреблением, ни со знанием этих слов , ни с наличием у человека понятия об объективном и субъективном. Это и означает объективность самой этой категории: иметь или не иметь ее, пользоваться или не пользоваться ею в определенных ситуация - не в воле человека-субъекта.

В XVIII и в первой половине XIX в.в. сложилось понимание субъекта и объекта и, соответственно, субъективного и объективного, которое можно назвать натуралистическим. Оно сохранилось и до сегодняшних дней. Суть его в том, что под объектом и объективным понимается внешний человеку физический мир, природа, а под субъектом и субъективным - человеческая психика, сознание, внутреннее Я (также понимаемые как природные). Натуралистическое понимание объективного и субъективного было особенно характерно для философов-материалистов, например, для Л.Фейербаха (XIX век). В его понимании объективное - это существующее вне мышления, представления, субъективное же, напротив, именно то, что в мышлении, в представлении, в воображении. Значит, субъективное - человеческое, объективное - природное.

Решающий шаг в трактовке понятий объективное и субъективное, как выражающих логическую категорию, был сделан Гегелем в «Науке логики». Вся структура этой работы построена на категориях объективное и субъективное, которые выступают у Гегеля как своего рода метакатегории , не входящие в структуру категориальной иерархии, а объемлющие собой две группы категорий - категории объективности и категории субъективности.

Логически субъективное и объективное противоположны. Это принципиальный момент. Их логическая противоположность сочетается с их логической взаимосвязью и относительностью. В рамках такого понимания нельзя мыслить объективное как нечто, что само по себе независимо существует. Объективное лишь в том смысле объективно, что оно не-субъективно, противоположно субъективному, вне этого смыслового сопоставления термин вообще никакого смысла не имеет. Аналогичным образом можно сказать и о субъективном. Их употребление вне отношения друг к другу столь же бессмысленно, как если бы мы употребляли слово «правое» или «верх», не имея в виду «левого» и «низа». Именно это и придает им статус категории объективное/субъективное, наполняет их логическим, а не натуралистическим онтологическим или психологическим смыслом.

Итак, становление сознания, включает в себя как необходимый момент становление двух миров - мира самого сознания, Я, и мира как внешнего. Как это происходит? Так называемая чувствующая душа (это, по Гегелю, ступень становления души) обладает природностью, и в этом своем состоянии не различает себя и другое. В своей истине (в сознании) она должна эти свои качества «идеализировать, усвоить их себе, превратить их, таким образом, в объективное единство субъективного и объективного и, тем самым освободить свое другое от непосредственного тождества с собой, как в равной мере и себя освободить от этого другого.

Свое другое сознания - это внешний мир. Таким образом, в сознании (с его появлением) происходит расчленение на объективное и субъективное. Но у Гегеля это расчленение, не онтологично, то есть оно не означает, что сознание творит мир по типу творения мира Богом. Во-вторых, оно диалектично: никакого разрыва между ними не образуется. Возникает ситуация, которую Гегель описывает так: «Свобода и разум состоят в том…что я все познаю как принадлежащее мне … что каждый объект я постигаю как звено в системе того, что есть я сам,…что в одном и том же сознании я имею и «Я» и мир, в мире снова нахожу себя и, наоборот, в моем сознании имею то, что есть, что имеет объективность »

Это единство Я и объекта Гегель называет принципом духа, то есть оно имманентно духу определяется и дальнейшее развертывание диалектики объективного и субъективного - на ступенях теоретического и практического духа. Но прежде, чем это продемонстрировать, необходимо отметить еще одну важную идею Гегеля. Она касается вот чего. Противопоставляя себе внешнее, чувствующая душа вступает в сферу случайного, единичного, как найденного. Однако рассудок и разум обнаруживают в этом случайном и единичном «момент некоторой великой взаимосвязи». В этой великой взаимосвязи внешнее обнаруживается как необходимое и «получает форму объективности». Эта объективность является целью теоретического стремления и образует также норму практического поведения.

То есть чуждое, внешнее и объективное превращается в процессе познания в свое и субъективное. Поэтому знание диалектично: «О содержании познаний я знаю, что оно есть, обладает объективностью и в то же время, что оно есть во мне и, следовательно, субъективное ».

В современной отечественной литературе эти категории представляются так. До возникновения человека мир существовал в-себе. Породив человека, мир в метафизическом смысле раздвоился: через человека (через его сознание) он стал существовать также и для-себя и для-человека. Существование мира для и через человека и означает появление субъективности. Возникновение человека есть явление космическое именно в том смысле, что появилась субъективность.

Абсолютизация объективного или субъективного в теории познания ведет к абсолютизации субъекта или объекта и неадекватности понимания процесса познания. Взвешенную, логически разумную позицию по этому вопросу формулирует знаменитый французский психолог Жан Пиаже: «Оттолкнуться от субъекта, чтобы понять объект - это значит связать себя априористической и идеалистической перспективой, которая мешает достижению объекта, рассматривая субъект как систему законченных структур. …(На самом деле) субъект не существует в раз и навсегда завершенном виде…. …Оттолкнуться от объекта, независимого от действий субъекта - это значит связать себя с эмпирической и позитивистской перспективой, которая не предполагает, что объект можно достичь лишь последовательными приближениями …. вся история науки показывает, что объективность не является исходной точкой, а строится и постигается неустанным кропотливым трудом, потому что последовательные приближения помогают действиям субъекта в процессе познания объекта» Другими словами, объект не дан субъекту в готовом виде, а конструируется им, так же и субъект не дан сам себе со всеми своими свойствами, а самосозидается в процессе познания объекта.

Задание №3

Раскройте соотношение базиса и надстройки

Марксистская теория базиса и надстройки выражает закономерность соотношения экономического строя с государственно-правовой, политической надстройкой в целом, а также с различными формами общественного сознания. Главной силой в системе условий материальной жизни общества, определяющей лицо всего общества, характер общественного строя и развитие общества, является способ производства материальных благ.

«Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание» -- говорит К. Маркс.

Производственные отношения людей, складывающиеся необходимо и независимо от их воли и соответствующие определенной ступени в развитии производительных сил общества, составляют экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается общественная надстройка.

Надстройка есть более или менее стройная система общественных идей, соответствующих этим идеям организаций и учреждений, и идеологических отношений, в которые вступают люди, руководствуясь определенными идеями и используя для этого известные организации и учреждения. Таким образом, надстройка складывается из трех основных элементов: общественных идей, общественных организаций и учреждений, идеологических отношений. Все эти три элемента неразрывно связаны друг с другом. Для того чтобы общественные идеи оказали влияние на людей, они должны «материализоваться» в идейно-организационной деятельности учреждения. Например, для того чтобы идеи марксизма-ленинизма овладели рабочим движением, необходима марксистская партия как политическая организация рабочего класса. Без партии марксистская теория не сможет выполнить своей великой революционной организующей и мобилизующей роли. Единство идей и учреждений обеспечивает деятельность людей и, следовательно, установление между людьми политических, правовых, нравственных и других отношений.

Основные закономерности взаимодействия между базисом и надстройкой могут быть выражены следующими основными принципами. Базис порождает надстройку, надстройка вырастает на определенном базисе, определяется им. Она отражает экономический базис. Какова природа базиса, таковы характерные черты надстройки. Далее, надстройка обладает относительной самостоятельностью в своем развитии. Конечно, она порождается базисом и отражает его. Но после того как та или иная надстроечная форма вызвана к жизни экономическими условиями, она, как правило, не сразу отражает изменения, происходящие в базисе, в силу чего может возникнуть частичное несоответствие надстройки и базиса.

В конце XIX в. в царской России в экономических отношениях господствовал капитализм, поэтому можно сказать, что базис в основе был капиталистическим, однако в России вплоть до 1917 г. сохранялась монархия, т. е. типично феодальная форма государственного устройства. Значит, коренные изменения в базисе произошли, базис стал в основном капиталистическим, а надстройка, в данном случае политическая надстройка, в значительной мере продолжала оставаться феодальной.

Значит, в жизни встречаются примеры, когда надстройка может как бы несколько отставать от базиса, не сразу отражает изменения, которые произошли в базисе. Не случайно Маркс подчеркивал, что с изменением экономического базиса более или менее быстро преобразуется надстройка; не автоматически, не сразу, а «более или менее быстро».

Энгельс в свое время подчеркнул, что идеология и надстройка вообще, определяясь в конечном счете базисом, обладает относительной самостоятельностью. Это значит, что она может как бы несколько отставать от базиса или опережать его. Разумеется, это отставание и это опережение не могут быть чрезмерными. Надстройка рабовладельческого строя никак не может сохраниться вплоть до капитализма или социализма. И наоборот. Идеи научного коммунизма в античное время или в средние века возникнуть не могли.

Надстройка обладает известной преемственностью в своем развитии. Определяясь своим базисом, она испытывает влияние предшествующей надстройки. Так, при переходе от феодализма к капитализму, когда феодальная надстройка как целое, рушится, сословная монархия, феодальная мораль и т.д. уступают место парламентарному строю и буржуазной морали, сохраняется старый судейский аппарат, армия, которые совершенствуются, приспосабливаются к новому строю. Многие принципы дворянской морали, и прежде всего принцип неприкосновенности частной собственности, целиком поддерживаются капиталистической моралью. Значит, новая надстройка не уничтожает старую целиком, она уничтожает то, что ей не нужно, но если какие-то элементы в старой надстройке могут служить новому обществу, они не отбрасываются, а входят в неизменном или переработанном виде в новую надстройку. Эту сторону дела предал забвению Сталин в работе «Марксизм и вопросы языкознания», чем запутал вопрос о базисе и надстройке.

Вопреки прямому указанию К. Маркса о том, что с изменением базиса более или менее быстро преобразуется возвышающаяся над старым базисом надстройка, И. В. Сталин выдвинул неправильное положение о ликвидации старой надстройки вслед за ликвидацией старого базиса. Тем самым снимался вопрос о преемственности надстроечных форм, что всегда подчеркивали классики марксизма-ленинизма. Не менее существенную ошибку допустил Сталин, когда выдвинул положение об одноклассовом характере надстройки, которая якобы служит лишь господствующему классу. В действительности в классовом обществе антагонистические производственные отношения порождают противоречивую надстройку, в которой происходит борьба идей и организаций угнетенного класса с идеями и организациями класса угнетающего.

При переходе от капитализма к социализму происходит крутая ломка всего уклада общественной жизни. Капиталистический базис коренным образом отличен от социалистического. Можно ли говорить о преемственности в надстройке в этих условиях? В известном отношении можно. И здесь некоторые элементы прежней надстройки в переработанном виде сохраняются в новой надстройке. Социалистическая революция в отличие от предшествующих не совершенствует, а разрушает старую государственную машину. Тем не менее даже здесь есть черты известной преемственности.

Наконец, надстройка оказывает обратное влияние на базис. Надстройка не является чем-то пассивным, она активна. В чем состоит активность надстройки? Когда новый базис вызывает к жизни новую надстройку, новые политические учреждения, новые взгляды, они помогают своему базису оформиться, развиться и укрепиться. И буржуазное государство, и буржуазное право, и буржуазная мораль, и буржуазное искусство -- все они сыграли громадную роль в развитии и укреплении капиталистического способа производства, помогли вытеснить остатки феодального способа производства. С другой стороны, надстройка (в данном случае -- буржуазная надстройка) тогда, когда способ производства себя изжил, помогает ему сохранять свое существование.

Стало быть, новые, только что выросшие учреждения и идеи, новая прогрессивная надстройка, помогают новому способу производства оформиться, укрепиться, двигают общество вперед, ускоряют его развитие, наоборот, отжившая надстройка стремится сохранить отживший строй, удлиняет сроки его существования. Но в обоих случаях роль надстройки активна: она влияет на базис -- или стимулирует, или задерживает его развитие.

Задание №4

Изложите основные идеи, теории, разработанные русским философом 20 века И. А.Ильиным

Мыслитель и ученый-правовед, культуролог, блестящий оратор и оригинальный литературный критик, он родился в 1883 г. в Москве.

После окончания московского университета он остается там преподавать право на юридическом факультете. За время двухгодичной командировки (с 1910 по 1912 г.) он посещает Германию, Францию, Италию, расширяя и углубляя свои философские познания. В 1918 г. защищает магистерскую диссертацию на тему «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека», за которую ему были присвоены сразу две степени: магистра и доктора государственных наук.

В 1922 г. он вместе с другими видными деятелями русской науки и культуры был выслан из России. В течение ряда лет он жил и работал в Германии, занимая должность профессора в Русском научном институте. После прихода к власти национал-социалистов переезжает в Швейцарию, где продолжает свою научную деятельность, читает лекции в Народных университетах об основах правосознания, о религии, о русской культуре и литературе. Умер в Цюрихе в 1954 году.

Без какого бы то ни было упрощения и примитивизации Ильин давал ответы на фундаментальные вопросы Бытия: что такое духовная свобода и христианская совесть? В чем духовные основы патриотизма? Каковы необходимые предпосылки демократии, без которых ее нелепо вводить и бессмысленно поддерживать? Почему здоровый хозяйственный акт требует свободной инициативы, собственности и братской щедрости? Почему Россия выросла политически и духовно в авторитарном строе?

И.А. Ильин был убежденным монархистом и в своих книгах доказывал преимущества и целесообразность монархического государственного устройства, подчеркивая при этом уникальность Российской империи, в которой на протяжении веков мирно сосуществовали сотни этнических и расовых групп.

В книге «О монархии республике» Ильин противопоставляет руссоистской идее равенства свою концепцию монархического правосознания, согласно которой никакого равенства в природе никогда не бывало и быть не может. Эту идею естественного неравенства Ильин развивает и в книге «Поющее сердце. Книга тихих созерцаний», в которой пишет: «Кто отложит предрассудки и беспристрастно посмотрит на жизнь, тот скоро убедится, что люди неравны от природы, неравны по своей силе и способности, неравны по своему социальному положению; и что справедливость не может требовать одинакового обхождения с неодинаковыми людьми; она требует неравенства для неравных, но такого неравенства, которое соответствовало бы действительному неравенству людей». Я в этом полностью разделяю идею Ильина и считаю, что на основе этой концепции можно было бы построить идеальное государство. Но, к сожалению, воплощение этой концепции в российской действительности весьма затруднительно, потому что объективно определить «действительное неравенство людей» очень сложно.

В книге «О сопротивлении злу силою», Ильин отмечает, что советский коммунизм имеет европейское происхождение и был задуман европейскими социалистами и атеистами, осуществлен международным сообществом людей, сознательно политизировавших уголовщину и криминализировавших государственное правление. Говоря об этих мировых полуинтеллигентах, которые встали во главе России, Ильин утверждает, что именно в их среде созрела «химера всеобщего равенства», которая подменяет собой идею справедливости. Подобным бесовским духом проникнута и другая ложная идея недуховной свободы: «не свободы веры и Богосозерцания, а свободы безбожия, не свободы совести, а свободы от совести, от ответственности, от духа, от вкуса, от правосознания. Свобода стала разнузданностью в нравах, бесформенностью в искусстве, тоталитарностью в политике». Эгалитарски настроенные полуинтеллигенты вместо того, чтобы вести свой народ за национальной идеей и к государственной цели, т.е. вместо того, чтобы заниматься созидательной деятельностью, на протяжении многих десятилетий подготавливали, а затем осуществляли революцию. Меня поражает прозорливость Ильина и актуальность поднимаемых им проблем и на сегодняшний день. После прочтения отрывков из его сочинений я начинаю понимать первопричину многих проблем, «процветающих» сейчас в России.

В этой же книге Ильин пишет, что величайшим бедствием для страны обернулась вера ее интеллигенции в пригодность и даже спасительность западноевропейских государственных форм для России. «Они не понимали, что западные демократии держатся на многочисленном и организованном «среднем сословии» и на собственническом крестьянстве, что в России нет ни того, ни другого». Ныне действующее руководство нашей страны прекрасно осознает необходимость формирования среднего класса в России, однако однозначного решения этой проблемы по-прежнему нет.

Одна из причин всего происшедшего, по мнению Ильина, заключается в том, что в России не было «верной идеи», творческой и национальной идеи, которая вдохновила и одушевила русскую интеллигенцию и весь народ на основе братского правосознания и патриотического чувства. И эту «национальную идею» мы до сих пор не можем найти и четко сформулировать.

Русская идея, заявляет автор, это идея сердца, а любовь есть основная духовно-творческая сила русской души. Кризис, охвативший Российскую империю в ХХ вв., по мнению Ильина, не просто политический или экономический: это прежде всего кризис духовный. И поэтому чтобы преодолеть его, необходимы духовные силы, способные противостоять стихии зла и разрушения. Для обретения этих духовных сил русскому человеку надо не только знать историю своего Отечества, но и видеть в ней историю борьбы народа за самобытный собственный духовный лик. Поражает проникновение Ильина в самую глубину событий, происходящих с государством и его умение прослеживать взаимосвязь общественных событий с умонастроением каждого человека как представителя этого общества. В нашей стране при советской политической системе вопрос духовности всегда замалчивался. И для меня большим открытием явилось существование подобной философской теории у нашего соотечественника И.А. Ильина.

Проекты «международной закулисы», связанные с расчленением России на части, Ильин называет близоруким и авантюристическими; пагубные последствия их человечество будет ощущать на протяжении весьма длительного времени. Убежденность в конечной обреченности попыток умертвления России в результате ее расчленения, вне сомнения, будет вдохновлять на противостояние бесовским разрушительным силам. И задача русского народа в связи с этим - «не соблазняясь чужими укладами, не искажать своего духовного лица искусственно пересаживаемыми чертами. Все попытки заимствовать у католиков их волевую и умственную культуру - были бы для нас безнадежны». Главное, что необходимо усвоить русскому национальному сознанию: «Мы Западу не ученики и не учителя. Мы ученики Богу и учителя самим себе. Мы должны не заимствовать у других, не подражать им, не ходить «в кусочки», собирая на мнимую бедность. Мы должны искать «русского видения, русского содержания и русской формы».

Решить эту задачу не способно поколение безответственных мздоимцев и честолюбцев, лишенных духовных сил и качеств, необходимых для творческого созидания и возрождения Святой Руси, той самой Руси, которая представляет «живой сонм русских правдолюбцев». Решить эту задачу могут лишь «свободные умы, зоркие люди и новые религиозно укорененные творческие идеи». Только на крепкой вере в Россию и может состояться успешная борьба за ее Возрождение. У меня опять возникает ощущение того, что Ильин писал про наше время. Неужели больше чем за полвека в нашей стране ничего не изменилось в этом плане, а может даже усугубилось? И где те люди во власти, о которых говорит Ильин?

Ильин был одним из первых мыслителей, который на глубоком философском уровне полемизировал с Толстым относительно его теории непротивления злу насилием. Он подчеркивал, что насилие как таковое и есть зло, против которого необходимо бороться, и всякий человек, подвергшийся насилию, заслуживает сочувствия и помощи. Если бы зло не обладало тенденцией к агрессивности и насилию и не проявлялось бы во внешних поступках, сопротивляться ему посредством физического пресечения было бы не нужно и невозможно. Вся история человечества, продолжает Ильин, состояла в том, что в разные эпохи и в разных общинах лучшие люди гибли, насилуемые худшими. при том это продолжалось всегда до тех пор, пока лучшие не решались дать худшим «планомерный и организованный отпор». Вот почему в борьбе со злом случаются ситуации, когда необходимо прибегать к физическому принуждению, ибо в противном случае непротивление превращается в пособничество злу.

При этом Ильин формулирует четкие условия, в которых применение силы не только оправдано, но и необходимо. К числу таких условий относятся: верное определение зла по характеру совершаемых им поступков, волевое отношение к жизни, принятие ответственности за свое решение и действие, последующее пожизненное нравственно-религиозное очищение. Ильин напоминает, что на Руси сопротивление злу всегда мыслилось и творилось как активное, организованное служение делу Божьему на земле. Эту идею любви и меча Ильин связывает с древнерусскими православными образами Михаила и Георгия Победоносца, приводя слова св. Феодосия Печерского: «Живите мирно не только с друзьями, но и с врагами, однако только со своими врагами, а не с врагами Божьими».

Высокоодаренной, духовно сильной личностью и пророком назвал Ильина современный немецкий философ Вольфганг Офферманс и я полностью разделяю это мнение.

Задание №5

Впишите имеющиеся суждения в соответствующие графы таблицы

Материальные экономические отношения, социальные условия существования людей, их повседневная деятельность и накапливаемый опыт отражаются в человеческой психике в виде чувств, настроений, мыслей, побуждений, привычек. Их обычно называют общественной психологией.

Если обыденное сознание складывается само собой, стихийно в процессе жизнедеятельности и взаимодействия людей, то идеология преимущественно выступает как продукт сознательной деятельности, требующей специальных усилий идеологов.

Общественная психология	Общественная идеология
Включает чувства, настроения, иллюзии	Является системой взглядов, идей
Отражает повседневные условия жизни	Выражает коренные интересы социальных групп
Следует традициям	Отражает сущность общественных отношений

Задание №6

Сочините небольшое эссе на тему «Философия Вашего кошелька»

Мне повезло…повезло родится в этой стране и в это время и попасть в руки именно к этой хозяйке. Здесь я все еще востребован и я надеюсь, что в этой стране наличные деньги еще не скоро выдут из обращения…

Конечно же моя хозяйка прячет в меня не только бумажные банкноты и металлические монеты, но и пластиковые карты. Я не люблю «пластик», там не написано сколько денег хранится внутри. Да и вообще, по большому счету пластиковая карточка - мой прямой конкурент.

А я ведь знаю цену деньгам, я знаю что они не всегда легко достаются и попадают ко мне. Иногда бывают периоды, когда я храню очень мало денег и хозяйку мою это не радует…А я ведь хочу быть нужным, хочу приносить пользу. Ведь деньги - это очень важный материальный аспект для людей и моя задача их бережно хранить.

А еще мне повезло, что моя хозяйка - девушка! Поэтому мне не приходится ютиться в узких потных карманах мужских брюк и рубашек. Я живу в просторной женской сумочке. И у меня их не одна, а несколько - черная, коричневая, бежевая, белая, зимняя, летняя и даже рюкзачок есть! И моя хозяйка никогда меня не забывает переложить из одной сумочки в другую, когда куда-либо идет.

Что я еще вижу кроме женских сумочек? Очень много…Хозяйка меня очень ценит и берет повсюду. Больше всего я люблю ходить с хозяйкой по магазинам. Там, на кассе я всегда могу видеть на что тратятся так бережно мною хранимые денежки…Но все-таки я предпочитаю, чтобы все денежки были при мне…Мне приятно видеть лицо хозяйки, когда она докладывает новые купюры в мои отделения, аккуратно раскладывая по номиналу. А вот мелочь не очень люблю - от нее иногда застежку заклинивает и шов на боку начинает трескаться.

Я не знаю, сколько я еще прослужу своей хозяйке. Нет, вы не подумайте - причина не во мне, я еще прочный и красивый, только вот деньги последнее время предпочитают хранить на «пластике», а не в кошелке. Увы, наш век заканчивается…

Список используемой литературы

1. Д.И. Грядовой Философия, структурированный учебник

2. Философия: Курс лекций: Учебное пособие для студентов вузов Моск. инс-т национ. и регион. отношенй; Научн. руковод. авт. колл. док. философ. наук В.Л. Калашников. - М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 1997.

3. Философия: Учебник/Под ред. В.Н. Лавриненко. - 3-е изд., исп. и доп. - М.: Юристъ, 2007.

4. Д.И. Чесноков Исторический материализм :Учебник - 1964 г.

5. Краткий философский словарь Под ред. Алексеева, М., Проспект, 2000

6. Диалектика и научное мышление. М., 1988

7. Гегель Г.В. Феноменология духа. М., 1979