Введение
Общепринятого определения философии, равно как общепринятого представления о предмете философии, не существует. В истории существовало множество различных типов философии, отличающихся как своим предметом, так и методами. В самом общем виде под философией понимают деятельность, направленную на постановку и рациональное разрешение наиболее общих вопросов, касающихся сущности знания, человека и мира. Традиционно философия определяется как исследование первопричин и начал всего мыслимого - универсальных принципов, в рамках которых существует и изменяется как бытие, так и мышление, как постигаемый Космос, так и постигающий его дух. Мыслимое в традиционной философии выступает в качестве бытия - одной из основных философских категорий. К бытию относятся не только реально происходящие процессы, но и умопостигаемые возможности. Поскольку мыслимое необозримо в своих частностях, философы, в основном, концентрируют своё внимание на первопричинах, предельно общих понятиях, категориях. В разные эпохи и для разных философских направлений эти категории свои (поэтому Гегель определял философию как "современную ей эпоху, постигнутую в мышлении"). Философы Платон и Аристотель. Пример разности философских интересов: Платон держит в руках натурфилософский диалог "Тимей", Аристотель - "Этику". Философия включает в себя такие различные дисциплины, как логика, метафизика, онтология, эпистемология, эстетика, этика и др., в которых задаются такие вопросы, как, например, "Существует ли Бог?", "Возможно ли объективное познание?", "Что делает тот или иной поступок правильным или неправильным?" Фундаментальным методом философии является построение умозаключений, оценивающих те или иные аргументы, касающиеся подобных вопросов. Между тем, точных границ и единой методологии философии не существует. Споры идут и по поводу того, что считать философией, и само определение философии различно в многочисленных философских школах. Сам термин "философия" всегда имел славу термина, с трудом поддающегося определению из-за подчас фундаментального разрыва между философскими дисциплинами и используемыми в философии идеями.

Появление философии
Философия появилась примерно 2,5 тысячи лет назад в трёх культурно независимых регионах мира: Древней Индии, Древнем Китае, Древней Греции. Становление философской мысли в Китае связано с двумя наиболее известными и сохраняющими до сих пор своё влияние школами - даосизмом и конфуцианством. Основателем первой считается легендарный мудрец Лао-Цзы; вторая же названа по имени своего главы Конфуция (кит. Кун-Цзы). Первые философские идеи Индии появляются с возникновением особого слоя ведической литературы - упанишадами. Формируясь на протяжении нескольких тысячелетий в первую очередь как собрание религиозных текстов, Веды порождают собственно философскую традицию примерно в третьем веке до н.э. Основы европейской рефлексии были заложены милетской и пифагорейской школами. Милетская школа возникла на побережье Малой Азии, там и располагался греческий город Милет. Именно на этой территории широкий обмен культурными достижениями вызвал появление учений Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена о вещественном первоначале вселенной. Пифагорейская школа имела своим центром южную Италию и прилегающие острова. Пифагорейцы впервые начали оперировать с числами как с абстрактными величинами. Это объединение мыслителей носило достаточно закрытый характер и напоминало скорее мистико-религиозный орден, чем, скажем, университет. Основоположником школы считался Пифагор, однако его роль в развитии математического и философского знания не представляется определить точно, так как его ученики свои открытия приписывали учителю.

В период возникновения греческой философии в бассейне Средиземноморья существовали древние и, несомненно, интеллектуально мощные цивилизации. Пирамиды и геометрия Египта, зиккураты и астрономия Вавилона, мореходные навыки финикийцев до сих пор поражают воображение. Тем не менее, основы западной науки были заложены сравнительно молодой греческой нацией. Следовательно, эллинская культура содержала такие особенности, которые продуцировали новый вид знания. Быстрый рост населения и нехватка продовольствия в Древней Элладе вызвали широкую колонизацию. На новых землях греки ознакомились с легендами различных народов и, несомненно, нашли массу несоответствий со своей собственной мифологией. Поставив вопрос о том, какие же легенды достоверны, греки впервые ввели сомнение в качестве основы знания и поняли, что ни одно повествование не может претендовать на полную и абсолютную истинность.

Мифология греков, в отличие от всех средиземноморских народов, была практически полностью антропоморфной. Терриоморфные (чудовищные) боги Древнего Востока отражают особое представление о мире как непостижимом для человека, таком, чьи проявления не могут быть переведены на человеческий язык. Боги греков находятся в тех же отношениях между собой, что и люди. Эта особенность, не раз критиковавшаяся и в греческой мысли, и особенно, в христианстве, характеризует новое понимание универсума как понятного человеку, "говорящего" на человеческом языке, а следовательно, вполне познаваемого.

В греческих городах-полисах сложился особый способ распределения политической власти и управления - демократия. Подкуп всех граждан города был невозможен поэтому, оставался единственный способ - приведение аргументов, понятных для всех, и опровержение мнений оппонентов. Так возник особый способ передачи информации, без которого сегодня представить знание невозможно, - доказательство.

Для появления умозрительного (теоретического) знания необходимо еще и представление о возможности стабильных (постоянных) элементов мышления. Такое представление далеко от обычной жизни человеческой психики, которая скорее напоминает бесконечный поток, где образы-картинки сменяются желаниями, а те в свою очередь словами. Уловить четкую грань между этими элементами практически невозможно; кроме этого, человеческие мнения не постоянны. Представление о возможности стабильных структур мышления стало возможным по мере широкого распространения письменности, т.к. записанное постоянно и неизменно.

Таким образом, греческая культура впервые представила знание как доказательное, умозрительное, основанное на проверке любых данных (принцип сомнения), а мир как сущностно познаваемый.

Культурологи до сих пор ведут спор о причинах "греческого чуда", и все же несомненно, что новый способ знания, как и все мировосприятие греков, требовало особого понимания человека. Внести ясность в этот вопрос постарался блестящий немецкий философ-экзистенциалист Карл Ясперс; в его работе "Смысл и назначение истории" было введено понятие "осевое время". Заключения К. Ясперса строились на хорошо известном историческом факте - появление философских традиций Старого света примерно совпадает по времени с рождением новых религий - буддизма, зороастризма, а также проповедью иудейских пророков. Все названные явления укладываются в исторически близкие сроки (VIII - II вв. до Р. Х). По мнению немецкого мыслителя, и философия, и названные религии обращены к одному и тому же человеку; человеку, который осознал себя личностью, субъектом. Такой человек уже не находится в рамках бесконечного повторения традиционных образцов этнического или социального поведения, он отстаивает возможность собственного действия, жизни по своим собственным правилам. Он ориентируется на необходимость личного религиозного действия, а не просто на принадлежность к народу (древние формы иудаизма) или сословию (брахманизм). В философии человек становится субъектом мышления; он хорошо понимает, что мысли принадлежат именно ему, а не нашептываются богами, как героям Гомера. Такой человек уже не может повторять принятые мнения, а старается вынести собственные суждения. Такова сущностная сторона философии - она невозможна без философствующего, того, для кого философские проблемы являются реальными и осмысленными, а ответы на них жизненно необходимыми.

Философия стала неотъемлемой частью европейской культуры; последнюю по праву можно назвать философской. В настоящее время количество наук достаточно велико и обычный человек не испытывает особого интереса к научным проблемам. На первый взгляд, ситуация с философией аналогична, при всем том за две с половиной тысячи лет философия стала основой европейской культуры, проникнув во все её поры.

Особый образ действия европейцев опирается на абстрактные цели, которые суть идеи, выработанные в философии. Развив понятие "умозрительного мира", философия заменила прагматические цели европейцев абстрактными, которые при всей их призрачности и управляют нашей жизнью. Так, истина (понимаемая как полное соответствие знаний миру) очевидно полностью не достижима, тем не менее именно эта идея управляет миром науки, составляя цель жизни тысяч и тысяч ученых. Теории, общепринятые сегодня, завтра будут отвергнуты - в этом и состоит особенность научного познания, именно поэтому истина, несмотря на её недосягаемость и идеальность, определяет жизнь интеллектуалов. Красота, невозможная как таковая в обыденном мире, является целью и смыслом всей художественной деятельности со времен античности. Добро, понимаемое европейцами, применительно к обществу как равенство, неосуществимо полностью в ежедневной реальности; но эта идея была движущим моментом войн, революций и политических кризисов. Создав мир теории и населив его идеальными сущностями, мы стали жить не в соответствии с ежедневными прагматическими целями, а в соответствии с идеальными целями и принципами.

Структуры мышления, созданные в философии, постепенно внедрились во все сферы мышления и деятельности людей. Совершенным видом познания постепенно стало считаться теоретическое, а основным предположением науки - предположение о внечувственной реальности. В результате развития философии мир сегодня представляется как загадочный, а познание определяется как одна из центральных областей нашей культуры.

Трансформирующееся знание и представление о человеке как личности полностью изменило структуры европейского общества, образцы нашего ежедневного поведения. Обычной стала ориентация на бесконечное изменение жизни, ее совершенствование. Система распределения власти стала опираться на открытое соглашение между людьми, а сама власть стала использовать знание в качестве основного средства управления.

Объект и предмет философии
Курс любой науки начинается с определения её объекта и предмета. Объект есть структура реальности, которую мы можем выделить при помощи нашего внимания. Как и любой термин в философии, объект не называет конкретной вещи, скорее описывает определённую ситуацию нашего познания и существования. В данном случае - понимание того факта, что далеко не все существующие структуры реальности мы выделяем в окружающем мире. Внимание физиков конца XIX столетия, например, было сформировано классической теорией, и, несмотря на массу экспериментов с урановой смолкой, практически никто из них не описал явления ядерного распада. Однако ни одна наука не может охватить свой объект целиком. Для обозначения этого факта вводят понятие предмета той или иной науки. Предмет - есть часть объекта, которую та или иная наука может изучить с помощью своих методов. Так, человек является объектом многих наук. Анатомия, однако, может изучить только строение тела, и её методы абсолютно бесполезны для понимания психических процессов; и наоборот, психологические методы позволяют исследовать только психические процессы, но не применимы для понимания человека как биологического организма.

Особенности философского описания мира
Философия может сконцентрировать свое внимание, в принципе, на любой части реальности. Тем не менее, есть собственно философский объект, такой, который принципиально не доступен никакой другой науке. Объектом философии является мир в целом. Идея "мира в целом" составляет сегодня часть нашего привычного познания. Например, физика исходит из того, что мир, имеется в виду весь мир, закономерен. Идея целостности мира, однако, не является результатом ежедневного наблюдения; её невозможно изъять из окружающего эмпирическими методами. Каким же образом первые философы "изобрели" эту идею, совершенно необходимую для нашего современного знания? Каким образом колоссальное количество очень разных по своим свойствам предметов и процессов может быть представлено как некое единство (мир в целом)? Возможно, мир в целом есть иная сторона идеи личности. Осознав свою неповторимость, уникальность, человек начинает воспринимать мир как чуждый и довлеющий над ним. Таким образом, все явления мира получают общее свойство - чуждость по отношению к человеку, что и является основанием для получения образа мира как интегрального целого.

Единственным методом философии является мышление, так как объекты философии таковы, что они не могут быть даны нам другими способами. Итак, философия изучает мир в целом постольку, поскольку он дан в мышлении.

Параллельно философия может быть определена как особый способ описания мира, который предполагает:

1) принципиальную проблематичность мира. Началом философского знания является понимание того факта, что мир, как мы его знаем, и мир, как он есть на самом деле, - различны. Следовательно, мир не является ни самодостоверным, ни само собой разумеющимся. Мир есть объект нашего вопрошания, представленный как совокупность проблем;

2) субстанциональность. Субстанция (лат. - подлежащее, находящееся под чем-то) - философское понятие, фиксирующее предположение о том, что в основе мира и отдельных предметов существуют некие стабильные постоянные центры, благодаря которым мир или отдельный предмет является самим собой, сохраняет свою идентичность;

3) существование теоретических (умозрительных) сущностей. Эта особенность философии представляет ответ на вопрос: что существует в мире? Наряду с миром ежедневных чувственных вещей, существуют некие реальности (числа, идеи, понятия), которые мы можем "схватить" только разумом. По аналогии с миром музыки, который возможно воспринять с помощью слуха и который остается тайной за семью печатями для глухих, можно вполне представить мир, данный только в мышлении. Элементы этого мира - абстракции - не являются плодом воображения, они абсолютно необходимо производятся нашим мышлением, и в противоположность фантазмам одинаковы для всех (объективны);

4) тотальность. Внимание философии сосредоточено не на конкретных единичных объектах, а на обобщенных или всеобщих (тотальных): человечество в целом, мир в целом и т.д.;

5) рациональность, понимаемая в самом широком смысле как принципиальная соотносимость сущностных структур мира и нашего мышления.

Особенность решения философских проблем связана с экстраординарным характером философского вопрошания. В отличие от естественных наук, где всегда есть соглашения по самым важным вопросам (скажем, теории, которые разделяет большая часть физиков или химиков), философия, на первый взгляд, представляет собой причудливую смесь различных, а иногда и прямо противоположных ответов на один и тот же вопрос (например, существует ли человеческая свобода?). Такая ситуация отнюдь не свидетельствует о том, что философские идеи есть лишь результат фантазий или личных откровений. Философия включает доказательство как свою неотъемлемую часть. Причина отсутствия единого решения философских проблем состоит в невозможности применить к философским объектам, принципиально не данным в опыте, эмпирические доказательства. Последние, являясь решающими в науке, просто не применимы, скажем, к "миру в целом". Объекты философии не могут быть помещены в колбы или вакуумные камеры, поэтому к ним не могут быть применимы "последние" доказательства естественных наук.

Примерный круг философских интересов и проблем
Важнейшей чертой философского знания является наличие слоя постоянных проблем от Древнего мира до наших дней. Конечно, вопросы, задаваемые философами, изменяют трактовку от века к веку, меняются и основные установки умозрения. Изучением этого процесса и занимается история философии как специальная часть философского знания. Корпус же основных философских проблем остается примерно одинаковым. Великий немецкий философ И. Кант описывал философскую проблематику таким образом: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться?

Такая особенность философии, как постоянное существование одних и тех же вопросов, выглядит особенно странно на фоне стремительной смены проблематики в современной науке, устаревания знания, которое еще буквально несколько десятилетий назад было передовым. В философии же проблематика, волновавшая Платона или даже Фалеса, сохранилась в своих основных чертах до сих пор. Связано это не с тем, что философия не развивается вовсе. Просто человек, задающий вопросы миру и отвечающий на них, остается на протяжении последних 2,5 - 3 тысяч лет примерно одинаковым. Вот и философская проблематика остается примерно постоянной.

Попытка философии выйти за грань наличного бытия, а также постулирование существования особого мира мышления требуют понимания того, из чего же именно складывается ткань философствования, что является основными действующими лицами философского представления. Такими единицами философии являются абстракции (от лат. - отвлеченный). Абстракциям, особенно философским, не могут быть сопоставлены предметы обыденного мира, они суть наши мысли.

Вновь открытый мир требовал новой терминологии, не существовавшей в естественном языке. Перевод философских проблем на естественный язык иногда полностью искажает их специфику. Знаменитый ответ Гегеля о том, что его философия не излагается ни кратко, ни понятно, ни по-французски, является примером именно такого рода. Однако у человека просто нет иной среды понимания, кроме естественного языка; единственным путем создания новой терминология стало переосмысление общеупотребительных слов. Так естественный язык стал средой появления философских категорий.

Философские категории не просто называют предметы, но описывают ситуации человеческого мышления, познания и существования вообще. Соотношение абстракций с процессами ежедневного мира требует особых пояснений. С одной стороны, понятия описывают мир, причем настолько адекватно, что возможно теоретическое предсказание будущих событий, скажем, в теоретической физике или социологии. С другой стороны, соотношение между абстракциями иные, чем между предметами ежедневного мира. Так, абсолютно одинаковых предметов в обычном мире нет, однако именно тождественность (математическое равенство) является базовой идеей арифметики. Разница между двумя предметами, например столом и стулом, не может быть указана однозначно (одновариантно), а разность между двумя числами указывается однозначно.

В чем основная задача философии? Что мы могли бы представить как ее идеальную цель? Где происходит хотя бы временная остановка философского вопрошания? При каком условии философ сочтет свою задачу хотя бы частью решенной? Философия обладает массой функций, принципиально одинаковых для всех теоретических областей знания. Несомненно также и то, что любые идеи, и совсем не только философские, программируют наши действия, образуя саму человеческую жизнь. Однако собственно на долю философии приходится только одна функция. Углубление понимания - единственная практическая значимость философии.

Философия - единственная полностью теоретическая отрасль знания. Теоретизм философии является одной из главных причин встречающегося порой непонимания её предмета. Есть, однако, возможность понять философский способ познания мира достаточно простым путём - сравнением с другими способами понимать мир. Этот тезис, на первый взгляд, вызывает удивление: разве люди понимают мир не одинаково, разве общие для всех землян условия земного существования (физические и социальные) не определяют единое понимание мира? Да, несомненно, существует общность в интерпретациях мира, определяющая возможность перевода с одного человеческого языка на другой. Однако такая точка зрения не даёт возможности понять отличия в способах жизни и действия различных культур и цивилизаций. Почему, скажем, древние цивилизации не развили науку и технологию, аналогичные современным? Предположение о том, что они не имели необходимых знаний, не убедительно; что мешало им их накапливать, ведь от первых очень простых опытов Г. Галилея до создания ядерного реактора прошло всего четыре столетия. Для фиксации идеи различия между культурами в философии вводится понятие "мировоззрение".

Мировоззрение
Мировоззрение есть совокупность основных идей о мире. В соответствии с этими идеями мир должен быть таким или иным. Мировоззрение включает три основных компонента:

1) когнитивный компонент - знания;

2) аксиологический компонент - совокупность принципов, через которые мир оценивается;

3) праксеологический компонент - способы деятельности, заданные посредством знаний и ценностей. Такая структура отражает идею о человеке как знающем, оценивающем (понимающем, например, что есть добро и зло) и действующем.

Несомненно, что существуют различия между мировоззрениями отдельных людей, различных социальных слоёв, разнообразных культур. Но наиболее рельефно эти отличия выглядят при сравнении мировоззрений различных исторических эпох. Традиционно выделяют три исторических типа мировоззрения: мифологию, религию, философию.

Мифология - древнейший тип мировоззрения. Источниками её изучения сейчас являются различные реликтовые образования - записанные мифы древних народов, эпос, сказки, бытовые суеверия. Просвещенный и высокотехнологичный XX век принёс новые реминисценции, казалось бы давно ушедшего в прошлое способа отношения к миру в виде идеологии тоталитарных диктатур. Этот факт позволил некоторым направлениям глубинной психологии - яснее всего это проявилось в аналитической психологии К.Г. Юнга - говорить о неразрывности мифологических элементов психики (архетипов) и человеческого бытия вообще.

Наиболее выразительная черта мифа - его авторитарность. Миф ничего не доказывает, не приводит аргументов, он требует принятия излагаемого просто так, на веру. Миф находится за пределами проверяемости, он просто диктует то или иное знание. Такая необычная, на наш взгляд, ситуация лишь отражение принудительности мира, в котором мы живём. Мы не можем отрицать реальность вещей окружающего мира, скажем, проходить сквозь стены вместо обычного выхода через дверь. Вещи мира диктуют нам свою реальность, заставляя принимать их такими, как они есть. Мифологическое мировоззрение просто отражает эту черту окружающегося мира, оставаясь самым реалистичным, в смысле приближения к структурам ежедневного мира, способом восприятия мира.

Ежедневный мир хорошо известен, поэтому он не проблематичен, не "провоцирует задавание" вопросов, таким образом, не создавая даже основ научного взгляда на вселенную. Обращает внимание тот факт, что в сказках, несмотря на чудеса, люди придерживаются абсолютно прагматических целей - женитьба, избавление от болезни, повышение своего социального статуса, охрана своей общины от захватчиков-соседей. Следовательно, миф не выходит за рамки обычного мира, не ставит вопроса о возможности его преодоления.

Мир привычный хорошо описывается в столь же привычных образах человеческого тела и человеческого родства, создавая известную близость внешнего мира к миру человеческому, его сроднённость последнему. Мир в мифологических сказаниях описывается через образы, а не через понятия или цифры. Но человеческий мир далёк от объективных оценок науки, он тяготеет к личным оценкам, что хорошо для одного человека, возможно, плохо для другого. Так мифологическое мышление отрицает важнейшую черту современного взгляда на мир - представление об однородности вселенной. Территории мифологического мира обладают различными качествами. Так, проведение религиозных церемоний возможно только в определенных местах и в строго определённое время. Событие, происходящее в одно время (например, цветение папоротника), невозможно в другое. Различие частей мира не позволяет сформировать стабильные "маркеры" структур мира. Отсутствие чётких объективных оценок - ещё одна черта мифа.

Мифология воспринимает мир как совокупность внешних характеристик, они же, в свою очередь, постоянно изменяются, создавая мир предметов, которые переходят друг в друга. Один и тот же человек в разные периоды своей жизни различен. Сильный молодой воин уже не мальчишка, собиравший хворост для костра, и ещё не старик, сидящий у костра и рассказывающий легенды племени. Это хорошо улавливает примитивное мышление, присваивая одному и тому же человеку различные имена. Такое восприятие мира порождает самую известную черту мифологического образа мира - "всеобщее оборотничество", то есть превращение всего во всё.

Сегодня мифология потеснена другими формами мировоззрения, хотя целиком она никогда не уйдёт в историю как древнейшая часть психологии человека.

Более поздним мировоззренческим комплексом является религия. Достаточно часто мифология и религия сближаются, едва ли не отождествляясь. Так, например, говорят о "первобытных формах религии" или о "мифологии христианства". Однако для наших целей необходимо чётко разграничить данные феномены. Религия, в отличие от мифологии, где боги и люди живут вместе, проводит резкое различие между нравственно безупречным и истинным миром Бога и призрачным, нравственно недостаточным, греховным миром человека. Мир Бога выступает как база оценки любого явления в человеческом мире как нравственного или безнравственного, истинного или ложного, прекрасного или безобразного. Два этих мира не просто различны, а прямо противоположны. В такой ситуации остаётся единственный путь для человеческого познания Бога - вера, т.е. уверенность в некой ситуации без каких бы то ни было оснований.

Такой вид знания требует особого оформления в виде устойчивых и неоспариваемых, так как они лежат за пределами доказательства, положений - догм. Догматика же требует устойчивых правил поклонения сверхъестественным силам - культа, который также является неотъемлемой характеристикой религии (описывает её праксеологический компонент).

Религия выступает как очень сложное и неоднородное явление, как комплекс, объединяющий множество элементов, таких как религиозная вера, религиозная доктрина и догматика, религиозный культ (культовая музыка, живопись, священные тексты, обряды), а так же церковь (религия как социальный институт).

Религиозному опыту и в целом религиозному познанию принадлежит особая роль в понимании религии. Дело в том, что возникшие в разные эпохи и у разных народов религиозные традиции (христианство, иудаизм, буддизм, ислам, даосизм, индуизм и др.) существенно отличаются друг от друга. Отличаются не только обряды, но и представления о Боге, как объекте поклонения и главной цели религиозной практики. Более того, Бог вообще может отсутствовать как религиозное понятие, как, например, в буддизме. Что же выступает общим знаменателем всех религий и в то же время отличительным признаком религиозного мировоззрения? В основе религиозного комплекса всегда лежит представление о некой особой реальности предшествующей материальному миру (в зависимости от контекста может обозначаться как Бог, Абсолют, Плерома, Дао и т.д.), а так же набор техник обеспечивающих контакт субъекта с этой реальностью. Сам процесс, а так же результаты взаимодействия с религиозной реальностью традиционно описываются в философии религии с помощью категории "религиозный опыт". Религиозный опыт разнится в зависимости от культурной среды, исторической эпохи и конфессиональной принадлежности субъекта религиозного познания, но по ряду принципиальных аспектов он един. Так, главной целью религиозной практики во всех известных традициях является достижение устойчивых трансперсональных (надличностных) состояний сознания (в ходе которых и происходит контакт с религиозной реальностью) весьма схожими методами, к числу которых относятся дыхательные практики и способы концентрации внимания (от молитвы до медитации). Несмотря на то, что религиозный опыт обращен к реальности, которая подчас описывается как трансцендентная (запредельная наличному, объективному миру) и даже трансвербальная (не имеющая адекватного отражения в языке), именно он является фундаментом для разработки религиозных доктрин и создания социальных институтов религии.

Субъектами, носителями специфического, недоступного обычному человеку и обыденному мировоззрению, религиозного опыта выступают основатели религий, святые, пророки, аскеты, юродивые. Определенная трудность, с которой сталкивается обычный человек при самостоятельном взаимодействии с трансцендентной реальностью, ведет к расслоению религиозного культа на две составляющих: эзотерическую, доступную лишь посвященным, тем, кто имеет собственный непосредственный религиозный опыт, и экзотерическую, обращенную к широким массам, к простому человеку, которому религиозный опыт приходит лишь эпизодически и в ослабленном виде (вроде чувства благоговения испытанного в храме). Религиозный эзотеризм может эволюционировать в мистицизм (от греческого - тайный), если носитель религиозного опыта отвергает авторитет религиозной традиции и церкви, и, в крайнем случае, послужить основанием для еретического учения. Существенное значение для понимания религиозного мировоззрения имеет религиозная доктрина и догматика, разделяющаяся на космогонию (учение о творении мира), сотериологию (учение о спасении души) и эсхатологию (учение о конце мира).

Религиозная космогония мировых религий в основном представлена двумя подходами: креационизмом и манифестационизмом. Креационизм (от лат. творить), общая для иудаизма, христианства и ислама космогоническая доктрина, согласно ей Вселенная создана в ходе единовременного акта неким Высшим Существом (Богом, Первопринципом и т.д.) из хаотической субстанции. В предельном варианте ex nihil - из ничего. В таким образом устроенном мире всегда сохраняется принципиальная разница между Творцом и творением. Доктрина креационизма определяет такие аспекты христианства как учение о спасении души и роль церкви. Христианская сотериология - учение о коллективном спасении, делает следование церковным правилам (праведность) необходимым и достаточным условием спасения души. Непосредственный живой опыт основателя христианства Иисуса Христа признается невоспроизводимым в силу его исключительности - богочеловеческой природы. Иные же формы религиозного опыта, такие, как монашеское делание, аскеза, святость, представляются христианам избыточным и, следовательно, узким путем спасения. С этим представлением, в частности, была связана практика торговли индульгенциями в католицизме, т.е. перераспределение "избыточной праведности", накопленной святыми, на остальных членов религиозной общины.

С противоположных позиций выступает космогония манифестации (от лат. провозглашение), характерная для комплекса восточных религий - индуизма, буддизма, даосизма. Вселенная есть проявление (самообнаружение) некоторых аспектов Бога, Абсолюта, Первоначала. Нет ни Творца, ни творения (и, соответственно, субъекта и объекта), а между проявленной частью Бога - миром, и его непроявленной частью - самостью Бога; несмотря на отделенность существует парадоксальное тождество. Из этого вытекает холизм восточных религий, т.е. видение "части" как "целого", и характерный так же для мифологического мировоззрения принцип "всё во всем". Высшая цель человеческого существования варьируется от слияния с божественным первоначалом до выхода из цепи перерождений. В восточных религиях акцент в "учении о спасении" переносится с церкви и её правил на личные усилия человека по самосовершенствованию и непосредственный религиозный опыт.

Наконец, существенный элемент религиозности как таковой, концепция конца мировой истории - эсхатология. Наличие определенного замысла, реализующегося в истории человечества, само по себе подразумевает финал. Для креационистских религий история человечества линейна, а финал необратим. Конец истории означает разрешение всех противоречий и возврат к исходному райскому состоянию, но на качественно новом уровне. Напротив, в индуизме, как наиболее чистой космогонии манифестации, история циклична, как и "конец света", который наступает в конце каждого крупного отрезка мировой истории - кальпы (длинной 8 640 000 000 лет), после чего следует новый виток существования мира.

Отдельно может быть обозначена такая специфическая черта религиозного мировоззрения как вера. Вера - особый тип познания мира, свойственный только религии. Чаще всего вера противопоставляется научному знанию, как основанному на рациональности и логике - знаменитое изречение богослова Тертуллиана "верую ибо абсурдно". Основанием такого понимания веры служит представление о трансцендентности Бога и, следовательно, о его принципиальной недоступности для ограниченного человеческого разума. С другой стороны, даже если существует возможность познания Бога в непосредственном опыте, все равно остается проблема ограниченности и недостаточности человеческого языка для описания такого рода знания (т.е. знание о Боге трансвербально). Отчасти это преодолевается с помощью апофатического богословия, описывающего Бога "от противного": не то, не то. Однако кардинальным решением указанных противоречий выступает познание с помощью веры. "Познание верой" это не анализ внешних объектов, их расчленение и препарирование разумом, а, напротив, недоступное логике сопереживание, вчувствование, проникновение внутрь опыта и достигаемое в конечном итоге слияние субъекта и объекта познания.

Основные структуры философского мировоззрения были рассмотрены в предыдущем разделе. Философия возникает на фоне мифологической традиции. Она начинается с имени автора и датировки, преодолевая анонимность мифологии и создавая благодаря этому основы исторического видения мира. Трансцендирование - выход за налично данную человеку ситуацию в мире природном или социальном - является еще одним основанием философии, моментом трансформации мифа в логико-теоретическое исследование. Можно утверждать, что философия рождается из деструкции мифологии; однако объяснительный потенциал мифологии используется в философской традиции от Платона до постмодернистов. Иные отношения складывались между философией и религией - они длительно совместно сосуществовали в рамках религиозной философии. Несмотря на различие базовых установок двух этих видов мировоззрения (вера и доказательство), философия и религия опираются на одинаковое понимание человека (личность) и необходимость выхода за рамки наличного бытия.

Заключение
Польза философии - формирование у людей, занимающихся ею, навыков самостоятельного, логического, понятийного мышления.

Одно из объяснений: культура европейского философского мышления и культура демократии - народовластия формировались в Древней Греции параллельно, обуславливая друг друга. Многие сочинения Аристотеля, Платона и других греческих философов посвящены вопросам общественного устройства, политики. Философское мышление древних греков - это рациональное, то есть разумное мышление свободного человека, живущего в рабовладельческом мире, человека, принимающего участие в общественной жизни. Дисциплинами, разрабатываемыми греческой мыслью были - этика, политика, риторика. Свободная мысль древних греков и их гражданская жизнь были взаимосвязаны. Древние философы провозглашали свои взгляды с центральных улиц греческих городов. Такой культуры мышления и общественной жизни не возникло в соседних с Грецией восточных деспотиях, например в Персии, где единство общества достигалось силой. В Греции же и гражданская жизнь, и философия были средствами найти взаимопонимание между людьми без насилия и принуждения.

Литература

1. Вундт В. Введение в философию. - М.: Добросвет, 1998.

2. Джеймс У. Введение в философию; Рассел Б. Проблемы философии. - М., 2000.

3. История философии в кратком изложении.М., 1991. (Перевод с чеш.)

4. История философии: Запад - Россия - Восток / Под ред. Н.В. Мотрошиловой. - Т.1-4. - М.

5. Что такое философия? // Гусев Д.А., Манекин Р.В. , Рябов П.В. История философии. Учебное пособие для студентов российских вузов - Москва, "Эксмо", 2004, ISBN 5-699-07314-0, ISBN 5-8123-0201-4.

6. Д.П. Кузнецов "ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ" Курск, 2006