1. Возникновение и первоначальное развитие материализма в Древней Греции. Милетская школа. Фалес. Анаксимандр. Анаксимен 5
2. Развитие материализма в учении Гераклита 7
3. Пифагорейская и элейская школы идеализма и их противостояние с материалистами 10
4. Философы-естествоиспытатели. Левкип и Демокрит 14
5. Древнегреческая софистика 16
6. Сократ и Платон. Объективный идеализм 19
7. Аристотель. Завершение развития древнегреческой философии 26
8. Материалистическая линия Эпикура 33
Заключение 44
Список используемой литературы 46
ВведениеАнтичная философия представляет собой весьма широкий спектр учений, которые в лице их создателей и последователей долгое время тревожили и возбуждают по сей день умы многочисленных почитателей мудрости. Первые философские учения возникли 2500 лет назад в Индии, Китае и Древней Греции. Древнейший период индийской философии можно охарактеризовать как попытку философского осмысления культовых текстов - вед. Истолковывая сакральные термины и действия, мыслители этого периода выработали философские понятия риты (безличный универсальный миропорядок), тапаса (всеобщее психоэнергетическое начало), пуруши (духовная сущность и одновременно антропоморфный образ общества) и вач (идея божественной речи). В начале 1-го тысячелетия до н.э. в среде жрецов-брахманов складываются школы систематического комментирования вед, в ходе которого обособились следующие философские проблемы: природа бытия (которое мыслилось как единая духовная сущность, пронизывающая Вселенную); природа истины и возможность познания; истинность как отождествление индивидуального сознающего начала со всеобщей духовной сущностью; этическое поведение (организация последовательности действий по поддержанию мирового, социального и душевного порядка, соответствующего религиозному рангу, социальному статусу, полу и возрасту индивида); сущность свободы и возможность освобождения (с помощью особых усилий: йоги, отшельничества, аскетизма, культивирования сокровенного знания, плодом которых должно было явиться исчезновение уз материального, "профанического" существования); философия языка(древнеиндийские мыслители считали, что вещи возникают вследствие их называния творцом мира либо же понятия вещей оказываются возможными благодаря их именованию). Эта проблематика образовала основу идеологии брахманизма, которая в дальнейшем передавалась в виде устных текстов на санскрите: Брахман, Араньяк и Упанишад. В Китае философия возникла в 6-3 в. в. до н.э., когда сформировались основные школы, оказавшие определяющее влияние на дальнейшее развитие философской мысли в Китае (конфуцианство, моизм, легизм и даосизм). Для этих школ характерно выдвижение на первый план проблем управления обществом и государством. Поэтому древнекитайская философия носила ярко выраженный этико-политический характер, вопросы гносеологии и онтологии занимали в ней весьма скромное место. Ранняя политизация философии была вызвана коренной перестройкой социальной и государственной структуры страны, повышенным интересом правящих кругов к улучшению системы управления. Уже при зарождении философских школ ощущалась тенденция к огосударствлению философии, что выражалось в активном привлечении философов на административную службу, создании в Цзыся (царство Ци) философской академии. Становление китайской философии прошло в оживленных дискуссиях различных школ о принципах управления страной и о взаимоотношениях между правителем, сановниками и народом. В Древней Греции ранние философские учения носили стихийно-материалистический и наивно-диалектический характер. Исторически первой формой диалектики явилась античная диалектика, крупнейшим представителем которой был Гераклит. Атомистический вариант материализма выдвинул Демокрит; его идеи затем развивали Эпикур и Лукреций. Сначала у элеатов и пифагорейцев, затем у Сократа складывается идеализм, выступивший как направление, противоположное материализму. Родоначальником объективного идеализма стал Платон, развивший идеалистическую диалектику понятий. Античная философия достигла своей вершины у Аристотеля, учение которого, несмотря на его идеалистический характер, содержало глубокие материалистические и диалектические идеи. Обратим теперь свой взгляд в глубины древности и посмотрим, какой была философская наука тогда, во времена античности. Философия Древней Греции. 1. Возникновение и первоначальное развитие материализма в Древней Греции. Милетская школа. Фалес. Анаксимандр. АнаксименГреческая философия возникла в 7 - 6 вв. до н.э., в период развития и укрепления рабовладельческого строя, когда общество разделилось на рабовладельцев и рабов, богатых и бедных, полноправных и бесправных, классовая борьба между которыми становилась все более острой. Наряду с этим внутри свободного населения усиливалось имущественное неравенство и стали нарастать социальные конфликты. Рабовладельческое общество возникло в Древней Греции в виде множества (более 150) самостоятельных полисов (городов-государств). Потребности ремесленного производства, сельского хозяйства и мореплавания, государственные и военные нужды послужили толчком к возникновению и развитию у древних греков астрономических, метеорологических, механических и других естественно-научных знаний, вместе с философскими и политическими представлениями они составляли одну нерасчлененную науку. Древнегреческие материалисты опирались на научные знания, накопленные восточными народами. Что касается религиозных учений Древнего Востока, то они послужили одним из идейных источников для формирования древнегреческого идеализма. Разнообразию и богатству философских школ и направлений, быстрому развитию философской мысли способствовали торговые и культурные связи с народами Древнего Востока, напряженная политическая борьба в греческих полисах, широкое вовлечение свободного населения в общественную и политическую жизнь рабовладельческой демократии. Формирование рабовладельческого строя, возникновение городов-государств, развитие ремесел и торговли в 7 - 6 вв. до н.э. наиболее интенсивно происходили не в материковой части Греции, а на побережье Малой Азии, в Ионии, лежащей на путях торговли между народами Востока и Запада. Главными торговыми и культурными центрами в Ионии были города-государства Фокея, Милет и Эфес, социально-политическая жизнь которых отличалась острой классовой борьбой. Милет и Эфес явились основными центрами возникновения и первоначального развития древнегреческого материализма. Милетские материалисты - Фалес Фалес(Thales) (около 625-547 до н.э.), древнегреческий философ, родоначальник античной и вообще европейской философии и науки, основатель милетской школы. Происходил из Милета. По преданию, путешествовал по странам Востока, учился у египетских жрецов и вавилонских халдеев. Возводил все многообразие явлений и вещей к единой основе (первостихии или первоначалу), которой считал "влажную природу", воду: все возникает из воды и в нее превращается. Для Фалеса характерен гилозоизм: "мир одушевлен и полон богов": вслед за Гомером мыслил душу в виде тонкого (эфирного) вещества., Анаксимандр Анаксимандр (Anaximandros) (около 610 - 546 до н.э. ). Ученик Фалеса, автор недошедшего до нас сочинения "О природе". Впервые ввел в философию понятие "архэ", лежащего в основе всех вещей первоначала, которым является апейрон - единая, вечная, неопределенная, т.е. бескачественная, материя, порождающая бесконечное многообразие сущего и выделяющая противоположности светлого и темного, теплого и холодного. Анаксимандр учил о бесчисленности возникающих и гибнущих миров, считал, что Земля неподвижно покоится в центре мира, и положил начало теории небесных сфер., Анаксимен Анаксимен(Anaximenes) (около 585 - около 525 до н.э. ), ученик Анаксимандра. Первоначалом всего считал воздух, путем сгущения или разрежения которого возникают все вещи. Первоначало Анаксимен признавал бесконечным и вслед за Анаксимандром учил о бесчисленных мирах. - положили начало древнегреческой нерасчлененной науке. В борьбе против мифических фантазий и теологических и идеалистических бредней милетские материалисты стремились объяснить явления природы, исходя из единого материалистического первоначала. Это начало понималось ими еще весьма примитивно, они называли его то водой (Фалес), то "апейроном" - неопределенной и беспредельной материей (Анаксимандр.), то воздухом (Анаксимен) (см. сноски на стр.3). Учение Фалеса о воде как о начале вещей своими корнями уходило в аналогичные более древние представления греков, а также египтян и других народов Востока. Философские представления милетских материалистов составляли одно целое с их естественно-научными представлениями. Фалес занимался вопросами математики, астрономии, метеорологии, физики. Анаксимандру принадлежит древнейшая из известных в истории греческой науки догадка о многочисленности миров, об их происхождении и гибели. Все космические изменения, по учению милетской школы, объясняются вечным движением материи, боги, указывал Анаксимандр, не принимают никакого участия ни в возникновении, ни в развитии, ни в уничтожении бесчисленных миров бесконечной Вселенной. 2. Развитие материализма в учении Гераклита Гераклит Эфесский (Herakleitos Ephesios) (р. около 544 - 540 до н. э. - г. смерти неизвестен), древнегреческий философ-материалист, в наивной форме сформулировавший ряд диалектических принципов бытия и познания; написал недошедшее до нас сочинение "О природе", от которого сохранились лишь отрывки в сочинениях позднейших авторов. Стиль Гераклита отличается поэтической образностью. Многозначная символика его фрагментов делает подчас загадочным их внутренний смысл, вследствие чего Гераклит еще в древности был прозван "темным". Материалистическая философия Ионии 6 века до н.э. дальнейшее развитие получила в учении Гераклита Эфесского, на примере которого видна внутренняя противоречивость философии рабовладельцев. Признавая необходимость изменений в природе и общественной жизни, Гераклит противопоставил старому, "установленному богами" родовому "обычному" праву (темис), за которое стояла реакционная аристократия, новое право рабовладельческого строя - писаный закон (номос), который полагал предел своеволию реакционной аристократии. Но этот же писаный закон охранял классовые интересы робовладельцев, ставил вне закона рабов, был враждебен интересам бедноты. Выражая классовые Гераклит Эфесский интересы рабовладельцев, Гераклит заявлял, что "За закон народ должен биться, как за свои стены". В то же время Гераклит враждебно относился к народным массам и противопоставлял немногочисленных "наилучших" "толпе": "Один для меня десять тысяч, если он наилучший". Единой и всеобщей основой всех явлений природы Гераклит считал материальное первоначало "огонь". Изменения огня, по мысли Гераклита, лежат в основе всеобщего круговорота природных явлений. Эту мысль Гераклит выразил в образе, характерном для эпохи развивающегося денежного хозяйства или финансовой системы, как бы мы сказали сейчас: "Все обменивается на огонь и огонь на все, подобно тому, как на золото товары и на товары золото". Диалектика у Гераклита - концепция непрерывного изменения, становления, которое мыслится в пределах материального космоса и в основном является совокупным взаимодействием веществ, стихий - огня, воздуха, воды и земли. Здесь выступает у философа знаменитый образ реки, в которую нельзя войти дважды, поскольку в каждый момент она обновляется. Становление возможно только в виде непрерывного перехода из одной противоположности в другую, в виде единства уже сформировавшихся противоположностей. Так, к примеру, у Гераклита едины жизнь и смерть, день и ночь, добро и зло. Противоположности пребывают в вечной борьбе, так что "раздор есть отец всего, царь всего". В понимание диалектики Гераклита входит и момент относительности (относительность красоты божества, положим, человека и обезьяны, человеческих дел и поступков и т.п.), хотя он и не упускал из виду того единого и цельного, в пределах которого происходит борьба противоположностей. В истории философии наибольшие споры вызвало учение Гераклита о Логосе Логос (logos), термин древнегреческой философии, означающий одновременно "слово" (или "предложение", "высказывание", "речь") и "смысл" (или "понятие", "суждение", "основание"); при этом "слово" берется не в чувственно-звуковом, а исключительно в смысловом плане, но и "смысл" понимается как нечто явленное, оформленное и постольку "словесное". Логос - это сразу и объективно данное содержание, в котором ум должен "отдавать отчет", и сама эта "отчитывающаяся" деятельность ума, и, наконец, сквозная смысловая упорядоченность бытия и сознания; это противоположность всему безотчетному и бессловесному, безответному и безответственному, бессмысленному и бесформенному в мире и человеке., который истолковывался как "бог", "судьба", "необходимость", "вечность", "мудрость", "общее", "закон" и который в качестве мироустраивающего и упорядочивающего принципа может быть понят как род универсальной закономерности и необходимости. В русле учения о логосе у Гераклита совпадают судьба, необходимость и разум. В теории познания Гераклит начинал с внешних чувств. Глаза и уши для него - наилучшие свидетели, причем "глаза - более точные свидетели, чем уши". Однако только мышление, которое является общим для всех и воспроизводит природу всего, приводит к мудрости, т.е. к знанию всего о всем. Философ использовал внешнюю созвучность Логоса с житейским обозначением человеческого "слова", чтобы в духе иронического парадокса подчеркнуть пропасть между Логосом, как законом бытия и неадекватными ему речами людей. Космический Логос, как и подобает слову, "окликает" людей, но они, даже "услышав" его, неспособны схватить и постичь смысл. В свете Логоса мир есть целое, а значит, представляет собой гармонию, но наше обыденное сознание ставит свой частный произвол выше "общего" и по-разному оценивает равно необходимые части целого. Внутри этого всеединства "все течет", вещи и даже субстанции перетекают друг в друга, но равным себе остается Логос - ритм их взаимоперехода и законосообразность их взаимоотношения; таким образом, благодаря понятию Логоса гераклитовская картина мира при всей своей динамичности и катастрофичности сохраняет стабильность и гармонию. В целом учение Гераклита о Логосе представляет близкую историко-философскую аналогию учению Лао-цзы о Дао. 3. Пифагорейская и элейская школы идеализма и их противостояние с материалистами Философскими противниками материализма и диалектики милетцев и Гераклита явились представители пифагорейской и элейской школ идеализма, возникших в "Великой Греции" (древнегреческих колониях в Южной Италии) в 6 веке до н.э. Земледельческая "Великая Греция" была отсталой страной по сравнению с Ионией, и именно здесь выступили на борьбу против материализма идеологи аристократов всякого рода идеалисты и мистики. Пифагорейская школа возникла в условиях острой политической борьбы между реакционной аристократией и демосом (простым народом - крестьянами и городской беднотой, состоящей из ремесленников и мелких торговцев), разгоревшейся по всем южноитальянским древнегреческим полисам. Основатель школы Пифагор (около 580 - 500 гг. до н. э) первоначально жил на острове Самосе, а затем в Южной Италии, в г. Кротоне, где власть в конце 6 века до н.э. принадлежала аристократии. Он основал так называемый пифагорейский союз, который был одновременно философской школой, политической партией и религиозным братством (исторически находящимся между первобытными "мужскими союзами" и духовными "орденами" средневековья). Пифагорейцы всюду стояли на стороне рабовладельческой аристократии и ожесточенно боролись против демоса. Пифагор отвергал материализм милетской школы, передовые естественно-научные взгляды своего времени. Заимствовав математические знания у египтян, Пифагор положил начало систематическим занятия математикой в Древней Греции. Пифагорейцы занимались и вопросами астрономии (называемой ими "сферикой"), движение небесных светил, учили они, подчиняется гармонии математических отношений ("музыка сфер"). Эти зачатки научного мышления у пифагорейцев были подавлены их идеалистической философией, согласно которой числа составляют мистическую сущность вещей, математические абстракции таинственно управляют миром, "порядок" порождается мистикой чисел. Под "порядком" Пифагор понимал власть аристократов; древнегреческую рабовладельческую демократию он осуждал, как нарушение "порядка". Пифагорейская философия была примитивной попыткой "теоретически" обосновать господство рабовладельческой аристократии. Первое письменное изложение учения Пифагора дал Филолай Филолай- древнегреческий философ, ученик Пифагора, современник Сократа. Филолай написал на дорийском диалекте три книги "О природе", из которых сохранилось несколько фрагментов в передаче Диогена Лаэртского, Стобея, Боэция, Климента и др. , от которого, как и от Иона Хиосского Ион Хиосский (около 490 - 422 гг. до н.э.) - греческий поэт, занимавшийся разносторонней литературной деятельностью. , остались немногочисленные фрагменты. С конца 5 века пифагореизм стал постепенно сближаться с платоновской философией. Окончательное оформление Пифагореизма относится ко времени позднего Платона и его Академии. Архит Тарентский Архит Тарентский (около 400 - 365 гг. до н.э.) - философ, математик, политический деятель и полководец, один из виднейших представителей пифагорейской школы, поддерживавший дружеские отношения с Платоном. был последним крупным представителем Пифагореизма. В 1 веке до н.э. идеи Пифагореизма стали отправной точкой в развитии неопифагореизма, существовавшего вплоть до 3 века. Его представителями были Нигидий Фигул, Апполоний Тианский, Нумений и др. В Пифагореизме возникла весьма оригинальная арифметика, придававшая пластический и жизненный смысл каждому числу: единица трактовалась как абсолютная и неделимая единичность, двоица - как уход в неопределенную даль, троица - как первое оформление этой бесконечности, четверица - как первое телесное воплощение этой триадической формы и т.д. В связи с учением Пифагора можно упомянуть труд Е.П. Блаватской "Тайная доктрина. Синтез науки, религии и философии", где также дается довольно смелая трактовка смысла чисел Пифагора. Ноль, или круг там означает символ всеединства или предвечную пустоту. Вселенная возникает из точки (единицы) в центре круга и обратно же в точку превращается, исчезая и закончив свой цикл. Возникая Вселенная становится линией (двойка) представляя собой пассивное женское начало, которое благодаря фохату (аналог Логоса Гераклита) - проявлению предвечной мысли становится триединством (треугольником) - активным мужским началом, способным создавать формы проявленного мира. Число четыре (квадрат) означает нашу Землю (кристаллическая решетка минералов лучше всего выражает эту символику) и, наконец, число пять представляет собой вершину творения - человека (рисунок Леонардо Да Винчи). Ранние пифагорейцы, по преданию, при помощи наблюдения над металлическими пластинками разных размеров или сосудов с разным наполнением водой установили числовые отношения, характерные для кварты (4/3), квинты (3/2) и октавы (2/1), которые объединялись с материальными стихиями или с правильными геометрическими телами. Тоны, полутоны и еще меньшие части тона были осознаны у пифагорейцев с точностью, превышающей точность новоевропейской акустики. Эта физически-арифметически-акустическая концепция распространялась на весь космос, мыслившийся состоящим из десяти небесных сфер, каждая из которых издавала свой характерный звук, состояла из определенной комбинации правильных геометрических тел и выявляла определенную материальную стихию с той или иной структурой, пропорцией и тонкостью ее консистенции. Учение Пифагореизма о душе как о нематериальном начале включалось в общее учение о круговороте вещества, откуда и возникло знаменитое орфико-пифагорейское учение о переселении и вечном круговороте душ, игравшее такую же реакционную роль. Если пифагорейцы, насаждая мистику чисел, пытались в первую очередь опорочить и подорвать древнегреческий материализм, то элейская школа, которая действовала на рубеже 6 - 5 веков до н.э., повела борьбу именно против диалектики материалистов. Свое название школа получила от г. Элеи в Южной Италии - греческой колонии, воспетой в стихах основателем школы Ксенофаном Ксенофан из Колофона ( 6 - 5 вв. до н.э.) древнегреческий философ и поэт. Мир, рассматриваемый в его всеединстве, Ксенофан называл богом. По свидетельству Диогена Лаэртского Ксенофан утверждал, что "существо божье шарообразно". ; в Элее жили главные деятели школы - современник Гераклита Парменид, изложивший свое учение в философской поэме "О природе", и его ученик и приемник Зенон. Ксенофан, которому еще не были чужды некоторые передовые естественно-научные идеи древних, подверг острой критике антропоморфическую религию; однако он не был атеистом и с пантеистических позиций называл материальный мир "единым богом". Парменид, развивая антидиалектический взгляд на мир, обрушился на идеи Гераклита, т. к. учение о постоянном изменении явлений природы через переходы противоположностей резко противоречило религиозно-догматическим идеям рабовладельческой аристократии. Изменчивым и многообразным явлениям природы Парменид противопоставил единое, непрерывное, неподвижное и неизменное "бытие", отождествленное с мыслью. Отвергая ощущения и опыт как источник знания, он вступил в борьбу с ионийским естествознанием, возражал против требования Гераклита "прислушиваться к природе". Зенон старался доказать, что признание истинности движения и множественности приводит к противоречивым выводам, к логическому абсурду. В рассуждениях Зенона ("Стрела", "Дихотомия", "Ахиллес и черепаха", "Стадион") имелись элементы стихийной диалектики, но в конечном счете Зенон подменял единство движения и покоя моментом покоя. 4. Философы-естествоиспытатели. Левкип и ДемокритВ середине 5 века до н.э. развитие полисов рабовладельческой Греции достигло вершины своего исторического пути. Главным центром древнегреческой культуры явились Афины - наиболее значительное государство рабовладельческой демократии. Древнегреческая наука вступила в новую, более высокую фазу своего развития. Философы-естествоиспытатели Анаксагор, Эмпедокл, Левкип и особенно идеолог рабовладельческой демократии, великий материалист древности, Демокрит - содействовали новым достижениям древнегреческого материализма. Проблема материи стояла в центре внимания всех материалистов 5 века до н.э. В естественно-научном, хотя и наивном, разрешении этой проблемы сказалась сила древнегреческого материализма, его преимущество перед идеализмом, бессильным объяснить явления природы и защищавшим враждебные науки, вздорные мифологические и теологические фантазии. Материалисты 5 века уже не удовлетворялись тем представлением о материи, которое было свойственно милетской школе и Гераклиту. Материалистические школы Анаксагора, Эмпедокла и Демокрита стремились разрешить вопрос о характере тех материалистических частиц, из которых, согласно их взгляду, состоят все вещи. Так, Анаксагор за основу всего существующего принимал материалистические частицы, сочетания которых образуют качественно подобные им тела. В истории философии за этими частицами закрепилось название "гомеомерии" ("подобно частные"), сам Анаксагор называл эти частицы "семенами" вещей. Эмпидокл основой всех природных явлений считал четыре материальных элемента, четыре "корня": огонь, воздух, воду и землю; каждое тело состоит из сочетания этих "корней". Левкип и Демокрит положили начало древнегреческой атомистике. Все явления природы, с их точки зрения, состоят из неделимых материальных частиц и пустоты. Атомы они называли бытием, а пустоту - небытием, причем небытие считали столь же реально существующим, как и бытие, атомы качественно одинаковы и различаются лишь формой ("строем"), порядком ("соприкосновением") и положением ("поворотом"). Возникновение и уничтожение бесчисленных миров, образующих Вселенную, и все изменения, происходящие в природе, сводятся, согласно Демокриту, к различным сочетаниям атомов, движущихся в пустоте и подчиняющихся природной необходимости. Для объяснения движения гомеомерий Анаксагор ввел внешнюю по отношению к ним силу - "нус", мировой "ум", который он понимал как тончайшее и чистейшее вещество. Эмпедокл объяснял движение в природе совместным действием двух противоположных сил - вражды и дружбы. Демокрит высказал гениальную догадку о самодвижении материи. Взгляды Демокрита на природу в целом являются образцом стихийной диалектики древних греков. Он учил о вечном изменении природы, о возникновении бесчисленных миров в недрах бесконечной Вселенной, об их развитии и гибели, о разложении миров на составляющие их атомы и новом возникновении миров из новых сочетаний атомов. Демокрит развивал также диалектику в древнем смысле этого слова как отыскание истины путем столкновения противоположных мнений. Его теория познания была им изложена в художественной форме, в виде спора, столкновения мнений олицетворенного разума и чувств по вопросу о том, как познается истина. Демокрит (ок.460 - 370 гг. до н. э) 5. Древнегреческая софистикаВ это же время развитие рабовладельческой демократии привело к возникновению древнегреческой софистики (от греческого "софист" - мудрец). Представителей этого направления называли, и они сами так называли себя, имея в виду это первоначально положительное значение слова. Однако ими была развита и та субъективная и произвольная игра понятиями, благодаря которой слово "софистика" стало обозначать учение, враждебное подлинному знанию. Вопросы права и государства, истории общества, морали и воспитания, науки и религии, выдвинутые классовой борьбой в Древней Греции, получили в лице софистов своих истолкователей. В центре внимания софистов оказался человек, его духовная жизнь, его судьба. Сосредоточив свое внимание на вопросах общественного сознания и совершенно не понимая его материалистические основы, софисты склонялись к точке зрения абсолютного релятивизма Релятивизм (от лат. relativus - относительный), методологический принцип, состоящий в метафизической абсолютизации относительности и условности содержания познания. Релятивизм проистекает из одностороннего подчеркивания постоянной изменчивости действительности и отрицания относительной устойчивости вещей и явлений. , неправильно преувеличивая относительность знаний и убеждений, хотя в объяснении природы некоторые из них приближались к "линии Демокрита". Уточним здесь, что гносеологическими корнями релятивизма являются: отказ от признания преемственности в развитии знания, преувеличение зависимости процесса познания от его условий (например, от биологических потребностей субъекта, его психического состояния или наличных логических форм и теоретических средств). Факт развития познания релятивисты рассматривают как доказательство его неистинности, субъективности, что приводит к отрицанию объективности познания вообще и в конечном счете к агностицизму. Однако вернемся к нашей теме. Софисты культивировали искусство красноречия - риторику спора - эристику, искусство доказательства - диалектику (в античном смысле: сопоставление противоположных взглядов для отыскания истины). По своим социально-политическим взглядам софисты делились на две группы: первая, основная, группа была политически связана с рабовладельческой демократией и в своих философских воззрениях тяготела к материалистическому пониманию природы; ее главным представителем был Протагор Протагор (Protagoras) из Абдеры (около 480 - около 410 гг. до н.э.), древнегреческий философ, основатель школы софистов. Разъезжал по Греции с пропагандой своего учения, много раз бывал в Афинах, одно время был близок к Периклу и Еврипиду, во время олигархического переворота в 411 г. обвинялся в атеизме: его книга о богах была сожжена в Афинах. Особенно поражало современников Протагора то, что он устраивал публичные диспуты, брал плату за обучение, ввел в оборот софизмы. Трактаты Протагора до нас не дошли. Протагор прославился своим тезисом: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют". Содержащийся здесь субъективизм понимался Протагором как вывод из учения Гераклита (вернее, его последователей) о всеобщей текучести вещей: если все меняется каждое мгновение, то все существует лишь постольку, поскольку может быть схвачено индивидом в тот или иной момент; обо всем можно сказать как что-то одно, так одновременно и нечто иное, ему противоречащее. Этот релятивизм проводился у Протагора и в религиозной области "О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду". По-видимому, Протагор признавал существование и богов, и мира в целом, но в противоположность древней натурфилософии отрицал возможность достоверного познания объективного мира и признавал только текучесть чувственных явлений. В этике и политике Протагор был не склонен к последовательному проведению своего релятивизма, утверждая, что если мы не знаем истины, то можем знать, что полезно, об этом нам говорят естественное право и государственные законы; так, законодательство необходимо, поскольку в нас с самого начала вложены богами "справедливость" и "стыд", - здесь Протагор являлся сторонником как бы некоторого прагматизма. , современник Демокрита. Вторую, антидемократическую группу возглавлял Критий. Как защитники и просветители демоса, софисты в большинстве своем, несомненно, сыграли положительную роль в развитии античной общественной мысли. Напротив, правое крыло софистов, стоящее на стороне реакции, превратило софистику в "искусство" черное делать белым, а белое - черным. Известен целый ряд философских и математических софизмов, ярко характеризующих это. Например, в математических софизмах делением на нуль можно доказать, что дважды два будет не четыре, а пять. Вот один широко известный софизм древних ("рогатый"), приписываемый Евбулиду: "Что ты не терял, то имеешь. Рога ты не терял. Значит, у тебя рога". Здесь маскируется двусмысленность большей посылки. Если она мыслится универсальной: "Все, что ты не терял…", то вывод логически безупречен, но неинтересен, поскольку очевидно, что большая посылка ложна; если же она мыслится частной, то заключение не следует логически. Последнее, однако, стало известно лишь после того, как Аристотель создал логику. А вот современный софизм, обосновывающий, что с возрастом "годы жизни" не только кажутся, но и на самом деле короче: "Каждый год вашей жизни - это ее 1/n часть, где n - число прожитых вами лет. Но n + 1>n. Следовательно, 1/(n + 1) <n". Исторически с понятием "софизм" неизменно связывают идею о намеренной фальсификации, руководствуясь признанием Протагора, что задача софиста - представить наихудший аргумент как наилучший путем хитроумных уловок в речи, в рассуждении, заботясь не об истине, а об успехе в споре или о практической выгоде. (Известно, что сам Протагор оказался жертвой "софизма Эватла") С этой же идеей обычно связывают и "критерий основания", сформулированный Протагором: мнение человека есть мера истины. Уже Платон заметил на то, что основание не должно заключаться в субъективной воле человека, иначе придется признать законность противоречий (что, между прочим, и утверждали софисты), а поэтому любые суждения считать обоснованными. И все же идеи софистов вошли в древнегреческую философию как ее необходимый элемент, их влияние будет потом заметно не только у Сократа, Платона и Аристотеля, у представителей мегарской школы и киников, но во всей философии эллинизма, включая неоплатонизм, о котором мы поговорим ниже. 6. Сократ и Платон. Объективный идеализм В 5 - 4 веках до н.э. против рабовладельческой демократии, против естествознания и материализма выступили Сократ и Платон, продолжавшие в политике и философии линию пифагорейцев. Кризис афинской демократии, обострившийся после поражения в Пелопонесской войне, активизировал силы реакции. Сократ жил и проповедовал в ту пору, когда демократические Афины возглавили могущественный морской союз государств против Пелопоннесского союза, возглавляемого аристократической Спартой. Будучи афинским гражданином, Сократ, организовав вокруг себя кружок аристократов, сделал его центром борьбы против афинской демократии. В этот кружок входил и Платон. Сократ широко распространял свои реакционные взгляды. Его сомнение ("Я знаю, что ничего не знаю"), ведущее (469 - 399 до н. э) якобы к самопознанию ("Познай самого себя"), было не отвлеченным философствованием, а продуманной формой "обоснования" и провозглашения политических взглядов. Религиозно-идеалистическая этика Сократа была направлена к воспитанию в афинянах богобоязненности и смирения и имела целью превратить рядовых граждан в послушное орудие "благородных господ". Сократ стремился подорвать научное познание природы как якобы безбожное дело и активно боролся против древнегреческой науки, материализма и атеизма. В противоположность материалистам, призывавшим "прислушиваться к природе" (Гераклит), Сократ ссылался на свой "внутренний голос" ("демон" Сократа). В противоположность детерминизму материалистов, стремившихся понять причины происходящих в мире явлений, Сократ развивал телеологические взгляды, согласно которым воля богов предустановила цели для каждого из явлений. Сократ тоже был одним из родоначальников философской диалектики. Карл Маркс назвал Сократа "олицетворением философии", "воплощенной философией" (см.К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., 2 изд., т.1, с.99). Считая неудовлетворительной древнюю натурфилософию, Сократ обратился к анализу человеческого сознания и мышления. Тяготея к объективному идеализму, он был далек еще от гипостазирования общих понятий в виде самостоятельных сущностей. Так его изображает Аристотель, приписывающий Сократу индуктивное учение о переходе от текучей действительности к общим понятиям, а также учение об определении понятий, впервые дающем возможность познавать сущность каждой вещи. Признание действия родовых сущностей в окружающей действительности превращалось у Сократа в учение об общем и универсальном разуме или об отдельных богах-умах. В этике основной тезис Сократа гласил, что добродетель есть знание, или мудрость, что знающий доброе обязательно и поступает по-доброму, а поступающий по злому или не знает, что такое добро, или творит зло в целях конечного торжества добра. В понимании Сократа не может быть противоречия между разумом и поведением. После восстановления демократии в Афинах Сократ был казнен (принял яд цикуты), как гласило официальное обвинение, за введение новых божеств и за развращение молодежи в новом духе. После смерти Сократа эстафету развития идеализма принял его ученик Платон. Деятельность Платона, врага рабовладельческой демократии, развернулась после победы объединенных сил Спарты и ее Пелопоннесских союзников, поддерживаемых в финансовом отношении Персией, над демократическими Афинами, когда военные поражения Афин сильно обострили классовую борьбу в Древней Греции. Бежав из Афин после казни Сократа, Платон поддерживал связи с пифагорейцами, всюду защищал интересы аристократической знати Сиракуз (Сицилия). Основанная Платоном в Афинах философская школа - "Академия" - явилась главным центром античного идеализма в его реакционной борьбе против науки. Не Платон будучи в состоянии опровергнуть доводы материалистов и пресечь (427 - 347 гг. до н. э) растущее влияние материализма, Платон с ненавистью говорил о Демокрите и его последователях как о безбожниках, обвинял их в распространении "нечестивых" мыслей и приписывал им всякие небылицы. Платон переработал идеализм Сократа в систему объективного идеализма, согласно которой мир вечных и неизменных идей образует "истинное бытие", а изменчивые и преходящие чувственные вещи составляют лишь тени мира идей. Истинное знание, вещал Платон, развивая мистику пифагорейцев и Сократа, это - воспоминания бессмертной души о тех идеях, которые она созерцала до вселения в смертное тело. Философия Платона не изложена систематически в его произведениях, вследствие чего систему Платона приходится реконструировать. Важнейшей её частью является учение о трёх основных онтологических субстанциях (триаде): "едином", "уме" и "душе"; к нему примыкает учение о "космосе". Основой всякого бытия является, по Платону, "единое", которое само по себе лишено каких-либо признаков, не имеет частей, т.е. ни начала, ни конца, не занимает какого-либо пространства, не может двигаться, поскольку для движения необходимо изменение, т.е. множественность; к нему неприменимы признаки тождества, различия, подобия и т.д. О нём вообще ничего нельзя сказать, оно выше всякого бытия, ощущения и мышления. В этом источнике скрываются не только "идеи", или "эйдосы", вещей (т.е. их субстанциальные духовные первообразы и принципы, которым Платон приписывает вневременную реальность), но и сами вещи, их становление. Вторая субстанция - "ум" (нус) является, по Платону, бытийно-световым порождением "единого" - "блага". Ум имеет чистую и несмешанную природу; Платон тщательно отграничивает его от всего материального, вещественного и становящегося: "ум" интуитивен и своим предметом имеет сущность вещей, но не их становление. Наконец, диалектическая концепция "ума" завершается космологической концепцией. "Ум" есть мысленное родовое обобщение всех живых существ, живое существо, или сама жизнь, данная в предельной обобщенности, упорядоченности, совершенстве и красоте. Этот "ум" воплощён в "космосе", а именно в правильном и вечном движении неба. Третья субстанция - "мировая душа" - объединяет у Платона "ум" и телесный мир. Получая от "ума" законы своего движения, "душа" отличается от него своей вечной подвижностью; это - принцип самодвижения. "Ум" бестелесен и бессмертен; "душа" объединяет его с телесным миром чем-то прекрасным, пропорциональным и гармоничным, будучи, сама бессмертной, а также причастной истине и вечным идеям. Индивидуальная душа есть образ и истечение "мировой души". Платон говорил о бессмертии или, вернее, о вечном возникновении также и тела вместе с "душой". Смерть тела есть переход его в другое состояние. "Идеи" - это предельное обобщение, смысл, смысловая сущность вещей и самый принцип их осмысления. Они обладают не только логической, но и определённой художественной структурой; им присуща собственная, идеальная материя, оформление которой и делает возможным понимать их эстетически. Прекрасное существует и в идеальном мире, это такое воплощение идеи, которое является пределом и смысловым предвосхищением всех возможных частичных её воплощений; это своего рода организм идеи или, точнее, идея как организм. Дальнейшее диалектическое развитие первообраза приводит к уму, душе и телу "космоса", что впервые создаёт красоту в её окончательном виде. "Космос", который в совершенстве воспроизводит вечный первообраз или образец ("парадигму"), прекраснее всего. К этому примыкает платоновское учение о космических пропорциях. Материя для Платона - лишь принцип частичного функционирования идеи, её сокращения, уменьшения, затемнения, как бы "воспреемница" и "кормилица" идей. Сама по себе она абсолютно бесформенна, не есть ни земля, ни вода, ни воздух, ни вообще какая-либо физическая стихия; материя - это не сущее, сущее же - только идея. Платон подверг резкой критике разрыв идей и вещей и формулировал те самые аргументы, которые Аристотель позднее направил против предполагаемого платоновского дуализма. Подлинным бытием для Платона является идеальное бытие, которое существует само по себе, а в материи только "присутствует". Материя же впервые получает своё существование оттого, что подражает ему, приобщается к нему или "участвует" в нём. В последние годы жизни Платон переработал учение об идеях в духе пифагореизма, усматривая теперь их источник в "идеальных числах", что сыграло исключительную роль в развитии неоплатонизма. В основе теории познания Платона лежит восторг любви к идее, так что восторг и познание оказывались неразрывным целым, и Платон в яркой художественной форме рисовал восхождение от телесной любви к любви в области душ, а от последней - к области чистых идей. Этот синтез любви ("эроса") и познания он понимал как особого рода неистовство и экстаз, эротический энтузиазм. В мифологической форме это познание трактовалось у Платона как воспоминание душ о своей небесной родине, где они непосредственно воспринимали всякую идею. Основной наукой, определяющей собой все прочие, является для Платона диалектика - метод разделения единого на многое, сведения многого к единому и структурного представления целого как единораздельной множественности. Диалектика, вступая в область спутанных вещей, расчленяет их так, что каждая вещь получает свой смысл, свою идею. Этот смысл, или идея вещи, берётся как принцип вещи, как её "ипотеса", закон ("номос"), ведущий у Платона от рассеянной чувственности к упорядоченной идее и обратно; именно так понимается у Платона логос. Диалектика поэтому является установлением мысленных оснований для вещей, своего рода объективных априорных категорий или смысловых форм. Эти логос - идея - ипотеса - основание трактуются и как предел ("цель") чувственного становления. Такой всеобщей целью является благо в "Государстве", "Филебе", "Горгии" или красота в "Пире". Этот предел становления вещи содержит в себе в сжатом виде всё становление вещи и является как бы его планом, его структурой. В связи с этим диалектика у Платона является учением о неделимых целостностях; как таковая она сразу и дискурсивна, и интуитивна; производя всевозможные логические разделения, она умеет и всё сливать воедино. Диалектик, по Платону, обладает "совокупным видением" наук, "видит всё сразу". Индивидуальная душа обладает тремя способностями: умственной, волевой и аффективной - с приматом первой из них. В этике этому соответствуют три добродетели - мудрость, мужество и просветлённое состояние аффектов, которые объединяются в одну цельную добродетель, представляющую их равновесие, - "справедливость". Такое же тройное деление Платон проводил и в политике, в теории трёх сословий: философов, которые на основании созерцания идей управляют всем государством; воинов, основная цель которых охранять государство от внутренних и внешних врагов, и работников, т.е. крестьян и ремесленников, которые поддерживают государство материально, доставляя ему жизненные ресурсы. Платон выделял три основные формы правления - монархию, аристократию и демократию. Каждая из них, в свою очередь, делится на две формы. Монархия может быть законной (царь) или насильственной (тиран); аристократия может быть владычеством лучших или худших (олигархия); демократия может быть законной или беззаконной, насильственной. Все шесть форм государственной власти Платон подверг резкой критике, выдвинув утопический идеал государственного и общественного устройства. По Платону, цари должны философствовать, а философы царствовать, причём таковыми могут быть только немногие созерцатели истины. Разработав подробную теорию обществ. и личного воспитания философов и воинов, Платон не относил её к "работникам". Платон проповедовал уничтожение частной собственности, общность жён и детей, государственную регулируемость браков, общественное воспитание детей, которые не должны знать своих родителей. Утопию Платона в "Государстве" К. Маркс характеризовал как "... афинскую идеализацию египетского кастового строя" (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т.23, с.379). В эстетике Платона красота понимается как абсолютная взаимопронизанность тела, души и ума, слиянность идеи и материи, разумности и удовольствия, причём принципом этой слиянности является мера. Познание не отделяется у Платона от любви, а любовь - от красоты ("Пир", "Федр"). Всё прекрасное, т. о., видимо и слышимо, внешне или телесно, оно оживлено своей внутренней жизнью и содержит в себе тот или иной смысл. Подобная красота оказывалась у Платона правителем и вообще источником жизни для всего живого. Красота жизни и реального бытия для Платона выше красоты искусства. Бытие и жизнь есть подражание вечным идеям, а искусство есть подражание бытию и жизни, т.е. подражание подражанию. Поэтому Платон изгонял Гомера (хотя и ставил его выше всех поэтов Греции) из своего идеального государства, поскольку оно есть творчество жизни, а не вымыслов, хотя бы и красивых. Платон изгонял из своего государства печальную, разнеживающую или застольную музыку, оставляя только военную или вообще мужественную и мирно деятельную музыку. Благонравие и приличие являются необходимым условием красоты. Не отвергая богов традиционной мифологии, Платон требовал философского очищения их от всего грубого, безнравственного и фантастического. Он считал недопустимым для восприимчивого детского возраста ознакомление с большинством мифов. Миф, по Платону, - это символ; в мифологической форме он излагал периоды и возрасты космоса, космического движение богов и душ вообще и т.д. Историческое значение философии Платона определяется тем, что он последовательно продумал основные принципы объективного идеализма, на основании чего В.И. Ленин назвал всю идеалистическую линию в философии "линией Платона" (см. Полное собрание соч., 5 изд., т.18, с.131). Идеи Платона послужили исходной основой многовековой традиции платонизма и неоплатонизма (см. ниже). 7. Аристотель. Завершение развития древнегреческой философииВеликим мыслителем древности, завершившим развитие древнегреческой философии в период городов-государств, был Аристотель из Стагиры, во Фракии, на берегу Эгейского моря, сын придворного врача Аминта (деда Александра Македонского). Он жил в ту пору, когда Македония стала гегемоном всей Древней Греции и затем, при Александре Македонском (воспитателем которого был Аристотель), завоевала значительную часть известного тогда грекам "круга земли". По своим социально-политическим воззрениям Аристотель был защитником рабовладельческого строя. Борясь против угрозы этому строю со стороны рабов и бедноты, Аристотель, в отличие от Платона, пытался, опираясь на средние слои рабовладельцев, представить интересы рабовладельческого класса в целом и подверг критике аристократическое "идеальное" государство Платона. В разрешении основного вопроса философии Аристотель колебался между линиями Платона и Демокрита, между идеализмом и материализмом. Аристотель нанес серьезный удар не только мистической философии Платона, но и всему идеализму, правильно утверждая, что материальный мир не есть "тень идей", а существует сам по себе и является источником идей, понятий, чувств и т.д. Природа трактовалась Аристотелем в движении, в оформлении материи, в переходе возможности в действительность; в то же время учение Аристотеля о форме и материи идеалистически искажало представление о материи, изображало ее пассивной и бесформенной, а активность приписывало нематериальной форме. Аристотель противопоставил природе внешнюю ей "форму всех форм" - бога, составляющего первый двигатель природы, ее производящую и конечную причину и цель всеобщего развития. В этих теологических и телеологических представлениях Аристотеля, обнаруживается его сближение с "линией Платона". Аристотель (384 - 322 гг. до н. э) Аристотель охватил почти все доступные для его времени отрасли знания. В своей "первой философии" ("метафизике") Аристотель подверг критике учение Платона об идеях и дал решение вопроса об отношении в бытии общего и единичного. Единичное - то, что существует только "где-либо" и "теперь", оно чувственно воспринимаемо. Общее - то, что существует в любом месте и в любое время ("повсюду" и "всегда"), проявляясь при определенных условиях в единичном, через которое оно познаётся. Общее составляет предмет науки и постигается умом. Для объяснения того, что существует, Аристотель принимал 4 причины: сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (формальная причина); материя и подлежащее (субстрат) - то, из чего что-либо возникает (материальная причина); движущая причина, начало движения; целевая причина - то, ради чего что-либо осуществляется. Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал её некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трём причинам, причём сути бытия - форме - приписал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но движущее начало - бога. Бог Аристотеля - "перводвигатель" мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и образований. Учение Аристотеля о "форме" есть учение объективного идеализма. Однако идеализм этот, как заметил Ленин, во многих отношениях "... объективнее и отдаленнее, общее, чем идеализм Платона, а потому в натурфилософии чаще = материализму" (Полн. собр. соч., 5 изд., т.29, с.255). Движение, по Аристотелю, есть переход чего-либо из возможности в действительность. Аристотель различал 4 рода движения: качественное, или изменение; количественное - увеличение и уменьшение; перемещение - пространств, движение; возникновение и уничтожение, сводимые к первым двум видам. По Аристотелю, всякая реально существующая единичная вещь есть единство "материи" и "формы", причём "форма"" - присущий самому веществу "вид", принимаемый им. Один и тот же предмет чувств. мира может рассматриваться и как "материя" и как "форма". Медь есть "материя" по отношению к шару ("форме"), который из меди отливается. Но та же медь есть "форма" по отношению к физическим элементам, соединением которых, по Аристотелю, является вещество меди. Вся реальность оказывалась, т. о., последовательностью переходов от "материи" к "форме" и от "формы" к "материи". В учении о познании и о его видах Аристотель различал "диалектическое" и "аподиктическое" познание. Область первого - "мнение", получаемое из опыта, второго - достоверное знание. Хотя мнение и может получить весьма высокую степень вероятности по своему содержанию, опыт не является, по Аристотелю, последней инстанцией достоверности знания, ибо высшие принципы знания созерцаются умом непосредственно. Цель науки Аристотель видел в полном определении предмета, достигаемом только путём соединения дедукции и индукции: 1) знание о каждом отдельном свойстве должно быть приобретено из опыта; 2) убеждение в том, что это свойство - существенное, должно быть доказано умозаключением особой логической формы - категория, силлогизмом. Исследование категорического силлогизма, осуществленное Аристотелем в "Аналитике", стало наряду с учением о доказательстве центральной частью его логического учения. Связь трёх терминов силлогизма Аристотель понимал как отражение связи следствия, причины и носителя причины. Основной принцип силлогизма выражает связь между родом, видом и единичной вещью. Совокупность научного знания не может быть сведена к единой системе понятий, ибо не существует такого понятия, которое могло бы быть предикатом всех других понятий: поэтому для Аристотеля оказалось необходимым указать все высшие роды - категории, к которым сводятся остальные роды сущего. Космология Аристотеля при всех достижениях (сведение всей суммы видимых небесных явлений и движений светил в стройную теорию) в некоторых частях была отсталой в сравнении с космологией Демокрита и пифагореизма. Влияние геоцентрической космологии Аристотеля сохранялось вплоть до Коперника. Аристотель руководствовался планетной теорией Евдокса Книдского но приписал планетным сферам реальное физическое существование: Вселенная состоит из ряда концентрических сфер, движущихся с различными скоростями и приводимых в движение крайней сферой неподвижных звёзд. "Подлунный" мир, т.е. область между орбитой Луны и центром Земли, есть область беспорядочных неравномерных движений, а все тела в этой области состоят из четырёх низших элементов: земли, воды, воздуха и огня. Земля как наиболее тяжёлый элемент занимает центральное место, над ней последовательно располагаются оболочки воды, воздуха и огня. "Надлунный" мир, т.е. область между орбитой Луны и крайней сферой неподвижных звёзд, есть область вечноравномерных движений, а сами звёзды состоят из пятого - совершеннейшего элемента - эфира. В области биологии одна из заслуг Аристотеля - его учение о биологической целесообразности, основанное на наблюдениях над целесообразным строением живых организмов. Образцы целесообразности в природе Аристотель видел в таких фактах, как развитие органических структур из семени, различные проявления целесообразно действующего инстинкта животных, взаимная приспособленность их органов и т.д. В биологических работах Аристотеля, служивших долгое время основным источником сведений по зоологии, дана классификация и описание многочисленных видов животных. Материей жизни является тело, формой - душа, которую Аристотель назвал "энтелехией". Соответственно трём родам живых существ (растения, животные, человек) Аристотель различал три души, или три части души: растительную, животную (ощущающую) и разумную. В этике Аристотелем выше всего ставится созерцательная деятельность разума ("диано-этические" добродетели), которая, по его мысли, заключает в себе ей одной свойственное наслаждение, усиливающее энергию. В этом идеале сказалось характерное для рабовладельческой Греции 4 в. до н.э. отделение физического труда, составлявшего долю раба, от умственного, составлявшего привилегию свободных. Моральным идеалом Аристотеля является бог - совершеннейший философ, или "мыслящее себя мышление". Этическая добродетель, под которой Аристотель понимал разумное регулирование своей деятельности, он определял как середину между двумя крайностями (метриопатия). Например, щедрость - середина между скупостью и расточительностью. Искусство Аристотель рассматривал как особый, основанный на подражании вид познания и ставил его в качестве деятельности, изображающей то, что могло бы быть выше исторического познания, имеющего своим предметом воспроизведение однократных индивидуальных событий в их голой фактичности. Взгляд на искусство позволил Аристотелю - в "Поэтике" и "Риторике" - развить глубокую, сближающуюся с реализмом теорию искусства, учение о художественной деятельности и о жанрах эпоса и драмы. Аристотель различал три хорошие и три дурные формы управления государством. Хорошими он считал формы, при которых исключена возможность корыстного использования власти, а сама власть служит всему обществу; это - монархия, аристократия и "полития" (власть среднего класса), основанная на смешении олигархии и демократии. Напротив, дурными, как бы выродившимися, видами этих форм Аристотель считал тиранию, чистую олигархию и крайнюю демократию. Будучи выразителем полисной идеологии, Аристотель был противником больших государственных образований. Теория государства Аристотеля опиралась на огромный изученный им и собранный в его школе фактический материал о греческих городах-государствах. Учение Аристотеля, которого Маркс назвал вершиной древнегреческой философии (см.К. Маркс и Ф. Энгельс, Из ранних произведений, 1956, с.27), оказало громадное влияние на последующее развитие философской мысли. На основе своей этической и психологической концепции Аристотель развил теорию воспитания "свободнорождённых граждан". Трём видам души, по Аристотелю, соответствуют три взаимосвязанные стороны воспитания - физическое, нравственное и умственное. Цель воспитания состоит в развитии высших сторон души - разумной и животной (волевой). Природные задатки, навыки и разум - таковы, по Аристотелю, движущие силы развития, на которые опирается воспитание. Аристотель сделал первую в истории педагогики попытку дать возрастную периодизацию. Рассматривая воспитание как средство укрепления государственного строя, он считал, что школы должны быть только государственными и в них все граждане, исключая рабов, должны получать одинаковое воспитание, приучающее их к государственному порядку. Своё экономическое учение Аристотель основывал на предпосылке, что рабство - явление естественное и всегда должно быть основой производства. Он исследовал товарно-денежные отношения и вплотную подошёл к пониманию различий между натуральным хозяйством и товарным производством. Аристотель установил 2 вида богатства: как совокупность потребит. стоимостей и как накопление денег, или как совокупность меновых стоимостей. Источником первого вида богатства Аристотель считал производство - земледелие и ремесло и называл его естественным, поскольку оно возникает в результате производств. деятельности, направлено на удовлетворение потребностей людей и его размеры ограничены этими потребностями. Второй вид богатства Аристотель называл противоестественным, т. к. оно возникает из обращения, не состоит из предметов непосредственного потребления и размеры его ничем не ограничиваются. Аристотель делил науку о богатстве на экономию и хрематистику. Под экономией он понимал изучение естественных явлений, связанных с производством потребительных стоимостей. К ней он относил и мелкую торговлю, необходимую для удовлетворения потребностей людей. Под хрематистикой Аристотель понимал изучение противоестественных явлений, связанных с накоплением денег. Сюда же он причислял и крупную торговлю. К хрематистике Аристотель относился отрицательно. Противопоставление экономии и хрематистики привело Аристотеля к анализу внутренней природы товара и обмена. Аристотель первым наметил разграничение между потребительской стоимостью и стоимостью товара. Он пытался анализировать меновую стоимость, но, не понимая роли труда в создании стоимости товара, утверждал, что только деньги делают сравнимыми различные товары. К. Маркс писал: "Гений Аристотеля обнаруживается именно в том, что в выражении стоимости товаров он открывает отношение равенства" (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т.23, с.70). Маркс отмечал также, что Аристотель прекрасно объяснил, как из меновой торговли между различными общинами возникает необходимость придать характер денег специфическому товару, имеющему стоимость (см. там же, т.13, с.100, прим.3). Но исторической необходимости денег Аристотель не понимал и считал, что деньги стали "всеобщим средством обмена" в результате соглашения. Аристотель рассматривал деньги в функции средства обращения, мерила стоимости, функции сокровища. 8. Материалистическая линия ЭпикураВ эллинистический период истории древнего мира, охватывающий три последних века до н.э., Александрия (в Египте) была средоточием мировых торговых отношений и главным центром эллинистической культуры. Ученые эллинистического периода, жившие главным образом в Александрии, достигли значительных успехов в области математики, астрономии, механики, физики, географии, физиологии, медицины и т.д. Материалистическая линия Демокрита была тогда продолжена Эпикуром, последним выдающимся представителем нерасчлененной древнегреческой науки и его школой атомистического материализма. Будучи идеологом рабовладельческой демократии, Эпикур, подобно материалистам 5 века до н.э., высшей целью государства считал Эпикур обеспечение счастливой жизни его граждан. (341 - 270 гг. до н. э) Философия Эпикура разделяется на этику, физику и канонику (учение о познании). В этике, исходя из идей Демокрита и киренской школы Киренская школа, философская школа в Древней Греции. Развивала принципы Сократа в направлении последовательного гедонизма (этической позиции, утверждающей наслаждение как высшее благо и критерий человеческого поведения и сводящая к нему все многообразие моральных требований), в принципе своем противоположного аскетизму. Была основана Аристиппом из Кирены, его его последователи -- Арет и Аристипп-младший, затем Феодор, Гегесий, Анникерид. Основатель школы Аристипп, следуя Протагору, учил, что ощущения ничего не говорят о предметах внешнего мира, а соответствуют только нашим душевным движениям и потому всегда истинны. Так как нет какого-либо внешнего критерия для оценки душевных движений или чувствований, которые суть троякого рода: удовольствие, неудовольствие и безразличное состояние, то место понятия блага, центрального понятия сократовской этики, занимает удовольствие. Наслаждение выступает, таким образом, как цель человеческой жизни, что роднит киренскую школу с эпикуреизмом. Последовательное проведение принципа индивидуального удовольствия либо сближает представителей киренской школы с киниками в пренебрежении к общепринятым нормам и религиозным установлениям (Феодор), либо ведет к пессимистическому заключению, что гедонистический идеал неосуществим в человеческой жизни, а потому можно стремиться лишь к отсутствию страданий, то есть к смерти (Гегесий). У Анникерида, в его высокой оценке чувства дружбы, патриотического и семейного чувства, уже намечается выход за рамки гедонизма киренской школы и переход к эпикурейскому учению., Эпикур объявлял истинной природой человека способность к ощущениям (а не разум, как у стоиков), поэтому смысл и конечная цель человеческой жизни - в достижении удовольствий. Удовольствие, по Эпикуру, есть отсутствие страдания. Причина страданий заключена в самом человеке - это страсти и страх, от которых призвана излечить людей философия. Достижение удовольствий невозможно без аскетического самоограничения. Результат правильной жизни - невозмутимый покой души (атараксия - невозмутимость), счастье, тождественное добродетели, свобода и наслаждения, высшими из которых являются мудрость, справедливость и особенно дружба. В физике Эпикур, следуя атомистическому учению Демокрита, внес в него, однако, существенные изменения: вихревое движение атомов заменяется у Эпикура. падением, вводится понятие "веса" атомов. Особенно примечательно учение Эпикура о произвольном отклонении атомов от падения по прямой, обосновывавшее возникновение миров (число которых бесконечно) и свободу индивида (т.е. атома и человека). В борьбе с традиционным для античной натурфилософии понятием рока Эпикур доходил до беспрецедентного отрицания точной закономерности небесных явлений. Источником знания Эпикур признавал ощущения и понятия, рождающиеся из повторения ощущений (prolepsis) или их предвосхищения. Критерий истины - соответствие ощущениям, происхождение которых объяснялось демокритовской теорией истечений. Отвергая представления народной мифологии о богах как нечестивые, Эпикур считал, что боги ведут блаженное и безмятежное существование в пространствах между мирами ("метакосмии", или "интермундии") и не вмешиваются в жизнь миров, являя этим мудрецу образец для подражания. Философия Эпикура явилась новым этапом античного атомизма и оказала значительное влияние на позднеантичную и новоевропейскую философию. В наступлении материализма на идеализм и религию значительную роль сыграл Федор Атеист (конец 4 века до н. э), глава эпикурейской школы в Афинах, который отрицал существование какого бы то ни было божества. Древний атеистический мыслитель - Эвгемер (конец 4 - начало 3 века до н. э), автор антирелигиозного сочинения "Священная история", учил, что "почитаемые боги" - это выдающиеся своим могуществом и умом люди прошлого времени, правители, установившие свой культ. Разложение и упадок рабовладельческой идеологии. В то время как материалистическая линия Демокрита в эллинистический период истории древнего мира проводилась школой "Сад" Эпикура и передовыми александрийскими учеными, древнегреческая идеалистическая философия, критикуемая материалистами, становилась все более реакционной и открыто смыкалась с религиозной мистикой; в противовес эпикурейской материалистической философии и завоеваниям александрийской науки были выдвинуты астрология, демонология и прочие лженауки. Разложение и полный упадок рабовладельческой идеологии нашли свое выражение в мистике неопифагорейцев и неоплатоников, в агностицизме скептиков, в глубоком пессимизме стоиков. 1. Стоицизм Зенона и Сенеки. Стоическая школа была основана приблизительно в 300 г. до н.э. в Афинах Зеноном из Китиона. Свое название она получила по месту собрания ее приверженцев: "стоя" - расписной узорчатый портик. Учение древних стоиков (конец 4 - 3 вв. до н. э) состояло из "физики", "этики" и "логики". Физика стоиков, их учение о природе, воспроизводило в искаженном виде некоторые черты философии Гераклита. В физике стоики реставрировали космологизм Гераклита и его учение об огне как первоначальной стихии, из которой истекает всё существующее в результате её превращения в другие стихии. Первоогонь - это, по терминологии стоиков, пневма, "дух", "дыхание", которое разливается в мире и создаёт все вещи вплоть до человека и животных, остывая в неорганической природе. Первоогонь, а также имманентно присущий ему логос истекают с бесконечно разнообразной степенью бытийной напряжённости; материя, будучи тождественной логосу, также отличается бесконечно разнообразной степенью грубости или тонкости. Она различна в неодушевлённых и одушевлённых существах, в человеческой душе, в природе, космосе и в самих богах. Первоогонь-логос - это художественно-творческий огонь, разумно созидающий мир и управляющий им, так что стоики назвали его "провидением". Каждый человек - одно из бесчисленных перевоплощении космического первоогня-пневмы, и этим обосновывалось внутреннее бесстрастие человека. Всё существующее - телесно, включая людей, богов, любые свойства души. Некоторые из стоиков объявили не телесным пустое пространство, место, время и предметы высказывания. В целом материализм стоиков резко отличался от материализма греческой классики своей телеологией, провиденционализмом и Зенон из Китиона фатализмом. Художественный первоогонь изливается "сперматическими логосами" или "осеменяющими идеями", пронизывающими весь космос ("всецелое смешение") и образующими т. н. космическую "симпатию" - всеобщую взаимопроницаемость и взаимопревращасмость. Гераклитовскую идею периодического воспламенения космоса и очищения его стоики сочетали с учением об абсолютной повторяемости вещей, лиц, событий и всего космоса после каждого мирового пожара. В этике своим ригоризмом стоики были близки к киникам, но не разделяли их презрения к науке и культуре. Стоики проповедовали идеал мудреца, который любит свой рок (amor fati - "любовь к року"); творческий "огонь", "провидение" и "рок" - одно и то же. Не понимающий этого тщетно волнуется и страдает, любя себя, а не свою судьбу, кроме которой ничего не существует. Глупость - это сумасшествие, состояние, свойственное подавляющему числу людей. Человек - высшее и наиболее разумное существо природы, его добродетель - практическая "мудрость", или "сила духа", которая, по платоновскому образцу, мыслится в виде четырёх основных добродетелей. Но человеку присущи и аффекты, вносящие смуту в его разум и подлежащие искоренению из его души. Отсюда основные категории стоической этики - бесстрастие, или отсутствие аффектов (апатия), непоколебимая моральная "выпрямленность" и "обязанность" как честно и посильно выполняемый долг. Все потребности заслуживают презрения, в этом заключается призыв стоиков к следованию природе, этой абсолютно бесстрастной, идеальной художнице жизни. Первоначальному стоицизму присущ абсолютный ригоризм в морали. Мудрец может оказаться запутанным против своей воли в хаосе жизненных отношений. Если он не может разумно упорядочить этот хаос, то должен покончить с собой, т. к. это приобщит его к идеальной разумности мирового целого. По преданию, Зенон из Китиона и Клеанф кончили жизнь самоубийством; это утверждалось и о многих других стоиках древности. Наконец, для стоиков весь космос, управляемый судьбой, есть мировое государство, а все люди - его граждане, или космополиты. Неумолимый "закон" царит в природе, человеке, обществе и государстве. Стоический космополитизм, уравнивающий перед лицом этого мирового закона всех людей - свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин, знаменует значительный прогресс в развитии идеи человеческого равенства. Стоики впервые ввели термин "логика", которую они понимали как науку о словесном выражении. Стоическая логика делится на риторику и диалектику, а диалектика - на учение об "обозначающем" (поэтика, теория музыки и грамматика) и "обозначаемом", или "предмете высказывания", что напоминает формальную логику, поскольку неполное высказывание трактуется здесь как "слово", а полное - как "предложение". Такой же смысл имеют и относящиеся к "слову" четыре логические категории: нечто (бытие и небытие), существенное свойство (общее и частное), случайное свойство и относительно случайное свойство (т.е. находящееся в соотношении с другими случайными свойствами). "Предложения" делились на простые, или категорические, и сложные, особенно гипотетические. Поскольку логика в С., будучи семантическим анализом слов и предложений, противопоставлялась учению о бытии, то она сводилась к анализу отношений, царящих в сознании и мышлении. Теория познания древних стоиков приближалась к материализму. Человеческая душа - хорошо выработанный папирус для записи; представление - отпечаток в душе, вызванное внешними предметами; критерий истины - представление, постигающее свой предмет. Позднейшие римские стоики (Сенека и др.) главное внимание сосредоточили на вопросах морали, видя в ее идеологии опору рабовладельческого строя. Сенека был идеологом сенатской оппозиции деспотическим тенденциям первых римских императоров, в 41-49 гг. находился в ссылке. В 49-54 гг. воспитатель будущего императора Нерона, затем один из руководителей римской политики. В 60-е гг. потерял влияние и отстранён от двора, после неудачного заговора Пизона (65) по приказу Нерона покончил жизнь самоубийством. Как философ Сенека был эклектиком, сочетавшим стоицизм с элементами других учений, утверждавших идеальный образ мудреца,Сенека преодолевшего людские страсти, духовно независимого и своим примером учащего людей самосовершенствованию (некоторые мотивы его философии, близкие христианству, породили легенду о знакомстве Сенеки с апостолом Павлом и даже фиктивную их переписку). Для упадочной древней философии периода разложения рабовладельческого строя характерно также распространение враждебного науке скептицизма. Основатель школы Пиррон (около 365 - 275 гг. до н. э) учил, что вещи совершенно непознаваемы и о них нельзя сказать ничего истинного или ложного, более того: нельзя даже утверждать, существуют ли вещи. Пиррон проповедовал воздержание от всяких суждений, полный отказ от научного знания. С точки зрения Пиррона, воздержание от суждений дает покой, свободу от сомнений, равнодушие к страстям, радостям, горю. Идеал мудреца - атараксия (невозмутимость и безмятежность). 2. Неоплатонизм. В 3 век н.э. возникло одно из течений мистико-идеалистической философии рабовладельческого класса - неоплатонизм, идеалистическое направление античной философии, ставившее своей целью систематизацию разноречивых элементов философии Платона в соединении с рядом идей Аристотеля. Основное содержание неоплатонизма сводится к разработке диалектики платоновской триады - "единое", "ум" (нус), "душа". Первая онтологическая субстанция (ипостась) этой триады для заполнения разрыва между непознаваемым "единым" и познаваемым "умом" дополнялась возникшим из переработки старого пифагореизма учением о числах, которые трактовались как первое докачественное расчленение "единого". Вторая - "ум", представленная у Платона лишь в виде отдельных намёков, разрабатывалась неоплатониками на основе учения Аристотеля о чистом космическом "уме" - перводвигателе и о его самосозерцании, в силу которого он выступал одновременно и субъектом, и объектом ("мышлением мышления") и содержал в себе свою собственную "умственную" материю. Учение о "душе" на основе платоновского "Тимея" и тоже под влиянием, как Аристотеля, так и древнего пифагореизма доводилось в неоплатонизме до учения о космических сферах. Последнее излагалось с большими подробностями и давало картину действия "мировой души" во всём космосе. Таким образом, неоплатонизм как идеалистическая философская система сводится к учению об иерархическом строении бытия и к конструированию его ступеней, последовательно возникающих путём постепенного ослабления первой и высшей ступени в следующем нисходящем порядке: "единое", "ум", "душа", "космос", "материя". Для учения о внутрикосмических телах неоплатонизм привлек теории Аристотеля о субстанции и качестве, об эйдосах (формах вещей) и энтелехиях (действенно развивающихся принципах вещей), а также о потенции и энергии. На неоплатонизм оказал влияние стоицизм с его учением о тождестве мирового первоначала (огня) с внутренним Я человека, однако неоплатонизм мог родиться только из решительного преодоления вульгарно-материалистических черт стоицизма, натуралистически-пантеистических тенденций стоической интерпретации наследия Платона. Неоплатоники много внимания уделяли логическим дедукциям, определениям и классификациям, математическим, астрономическим, натурфилософским и физическим построениям, а также филологическим, историческим и комментаторским изысканиям. Эта особенность всё больше развивалась по мере эволюции неоплатонизма, достигнув схоластической систематики всего тогдашнего философского и научного знания. В целом неоплатонизм явился последней и весьма интенсивной попыткой сконцентрировать всё достояние античной философии для борьбы с христианским монотеизмом. Основателем неоплатонизма в 3 в. явился Плотин (ученик Аммония Саккаса), учение которого было продолжено его учениками Амелием и Порфирием. Эта римская школа неоплатонизма отличалась спекулятивно-теоретическим характером и занималась по преимуществу конструированием основной платоновской триады. Сирийская школа неоплатонизма (4 в), основанная, во-первых, в систематической форме осмысляла античную мифологию, а, во-вторых, большее внимание стала обращать на религиозно-магическую практику, изъясняя сущность и методы пророчества, чудотворения, ведовства, оракулов, мистерий, астрологии и экстатического восхождения в сверхчувственный мир. К этой школе относились также Феодор Азинский, Сопатр, Дексипп. К пергамской школе неоплатонизма (4 в), основанной Эдесием Каппадокийским, принадлежали император Юлиан и Саллюстий. В дальнейшем неоплатонизм всё более занимается комментированием Платона и Аристотеля. Афинская школа неоплатонизма (5-6 вв.) была основана Плутархом Афинским, продолжена Сирианом Александрийским и завершена Проклом. Крупными представителями этой школы были также Марин, Исидор, Дамаский и Симпликий. Александрийская школа неоплатонизма (4-5 вв) больше других оказалась погруженной в комментаторство Платона и Аристотеля. К ней относятся: Гипатия, Синезий Киренский, Гиерокл и др. Одновременно с греческими неоплатониками выступали и латинские неоплатоники (4-6 вв): христианин Марий Викторин, противник христианства Макробий и др. В 529 император Юстиниан запретил изучение языческой философии и распустил платоновскую Академию в Афинах, бывшую последним оплотом языческого неоплатонизма. Идеи неоплатоников не погибли вместе с крушением античного общества. Уже в конце античности неоплатонизм вступает в сложное взаимодействие с христианским, а затем с мусульманским и иудейским монотеизмом. Неоплатонизм оказал значительное воздействие на развитие арабской философии (аль-Кинди, аль-Фараби, Ибн Сина). Христианский неоплатонизм в наиболее яркой форме проявился в Ареопагитиках, находящихся в очевидной зависимости от философии Прокла. В византийской философии идеи неоплатонизма получили большое распространение уже в период ранней патристики (4 в) благодаря деятельности представителей т. н. каппадокийской школы - Василия Великого, Григория Назианзина и Григория Нисского, ставших на путь христианизации неоплатонизма. Видную роль в распространении идей неоплатонизма сыграл Максим Исповедник. В 11 веке идеи неоплатонизма в более светской и рационалистической форме проводил Михаил Пселл. Под глубоким влиянием идей неоплатонизма находился Августин. Некоторые черты неоплатонизма можно наблюдать и у таких ортодоксальных философов католической церкви, как, например, Ансельм Кентерберийский. Пантеистический характер неоплатоническая традиция приобретает у философов шартрской школы. От ортодоксально-католической линии резко отличается философская система Иоанна Скотта Эриугены, который переводил Ареопагитики на латинский язык и широко использовал идеи неоплатонизма, впадая в прямой пантеизм. В этой связи необходимо подчеркнуть, что основным теоретическим источником пантеизма, как и неортодоксальной мистики, в западной философии средневековья, был именно неоплатонизм (например, уже у Аморп Шартрского и Давида Динанского). К концу средневековья сильное влияние неоплатонизма сказалось в немецкой мистике 14-15 вв. (Мейстер Экхарт, И. Таулер, Г. Сузо, Ян Рёйсбрук и анонимный трактат "Немецкое богословие"). Пантеистические и рационалистические тенденции Н. выявились у таких представителей философии Возрождения, как Николай Кузанский, Г. Плифон и М. Фичино. Большой шаг в сторону секуляризации неоплатонизма был сделан в итальянско-немецкой натурфилософии эпохи Возрождения (Парацельс, Дж. Кардано, Б. Телезио, Ф. Патрици, Т. Кампанелла и Дж. Бруно). О влиятельности неоплатонизма в 17 - начале 18 вв. свидетельствует школа кембриджских платоников (Р. Кедворт и др.). Немецкий идеализм конца 18 - начала 19 вв. опирался на идеи неоплатонизма, особенно в лице Ф.В. Шеллинга, а также и Г. Гегеля, который был первым историком философии, адекватно изложившим неоплатонизм в своей "Истории философии". Воздействие неоплатонизма на идеализм 19-20 вв. можно проследить прежде всего у таких русских философов, как В.С. Соловьев, С.Н. Булгаков, С.Л. Франк, П.А. Флоренский. Неоплатонические элементы и тенденции прослеживаются и в ряде различных направлений современной буржуазной философии. К сожалению, установленные ограничения в объеме работы не позволяют нам более подробно остановиться на каждом из упомянутых здесь имен и философских школ, тяготевших к идеям неоплатонизма, но и данный нами беглый обзор того, как "линия Платона", пройдя почти через 18 веков истории, не утратила своей актуальности и воздействия на умы многих мыслителей средневековья и нового времени, указывает на ее тщательную продуманность и логическую наполненность. ЗаключениеВозможно, еще много столетий наши потомки будут спорить над вечными вопросами мироздания, пытаясь установить, например, что послужило причиной взрыва, в результате которого образовалась наша Вселенная? Было ли это случайным бессознательным проявлением движения материи или же Божественным Логосом - предвечной мыслью творца, организовавшего и направившего ее в русло созидания. Этого создателя, конечно же, в примитивной, но достаточно показательной форме, можно бы сравнить с "человеком", держащим в руках воздушный шар, внутри которого происходит все видимое нами во Вселенной, и сами мы находимся внутри этого шара. Вот уже несколько тысяч лет лучшие умы человечества пытаются понять, что же находится там, за пределами видимого мира. По мнению Гераклита мы слышим долетающие до нас "слова" создателя, но не в состоянии пока уловить их смысл. Наверное, поэтому человечество до сих пор переживает войны и потрясения, созданные им по собственной вине. А творец "смотрит" на нас сквозь стенки шара, порой с улыбкой, а порой и с грустью наблюдая за нашими, далеко не всегда достойными звания "человек", поступками. Человек - совершеннейшее создание - действительно ли, произошел ты от обезьяны, согласно теории Дарвина, или все же, наоборот, человекообразное животное явилось следствием твоей первобытной дикости? Ведь сознание твое тогда, десятки тысяч лет назад, пребывало в зачаточном состоянии, вследствие чего, ты не отдавал отчета своим поступкам, и мог спариваться с кем попало. А если так, то каким образом ты появился на Земле? Благодаря ученым мы знаем, как математически верно построена наша солнечная система, но разве могло все так правильно установиться в результате хаотичного движения материи без первоначальной идеи? Даже сегодня, в двадцать первом веке, с глобальными знаниями, которые мы имеем во всех областях науки, трудно представить себе ее отсутствие. Пусть кто-нибудь попробует сделать что-то стоящее без идеи. Это невозможно. На мой взгляд, ответить на все эти вопросы смогут только ученые, и примирить материализм с идеализмом, найдя, в конечном счете, общие для того и другого точки соприкосновения, наиболее близкие к истине, способны тоже только они. Наверное, ошибкой является безоговорочное предпочтение какой-то одной точки зрения - материалистической либо идеалистической. Думаю, что все разгадки находятся в их синтезированной концепции. Когда исчезнут "баррикады", что строились до сих пор в любых сферах нашего бытия, человеческий разум семимильными шагами пойдет по пути к истине, возглавляемый "любовью к мудрости". Список используемой литературы
Томсон Дж., Исследования по истории древнегреческого общества, пер. с англ., т.2 - Первые философы, М., 1959, с.145 - 154;
Главная