Во времена расцвета римской философии коренным образом меняется эпоха. Эпоха эллинизма - эпоха крушения полисной социальности. Социальная структура - полис, город-государство был ограничен, замкнут. Главная задача состояла в том, чтобы обеспечить политическую самостоятельность этой замкнутости.

Наблюдается поиск путей духовного обновления. В эпоху эллинизма не создается ни одной принципиально новой физической системы, но в эту эпоху остаются крупные философы, происходит обоснование старых систем.

В Древнем Риме значительно возрастает интерес к антропологической теме, и проблема человека начинает выступать в качестве приоритетного направления философского поиска, заметно ослабляя внимание мыслителей к натурфилософским вопросам и логическим исследованиям. Данная особенность латиноязычной древнеримской философии способствовала формированию в ней важнейших предпосылок для дальнейшего становления и укоренения идеи антропоцентризма и гуманизма в европейской мысли и, в конечном итоге, для выделения антропологии в самостоятельный раздел философского знания. Именно в Древнем Риме существенно обостряется осознание трагизма человеческого бытия, что способствует утверждению (по крайней мере, на уровне философской теории) уважительного и гуманного отношения к человеку, выдвижению человеческой жизни в качестве важнейшей ценности, последовательному проведению принципов свободы и равенства. Подобный гуманистический потенциал древнеримской философии отвечает насущным требованиям цивилизационного процесса XXI века, стремящегося преодолеть глубокий духовный кризис личности: чем явственнее и глубже становится осознание человеком катастрофических коллизий современного мира, тем более он уповает на спасительную силу собственной духовности и самосознания, на личное достоинство и нравственно-просветленную свободу.

В огромной социальности человек уже не мог влиять на мир, он ему подчинялся, для больших социальных объединений характерна не проблема воздействия человека на мир, а проблема успокоения, утешения человека. Необходимо человека довести до уровня понимания природы - понимания цивилизованности. Эпикур: «Проживи незаметно». На первый план выдвигается проблема личного счастья, тогда можно достигнуть атараксии - невозмутимости духа - это естественное состояние человека, которое позволяет ему перенести удары судьбы. Избавить человека от необходимости - этой цели служат атеистические взгляды Эпикура. Он считал, что никакая вера, никакая религия не даст человеку свободы. Не вера, а размышление - вот что освободит человека от предрассудков.

Скептицизм предлагает следующий выход - воздержание от суждений. Необходимо отказаться от убеждений в том, что человеку доступна истина. Никакое суждение не может быть истинным. Скептики используют аргументацию: от субъекта, от объекта, от соотношения субъекта и объекта. Единственное, что вытекает для человека - это запрет на суждения и достижения атараксии, невозмутимости.

Стоики предлагают другую позицию. Это философия долга, философия судьбы. Видные ее представители - Сенека, учитель Нерона, император Марк Аврелий. Позиции этой философии противоположны Эпикуру: доверься судьбе, покорного судьба ведет, а непокорного тащит.

Поскольку отпала необходимость обоснования полисных гражданских добродетелей и интересы сконцентрировались на спасении личности, то этические добродетели стали космополитическими. Стоики развивали онтологические идеи космического логоса, но преобразовывали это гераклитовское учение как учение о всеобщем законе.

Итог эллинистических философских учений один - крушение культуры и философии, основанных на рационализме и рациональных правовых и онтологических системах, на личностных интуициях, обосновывающих единство и гармонию человека с природой и космосом. На смену обозримым и рационально осмысливаемым социальным, политическим и онтологическим нормативам приходят надличностные и надрациональные регулятивы.

2. Структура познавательного процесса

Знание всегда носило практический информационный характер. Если появлялась потребность в каких-либо идеях, то они получали на производстве, в практике более быструю реализацию, чем в университетских лабораториях и на кафедрах.

Гносеология (от греч. - знание, познание) является одним из разделов современной философии. Она исследует природу человеческого познания, формы и методы перехода от поверхностных знаний к глубинным.

Процесс познания изучается с точки зрения форм, закономерности развития, возможности достижения истины. Существуют его различные подходы, модели. Материалистические модели имеют основной принцип отражения мира в сознании человека: у Демокрита - образы, у философов Нового времени - сенсорные сигналы. Идеалисты полагают, что познание не имеет дела с реальным, объективным миром.

Познание неизбежно стакивается с такими вопросами: познаваем ли мир? Как это происходит? Существуют ли границы познания или нет?

Познание и практика находятся в тесной связи. Об этом всегда говорили материалисты.

Сущность процесса познания связана с практикой. Категория практики дает возможность осмыслить общественно-исторический характер познавательной деятельности, ступени развития познания, субъект и объект познавательного процесса.

Объект познания - часть реального бытия, подвергающаяся анализу, изучению. Так, сознание человека исследуется различными науками: историей, философией, психологией, биологией. Но у каждой есть свой «участок», свой срез, свой угол исследования. Предмет исследования - конкретный аспект научного поиска.

Человек есть участник и творец исторического процесса. Это усложняет процесс познания роли субъекта. А.Г. Спиркин выделяет следующие виды субъектов познавательной деятельности: 1) все человечество, 2) отдельные народы; 3) группы индивидов; 4) личность; 5) под субъектом познания часто имеется в виду некий безличностный сгусток интеллектуальной активности.

Обыденное познание базируется на социальном опыте различных сфер бытия человека. Знание на обыденном уровне характеризуется здравым смыслом, наивными представлениями, адекватное отражение действительности соседствует с иррациональным, велика роль опыта. Знание на обыденном уровне формирует рецепты деятельности, правила использования, различные предписания. Обыденное знание дает верное, но неполное представление об объекте исследования. Типичным литературным примером обыденного сознания может служить рассказ А.П.Чехова «Письмо к ученому соседу».

Теоретико-ученое знание отличается от обыденного глубиной отражения объекта, проникновением в сущность вещей, выявлением законов развития, использованием логического понятийного аппарата. Научное знание носит концептуальный характер, его достижение связано с особой процедурой доказательства с использованием методов проверки знания. Знание же носит практический характер, позволяя человеку ориентироваться в окружающем мире.

3. Проблема сознания в истории философии

Для любого человека сознание выступает некой повседневной данностью и в этом смысле чем-то самоочевидным. Вместе с тем на сущностном уровне оно представляет собой одну из глубочайших мировых загадок, постижением которой были заняты мыслители всех времен и народов. По сути, ни одна философская система не может обойти проблему сознания, имеющую относительно самостоятельное значение и тесно связанную с другими философскими проблемами. Важность ее определяется также необходимостью ответа на насущные потребности науки и практики. Человеческое бытие включает в себя различные феномены сферы сознания -- передача знаний, целеполагание, сновидения, эмоции, воображение и т.д. Очевидные трудности частнонаучных исследований сознания определяют остроту философских споров по различным аспектам данной проблемы. Основоположник позитивизма французский философ О. Конт высказал в этой связи небезынтересное (хотя, как впоследствии выяснилось, и небесспорное) замечание о том, что человеческий разум испытывает особые трудности в исследовании самого себя, поскольку невозможно быть одновременно и наблюдателем и наблюдаемым.

Особенности подхода того или иного философского направления к проблеме сознания определяются главным образом решением основного вопроса философии и, стало быть, ориентацией в оппозиции "материя -- сознание". Немаловажную роль играют также представления о предмете и структуре философии и ее взаимоотношениях с другими формами общественного сознания (наукой, религией, искусством). Все это задает категориальный аппарат, стратегию и приемы анализа сознания.

Инициатива в постановке проблемы сознания принадлежит идеализму. Идеалисты и представители религиозного мировоззрения, отстаивающие мысль о первичности сознания, обратили внимание на его качественное отличие от других явлений, его роль в деятельности человека, на труднообъяснимые познавательные и психические феномены. Однако при таком подходе снимается проблема происхождения сознания, а многие его свойства оказываются оторванными от реального субстрата и потому мистифицированными.

В отличие от идеализма материализм исходит из первичности материи -- сознание производно от материи и к тому же принадлежит к высшей форме ее организации. Такая позиция ближе представителям науки и практики, но аргументировано доказать ее справедливость нелегко.

Наряду с двумя главными философскими направлениями следует учитывать идейные течения, компромиссно объединяющие различные философские идеи. Одно из них -- гилозоизм (греч. hyle -- вещество, zoe -- жизнь), отрицающий границу между живым и неживым и доходящий до признания всеобщей одушевленности универсума (панпсихизм). Таких воззрений придерживались первые греческие натурфилософы, некоторые философы эпохи Возрождения (Б. Телезио, Дж. Бруно) и Нового времени (Б. Спиноза, Ж.Б. Робине). Гилозоизм создавал важный противовес механицизму с его представлением, с одной стороны, о косной "мертвой" материи, а с другой -- о внешней "силе" как источнике движения. Однако, что касается художественного мышления, то здесь настроения в духе гилозоизма встречаются довольно часто. Характерным примером является известное стихотворение Ф.И. Тютчева:

Не то, что мните вы, природа: Не слепок, не бездушный лик -- В ней есть душа, в ней есть свобода, В ней есть любовь, в ней есть язык...

В отличие от материалистического и идеалистического монизма дуализм (Р. Декарт, Н. Мальбранш, Р. Авенариус) допускал существование двух субстанций -- материальной и духовной. При этом особо важно было понять принципы взаимоотношения между ними, но как раз они и оставались невыясненными: в учениях представителей дуализма обе субстанции то действуют параллельно и независимо, то теснейшим образом обусловливают друг друга. Подчеркивая роль взаимодействия материального и духовного, что имеет фундаментальное значение, например, для характеристики общественного бытия, дуализм, по сути, снимал вопрос о происхождении сознания.

4. В чем своеобразие предназначения философии

Философия - одна из самых древних и интереснейших областей человеческого знания. Возникнув в трех мировых культурах (древнегреческой, древнеиндийской и древнекитайской), она насчитывает около 25 столетий своей истории. Для формирования философии решающее значение имел духовный процесс, который шел между 800 и 200 гг. до н. э. и назван К. Ясперсом осевым временем. В это время происходит переосознание человеком бытия в целом, самого себя и своих границ. Такое осознание отложилось в форме размышлений и трактатов, обозначенных емким древнегреческим словом «философия» и древнеиндийским «даршана».

Имеются значительные трудности при определении понятия философии, ее предмета и проблематики. Это связано прежде всего с тем, что диапазон употребления слова «философия» довольно широк - от любви к мудрости до максимально рационализированного мировоззрения эпохи. Однако при всех расхождениях ее понимания различными мыслителями, философия всегда оставалась философией, т.е. отличалась по форме и содержанию от иных компонентов духовной культуры. Следует, видимо, говорить о многоликости и многомерности этого понятия, что обусловлено многогранностью сущности самой философии. Раскрытие этой сущности и синтез множества определений философии представляется делом будущего. В наше время речь может идти о ведущих тенденциях развития мировой философии, даваемых в их рамках определениях, среди которых наиболее значимыми считаются понимание философии как мудрости, как науки, как искусства, как рефлексии, как мировоззрения, как вида жизнедеятельности

Особое место истории философии в системе философского знания обусловлено, в первую очередь, спецификой философии как самоустремленной рефлексии, отражающей развивающееся бытие сущего и с необходимостью требующей постоянного возвращения к истокам, к традиции, к процессам собственного формирования и становления. Как отмечал Г.В.Ф. Гегель, впервые выразивший с полной определенностью идею «истории философии как философии», философское мышление оказывается осуществленным, «когда оно в заключении постигает свое собственное понятие, т.е. оглядывается назад только на свое же знание», и ни одна философская система не исчезает бесследно, а продолжает существовать в снятом виде в более поздних концепциях, вбирающих в себя все ценные и значительные завоевания развивающейся творческой мысли.

Сущность философского знания выступает «не в почерпнутых из истории определениях философии, а в разговоре с тем, что было передано нам традицией как Бытие сущего», и, следовательно, в истории философии как рефлексии диалогического разума находит воплощение адекватная логика философского мышления. В этом смысле история философии, как указывал В.С. Библер, должна считаться не одной из многих философских дисциплин, а философией в собственном смысле, истинной философией без ее редукции к другим формам духовной деятельности, без сведения мысли к экономической причинности, к историческим условиям, к дедуктивным основаниям, к космической или божественной первопричине, к мифологическим архетипам, к телесным, языковым, экзистенциальным, сексуальным предпосылкам.

Таим образом, философия - знание особого рода. Она пытается судить о единой для всех явлений мира основе и ищет в ней условия единства и целостности мира. Философия не поддается определению через что-то другое, она есть нечто самостоятельное, предельное. Она есть философствование, мышление в предельных вбирающих понятиях, вопрошание, которое в каждом вопросе, а не только в конечном итоге спрашивает о целом, постоянно захватывая при этом и самого вопрошающего - человека.

Список литературы:

1. Волчек Е.З. Философия: учеб. пособие с хрестоматийными извлечениями / Е.З. Волчек. -- Мн.: ООО «Современная школа», 2005. - 544 с.

2. История философии: Учебник/ Ч.С. Кирвель, А.А. Бородич./ Под. ред.Ч.С. Кирвеля.-Мн.: Новое знание, 2001-792с.

3. Калмыков В. Н. Основы философии: Учеб. пособие/ В. Н. Калмыков. - Мн.: Выш. шк., 2003. - 541 с.

4. Канке В.А. Философия. - М.: Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС, 1997. - 352 с.

5. Новейший философский словарь. - Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом. 2001. - 1280 с.