Качественные изменения с точки зрения формирования основ политической науки и политической философии произошли с переходом от средних веков к Новому времени. От предыдущей эта эпоха отличалась прежде всего выделением политики, государства, политической деятельности в отдельную самостоятельную группу вопросов исследования. Политическое стали объяснять политическим - стало очевидным, что политику нельзя объяснить, опираясь исключительно на нравственные принципы или религиозные нормы.

В этом плане показательна фигура Н. Макиавелли - выдающегося политического мыслителя эпохи Возрождения. Он сыграл важнейшую роль в исследовании философско-политических проблем в духе политического реализма. Творческое наследие Н. Макиавелли вызвало неоднозначные оценки. В основном критику вызывает то, что он «деморализовал» политику, вывел ее за рамки моральной философии, освободил политических деятелей от моральных принципов и норм. Действительной заслугой Н. Макиавелли является то, что он в более или менее четкой форме заявил о политическом как об особой, самостоятельной сфере человеческой жизнедеятельности. Для него политика представляет собой сферу, которая сама для себя вырабатывает собственные цели, методы и средства их реализации. Поэтому ее можно оценивать, исходя из этих целей и средств, а не руководствуясь какими бы то ни было внешними критериями, в том числе и нормами веры и морали. Причем, пытаясь посмотреть на политику «человеческими глазами», Н. Макиавелли выводил ее законы из самой природы человека. Тем самым он освободил политику от морали и фидеизма. Знаменитый автор первым обосновал мысль о том, что для сохранения и защиты государства правомерно и обязательно использовать все имеющиеся в его распоряжении средства, в том числе обман, жестокость и, естественно, войну. Государство является целью в себе, и правитель должен при необходимости принять все необходимые меры для сохранения своей власти. Интересы государства у него приобрели приоритет над всеми другими соображениями. Он боготворил и обожествлял единое и сильное государство, которое, по его мнению, одно и способно было спасти Италию.

Поэтому для Н. Макиавелли приоритет государства перед церковью не подлежит сомнению. Более того, он считал церковь, ее раздробленность и подчинение иноземным государствам причиной всех бед Италии. Исходя из такой постановки вопроса, Н. Макиавелли требовал полной независимости государства от церкви, то есть секуляризации - (эмансипации от религии и церкви социальных институтов) государства и сферы политики в целом. Выступая за строгое разграничение политики и морали, он рассматривал политику всецело в терминах борьбы за власть, основывающуюся на силе. Государство же понималось как суверенная организация власти или как единственный легитимный носитель публично-политической власти. Н. Макиавелли разработал особое политическое искусство создания твердой государственной власти любыми средствами, не считаясь с какими бы то ни было моральными принципами, руководствуясь максимой «цель оправдывает средства». При этом он проводил четкую линию разграничения не только между теологией и политикой, но и между политикой и этикой. По его мнению, не государство существует для морали, (мораль - один из основных способов нормативной регуляции действий человека в обществе) а, наоборот, последняя существует (если вообще существует) для первого. Политическая, государственная жизнь не может подчиняться морали. Мораль невозможна вне политического сообщества. Более того, оно подчиняется собственной логике, отличной от логики морали.

С этих же позиций Н. Макиавелли говорит о поступках и действиях государя. И здесь он руководствуется, по его словам, настоящей, а не вымышленной правдой, ибо «расстояние между тем, как люди живут и как должны бы жить, столь велико, что тот, кто отвергает действительное ради должного, действует скорее во вред, нежели на благо, так как, желая исповедовать добро во всех случаях жизни, он неминуемо погибнет, сталкиваясь со множеством людей, чуждых добру. Из чего следует, что государь, если хочет сохранить власть, должен приобрети умение отступать от добра и пользоваться этим умением смотря по надобности».

Политическая философия Н. Макиавелли, по существу, представляет кодекс поведения государственных деятелей, кодекс, освобождающий их от всяких моральных принципов при принятии решений, касающихся внутренней и внешней политики государства.

Большой вклад в рассмотрение политического как особой самостоятельной сферы жизни общества вслед за Н. Макиавелли внесла целая плеяда мыслителей Нового времени. В данном аспекте в некотором роде этапными можно считать работы «О свободе слова» Дж. Мильтона, «Левиафан» Т. Гоббса, «Два трактата о государственном правлении» Дж. Локка, «О духе законов» Ш.Л. Монтескьё, «Об общественном договоре» Ж.Ж. Руссо.

Немаловажную лепту в рассматриваемом контексте внесли авторы Нового времени, которые разрабатывали правовые аспекты государства. Так, значение труда голландского юриста Г. Гроция «О праве войны и мира» (1625) состоит в том, что это было первое фундаментальное произведение, где политическое анализировалось прежде всего с юридически-правовой точки зрения в противовес философски-теологическому подходу. С позиций естественно-правового подхода Г. Гроций говорит о природе государства. Государство, утверждал он, есть результат реализации естественного права. Причем «мать естественного права есть сама природа человека, которая побуждала бы его стремиться к взаимному общению». В основе существования государства лежит договорной принцип, соглашения большинства против меньшинства, союз слабых и угнетенных против сильных и могущественных. Очевидно, что здесь мы видим идеи, подготовившие почву для восхождения либерализма и правового государства.

Качественно новый шаг в направлении разработки государственной идеи сделал Т. Гоббс. Его труд «О гражданине» и вторую часть «Левиафана» («О государстве»), по-видимому, можно считать первыми подлинно-философскими произведениями в собственном смысле слова, хотя сам Гоббс не использовал понятия «политическая философия». Если сравнить эти работы с трудами классиков античной мысли, то нельзя не обнаружить их разительного различия как по тональности, так и по смыслу. В основе концепции Т. Гоббса лежат взаимодействие и динамика противоположных начал - коллективно-государственного и индивидуально-личностного.

Проводится четкое различие между государством-Левиафаном как носителем верховной власти и подданными, обладающими при всей их подчиненности этой верховной власти определенными неотъемлемыми правами. Здесь интересны рассуждения Т. Гоббса об естественном праве и гражданском или положительном законе. По его мнению, они совпадают как по содержанию, так и по объему. Однако естественные законы, суть которых состоит в беспристрастности, справедливости, признательности и вытекающих из них моральных качествах, в естественном состоянии не являются законами в собственном смысле слова; они лишь располагают людей к миру, милосердию и повиновению. Естественными являются те законы, которые существовали и будут существовать вечно. Государи и судьи приходят и уходят, даже небо и земля могут исчезнуть, говорил он, но ни один пункт естественного закона не исчезнет, ибо это вечный божественный закон. «Все неписаные законы - естественные законы», - констатировал Т. Гоббс.

Естественные законы становятся действительными законами только после установления государства. Это уже писаные гражданские или положительные законы, которые стали таковыми благодаря воле тех, кто имел верховную власть над другими. Гражданскими являются законы, которым люди должны подчиняться как подданные государства, которое одно только способно установить, что есть беспристрастие, справедливость и добродетель, сделать их общеобязательными и определить наказание за их нарушение. Естественное право или естественная свобода могут быть ограничены гражданским законом, дабы люди не вредили друг другу и объединялись против общего врага.

Особенность позиции Т. Гоббса состоит в том, что в русле наметившейся на рубеже средних веков и Нового времени тенденции объяснять сущность государства через его происхождение он предпринял попытку сформулировать свое понимание государства с точки зрения причин и условий его возникновения. В данном контексте главная заслуга Гоббса состояла в развернутом обосновании договорной теории происхождения государства. Теория общественного договора - философская и юридическая доктрина, объясняющая возникновение государственной власти соглашением между людьми, вынужденными перейти от необеспеченного защитой естественного состояния к состоянию гражданскому. В отличие от тех авторов, которые противопоставляли договорной принцип организации абсолютизму власти, Т. Гоббс предпринял попытку вывести принцип абсолютизма из договора. Философ полагал, что «начало гражданского общества - во взаимном страхе». Состояние людей вне общества - война всех против всех. Государство получает свою легитимность и право преодоления этой войны в результате соглашения между всеми членами государственного сообщества людей. Свою функцию стремления к миру государственная власть сможет осуществить, если будет неограниченной и безусловной, она не должна подлежать какому бы то ни было контролю и не может быть уничтожена волею создавших ее граждан, поскольку в силу самого договора они навсегда связали себя обязанностью подчиняться верховной власти.

Исходя из этих посылок, Т. Гоббс и предлагает свою концепцию философии государства. В основе его построений лежит тезис о двух состояниях любого человеческого общества: естественном, где отсутствует какая бы то ни было государственная организация, и государственном, гражданском. Поэтому, говорит он, философия распадается на две основные части: философию естественную и философию гражданскую, или философию государства. Поскольку же для определения основных характеристик государства необходимо предварительно изучить склонности, аффекты, права и нравы людей, то сама философия государства подразделяется на два раздела: первый, трактующий склонности и нравы, называется этикой, а второй, исследующий гражданские обязанности, - политикой или просто философией государства. В разделе первом «Основ философии» Т. Гоббс говорит о философии морали и философии государства. Причем, утверждает он, «философия государства связана с философией морали, но не настолько тесно, чтобы ее нельзя было отделить от последней».

Можно сказать, что Т. Гоббсу принадлежит приоритет введения в научный оборот понятия «философия государства». Но, как можно судить по его произведениям, он затрагивает более широкие проблемы, относящиеся к миру политического в целом.

Весомый вклад в развитие философско-политических идей Нового времени внес Дж. Локк. Он фундированно разработал идеи народного верховенства, договорного происхождения государства, отчуждаемых и неотчуждаемых прав личности. Наиболее четко и последовательно политико-философские воззрения Дж. Локка изложены в его труде «Два трактата о правлении». Согласно Дж. Локку, общество предшествует государству, оно существует «по природе». Государство представляет собой некое «новое тело», вторичный искусственный орган, созданный в силу волеизъявления народа, заключившего договор с правителем, которому делегируется определенный комплекс властных полномочий. Государство при этом образуется на основе существующих в естественном состоянии общественных отношений. При нарушении правителем договора народ вправе сместить его и призвать на его место другого правителя. Если по каким-либо причинам правительство уничтожается, то общество сохраняется со всеми своими естественными законами и правами. Народ, составляющий общество, является сувереном, и в силу этого, хотя с образованием государства суверенитет общества переходит к государству, оно не может полностью поглотить общество. Более того, главная цель государства состоит в защите этого общества.

Как и Т. Гоббс, Дж. Локк считал, что государство пришло на смену естественному состоянию. А это последнее, по его словам, представляет собой «состояние полной свободы в отношении действий людей и в отношении распоряжения имуществом и личностью». В отличие от Т. Гоббса, который изображал естественное состояние людей как состояние войны всех против всех, Дж. Локк рассматривал его как состояние свободы и равенства всех людей, которые вели мирную жизнь в соответствии с законами природы, как идеальное общество, земной рай, потерянный людьми вследствие несовершенства их природы, насилия, взаимных обид и т.п.

Центральное место в разработках Дж. Локка занимает не столько суверенитет верховной власти, сколько механизмы эффективной реализации власти в интересах управляемых. Общественное начало, утверждал он, заложено в самой природе человека. Бог создал его таким существом, которое не выносит одиночества, заставив его тем самым «искать общества». Стремление избежать состояния войны без права, обращенной против личности человека - «вот главная причина того, что люди образуют общество и отказываются от естественного сознания и состояния». Особенно важное значение имеет тезис Дж. Локка о том, что первоосновой свободы личности и первопричиной возникновения государства является собственность. Человек рождается свободным и от рождения наделен правом защищать «свою жизнь, свободу и имущество», - провозгласил Дж. Локк. Именно для обеспечения оптимальных условий реализации этих свобод и прав и создается государство. «Великой и главной целью объединения людей в государства и передача им себя под власть правительства является сохранение их собственности». Заслуга Дж. Локка, помимо всего прочего, состоит в том, что он стал рассматривать труд как основу частной собственности.

В отличие от средневековых и античных мыслителей Дж. Локк на первое место выводил личность отдельного человека, наделенного от рождения неотъемлемыми правами на жизнь, свободу и собственность. Этому постулату придавалось такое значение, что, как говорил сам Локк, «абсолютная монархия… несовместима с гражданским обществом, и, следовательно, не может быть вообще формой гражданского правления». У Дж. Локка четко прослеживается размежевание и антиномия между отдельно взятой личностью и обществом, а также обществом и системой правления или политической властью. Более того, именно к этому мыслителю восходит сформулированная представителями классического либерализма идея «государства - ночного сторожа», в которой тенденция к раздвоению общества и государства нашла свое законченное выражение.

В целом политико-философский характер «Двух трактатов» определяется тем, что в них анализируются и высвечиваются онтологические и гносеологические вопросы: сущность мира политического, государства и власти, условия и факторы их возникновения, жизнеспособности и исчезновения, формы, в которых они могут существовать. Поэтому Дж. Локка с полным правом можно считать наряду с Н. Макиавелли, Т. Гоббсом, Ж. Боденом, одним из авторов идеи правового государства одним из отцов-основателей политической философии.

Значителен вклад в развитие философии политики французских мыслителей Ш.Л. Монтескьё и Ж.Ж. Руссо. Ш.Л. Монтескьё искал пути переустройства формы правления на пути либерализации и демократизации. «Политическая свобода может быть обнаружена только там, где нет злоупотребления властью. Однако многолетний опыт показывает нам, что каждый человек, наделенный властью, склонен злоупотреблять ею и удерживать в своих руках власть до последней возможности». Основополагающее значение имел сформулированный Ш.Л. Монтескьё принцип разделения властей на три ветви: законодательную, исполнительную и судебную. Соединение всех трех ветвей власти в одном лице или органе составляет характерную черту деспотизма. Как отмечал Ш.Л. Монтескьё, «чтобы не было возможности злоупотреблять властью, необходим такой порядок вещей, при котором различные власти могли бы взаимно сдерживать друг друга». Именно Ш.Л. Монтескьё принадлежит приоритет в разработке идеи судебной власти как самостоятельной, равновеликой двум остальным ветвям власти.

Показателем высокой степени развития политического мышления Нового времени явилась разработка новых типологизаций форм правления, которые во многом стали шагом вперед по сравнению с платоновско-аристотелевской традицией.

Ш.Л. Монтескьё утверждал, что имеется три вида правления: республиканский, монархический, деспотический. «…Республиканское правление - это то, при котором верховная власть находится в руках или всего народа или части его; монархическое, - при котором управляет один человек, но посредством установленных, неизменных законов; между тем как деспотическое правление вне всяких законов и правил движется волей и произволом одного лица». По мнению французского мыслителя, в качестве двигателя в республике выступает добродетель, в монархии - честь, а в деспотическом государстве - страх. Здесь требуется беспрекословное повиновение, а тот, кто сопротивляется строго наказывается. Добродетель в республиках, по Ш.Л. Монтескьё, означает любовь к отечеству, а любовь к демократии - любовь к равенству. Принцип равенства, утверждает Ш.Л. Монтескьё, способствует сохранению республиканского уклада жизни.

Ш.Л. Монтескьё был одним из крупнейших представителей географического детерминизма в философии истории, и поэтому вполне закономерно, что он уделял огромное внимание влиянию природных условий на государственное устройство. Ш.Л. Монтескьё считает, что в жарких странах народы по природе своей малодушны и поэтому там устанавливается рабство, тогда как в холодных странах люди остались свободными. Климатические условия влияют и на образование форм правления. Так, в жарких странах с хорошим плодородием почвы устанавливается дух зависимости, ибо крестьяне, занятые своими делами, не могут обеспечить собственную безопасность. Вот почему в «странах плодородных всего чаще встречается правление одного, а в странах неплодородных - правление нескольких, что является иногда как бы возмещением за неблагоприятные природные условия. Люди, живущие на бесплодных землях, закаляются в труде, они мужественны и готовы в любое время вести войну».

В соответствии со способом добывания средств существования создаются и законы. Например, страны занимающиеся торговлей, должны иметь хорошие законы, регулирующие торговые отношения и связи. Кстати сказать, Ш.Л. Монтескьё большое значение придавал торговле, способствующей, как он выражался, духу взаимной зависимости. Торговля, по его суждению, содействует усилению чувства справедливости, уважительного отношения людей друг к другу.

Сам Ш.Л. Монтескьё своей главной заслугой считал разработку идеи, согласно которой основа, дух законов того или иного народа лежат в его нравах, традициях, характере. Отвергая идеи своих современников о возможности создания неких идеальных правовых норм, одинаково пригодных для всех, он писал: «Вообще законы должны соответствовать характеру народа, для которого они созданы, следует считать величайшей случайностью, если законы одной нации могут оказаться пригодными для другой».

Вклад Ш.Л. Монтескьё в философию политики получил высокую оценку многих философов. Вот что писал Г. Гегель о понятии добродетели, предложенном французским мыслителем: «Добродетель есть основа демократии, говорит Ш.Л. Монтескьё; это изречение настолько же важно, насколько оно истинно по отношению к тому представлению, которое обыкновенно составляют себе о демократии».

Немаловажны в плане формирования договорной теории государства и ряда других идей и теорий, составивших субстрат философии политики, воззрения Ж.Ж. Руссо. Он исходил из того, что причина всех бед и несчастий людей - в возникновении частной собственности и неравенства среди людей. Они уничтожили естественную свободу людей. Устранение неравенства Ж.Ж. Руссо считал возможным только на путях возвращения к естественному состоянию.

Главная же мысль Ж.Ж. Руссо состоит в том, что справедливое и отвечающее природе людей государственное устройство должно основываться на общественном договоре. Общественный договор должен строиться на началах полного равенства и действительной свободы, а также неотчуждаемого народного суверенитета. Ж.Ж. Руссо пытался разрешить проблему справедливого государственного устройства путем обеспечения для всех граждан возможности участия в высшей власти. При этом предполагалось отчуждение личных прав граждан в пользу государства во имя реализации общей цели, подчинение каждым отдельно взятым членом общества своей воли общей единой воле.

На главное заблуждение Ж.Ж. Руссо указал еще Б. Констан, который, в частности, обратил внимание на то, что, сконцентрировав внимание на политической свободе, Ж.Ж. Руссо игнорировал личную свободу, которая отдавалась на откуп высшей воле, то есть коллективу. Всеобщая воля Ж.Ж. Руссо, которая растворяет индивидуальное начало в коллективной воле, больше суммы индивидуальных волеизъявлений и воли большинства. Власть всеобщей воли неделима, абсолютна, непогрешима и никому не делегируема.

Показательно, что Ж.Ж. Руссо отвергал идею представительства на том основании, что народный суверенитет неотчуждаем, а любое представительство чревато его подрывом. Отвергал он и принцип разделения властей на том основании, что власть, выражающая всеобщую волю, должна быть единой и нераздельной.

К середине ХVIII века со всей очевидностью наметилась тенденция к коренному пересмотру традиционной концепции общества-государства и окончательному утверждению идей и понятий гражданского общества и мира политического как самостоятельных сфер человеческой деятельности. Этот процесс завершился во второй половине ХVIII - XIX веков в процессе формирования капиталистической системы с такими ее основополагающими атрибутами, как частная собственность, свободная рыночная экономика, представительская парламентская демократия и правовое государство, разграничение между социальной и политической сферами, экономическими, социальными и политическими функциями.

Эти процессы стимулировали формирование убеждения в том, что чрезмерно разросшееся государство препятствует свободному волеизъявлению отдельного индивида и реализации его потенциальных возможностей. Как писал В.фон Гумбольт, «чем большее действие оказывает государство, тем более схожим становится не только все воздействующее, но и все находящееся под этим воздействием». В таком государстве о людях забывают ради вещей и результатов их деятельности. «Такая государственная система, - продолжал В. Гумбольт, - уподобляется скорее скоплению мертвых и живых орудий деятельности и потребления, нежели множеству действующих и потребляющих сил».

К концу XVIII века произошло окончательное разграничение между естественной философией, моральной философией и философией государства. Уже в XVII веке, когда понятие «естественная философия» начали использовать применительно к естественной науке Г. Галилея и И. Ньютона, выражение «моральная философия» стало охватывать те области знания, которые во времена Платона и Аристотеля покрывались понятиями «этика» и «политика», а также другие сферы общественной жизни, ставшие позже объектом исследования социальных и гуманитарных наук. По мере возрастания престижа химии, физики и биологии и других дисциплин утвердились понятия «естественные науки», и «моральные науки». В рамках моральных наук изучались и анализировались почти все общественные и политические явления, процессы, институты. В этой связи напомним, что один из отцов-основателей политэкономии А. Смит наряду с многими представителями шотландской школы был профессором моральной философии.

В целом же к концу XVIII века были сформулированы важнейшие подходы, которые послужили в качестве положений для разработки основных теорий и концепций современности. А это, естественно, создавало предпосылки для формирования самостоятельных научных дисциплин, призванных профессионально исследовать и анализировать мир политического. Поэтому неудивительно, что второй половине XVIII века в научный оборот постепенно входит понятие «политическая философия». Одним из первых его использовал И.Г. Гердер в своем фундаментальном труде «Идеи к философии истории человечества», вышедшем в свет в 1784-1791 гг.

В первой половине XIX века «моральные науки» получили окончательное название «социальные науки»; объектом их изучения стали общество и мир политического в их взаимосвязи и взаимозависимости. Окончательно выделились и институционализировались политическая наука и политическая философия. Причем, если традиционно эти две области или дисциплины составляли единое целое, то постепенно произошло разграничение между ними. Этот процесс происходил на фоне всевозрастающего интереса к таким ключевым проблемам, как происхождение, сущность и предназначение государства, теория общественного договора, отношения между государством и церковью, народный суверенитет, права и свободы человека, формы правления.

Особенно значимыми в плане разработки идей философии политики являются имена И. Канта и Г. Гегеля.

В рассматриваемом нами аспекте интерес представляет работа И. Канта «Метафизика нравов», которая посвящена разработке основоположений правового государства. В ней в качестве главного нравственного закона обосновывался государственный порядок как необходимое условие для торжества порядка. Проанализировав три ветви власти, без которых немыслимо само правовое государство, И. Кант пришел к выводу, что именно благодаря этим трем ветвям власти государство «обладает автономией, то есть само себя создает и поддерживает в соответствии с законами свободы». При этом он специально подчеркивал, что «под благом государства подразумевается не благополучие граждан и их счастье (как у Ж.Ж. Руссо), а … высшая степень согласованности государственного устройства с правовыми принципами, стремиться к которой обязывает нас разум через некий категорический императив». Суть категорического императива заключается в постулате о совершенном достоинстве и абсолютной ценности личности. Поэтому она не может быть средством достижения каких бы то ни было, пусть даже самых благородных целей. Человек руководствуется априорным, не подверженным влиянию внешних обстоятельств, безусловным законом. «Поступай так, - говорил И. Кант, - чтобы максима твоего поведения могла быть вместе с тем и принципом всеобщего законодательства».

Вместе с тем он считал, что для обуздания отнюдь не идеальной природы человека, общество нуждается во внешнем порядке, олицетворяемом государством. Право и государство призваны обеспечить, с одной стороны, возможную в обществе свободу и, с другой стороны, соответствующий внешний контроль для определения границ этой свободы. Наиболее дееспособным и справедливым считается то государство, которое обеспечивает условия для реализации свободы при опоре на сильную непререкаемую власть. Немаловажное место в кантовском учении о праве занимает идея о народном суверенитете. Она предельно сжато изложена в формуле: «Чего не может постановить о себе соединенная воля народа, того не может постановить и правитель.»

Философско-политические взгляды Г. Гегеля изложены в его работе «Философия права». Г. Гегель затрагивает не только собственно вопросы права, но и формулирует свое понимание мира политического, политической организации общества, важнейшие вопросы права и закона, свободы и справедливости, морали и нравственности, личности, гражданского общества.

Особенно велика заслуга Г. Гегеля в разработке концепции гражданского общества в его взаимосвязи с государством. В частности, он пришел к выводу, что гражданское общество представляет собой особую стадию в диалектическом движении от семьи к государству в процессе длительного и сложного перехода от средневековья к Новому времени. Подвергнув критическому анализу господствовавшую в тот период теорию естественного права за то, что в ней смешивается гражданское общество и государство, Г. Гегель утверждал, что социальная жизнь, характерная для гражданского общества, радикально отличается от этического мира семьи и от публичной жизни государства. Гражданское общество составляет комплекс частных лиц, классов, групп, корпораций, сословий, институтов, взаимодействие которых регулируется гражданском правом и которые как таковые прямо не зависят от самого государства. По Г. Гегелю, семья, как «первый этический корень государства», представляет собой сущностное целое, члены которого рассматривают себя не в качестве конкурирующих между собой индивидов, а как лиц, связанных неким договором. Что касается гражданского общества, то там дело обстоит иначе. Многочисленные его составляющие зачастую несопоставимы, неустойчивы и подвержены серьезным конфликтам. Оно напоминает беспокойное поле битвы, где одни частные интересы сталкиваются с другими, причем чрезмерное развитие одних элементов гражданского общества может привести к подавлению других его элементов. Поэтому оно не может оставаться «гражданским» до тех пор, пока оно не управляется политически под присмотром государства. Лишь верховная публичная власть - конституционное государство может эффективно справиться с его несправедливостями и синтезировать конкретные интересы в универсальное политическое сообщество.

Что касается частного права, семьи, гражданского общества в целом, то, как считал Г. Гегель, государство выступает одновременно и как внешняя необходимость и как имманентная цель. Более того, в государстве в абстрактных терминах воспроизводится идея божественности и боговдохновенности, идея нравственного начала. С точки зрения Г. Гегеля, необходимо представить государство как объективный дух, как мыслимое понятие, не имеющее отношения к действительному государству. В этом смысле, подчеркивает мыслитель, теория происхождения государства через общественный договор уничтожает божественный дух и величие государства, потому что государство есть нравственное целое и осуществление свободы. По словам Г. Гегеля, «государство в себе и для себя есть нравственное целое, осуществление свободы; абсолютная цель разума состоит в том, чтобы свобода действительно была. Государство есть дух, пребывающий в мире и реализующийся в нем сознательно». Оно одновременно и требует, и обеспечивает условия для институционально самостоятельного суверенного государства, которое соединяет вместе элементы гражданского общества как самоопределяющегося целого и тем самым ведет этическую жизнь к всенаправляющему, более высокого порядка единству. Лишь признавая и удерживая гражданское общество в подчиненном положении, государство может обеспечить его свободу. Государство представляет общество в его единстве. Гражданское общество одновременно сохраняется и преодолевается как необходимый, но подчиненный аспект более широкого, более сложного и более высокого сообщества, которое организовано политически.

В гражданском обществе Г. Гегель выделяет три элемента: 1) систему потребностей; 2)защиту собственности посредством правосудия; 3)полицию и корпорации. Потребности удовлетворяются прежде всего через трудовую деятельность. Г. Гегель подчеркивает, что человек своим трудом создает необходимые предметы потребления, что «средства удовлетворения человеческих потребностей добываются потом и кровью человека». В этой связи он критикует тех мыслителей, которые утверждают, что в естественном состоянии человек свободен с точки зрения своих потребностей, ибо он их удовлетворяет готовыми продуктами природы. И сам человек, и его потребности, отмечает немецкий мыслитель, не выходят за пределы природы, и поэтому он не свободен.

Для отправления правосудия необходимо иметь соответствующие юридические законы. Но Г. Гегель рассматривает право как закон, которые должны знать все граждане. Вообще он придает огромное значение правосознанию. Варвары, пишет он, не осознают, что ими управляют обычаи, традиции, влечения, чувства. Но в гражданском обществе управляют законы и, «благодаря тому, что право положено и знаемо, все случайное, связанное с чувствами, мнениями, формой мщения, сострадания, корыстолюбия, отпадает и, таким образом, право лишь теперь обретает свою определенность и свою честь».

В гражданском обществе, отмечает мыслитель, индивид должен действовать свободно для достижения своей цели, и задача полиции состоит в том, чтобы предоставить ему такую возможность. Анализируя корпорацию, Г. Гегель пишет, что возникновение многочисленных корпораций связано с тем, что труд распадается на различные отрасли, которые составляют определенные корпоративные сообщества, имеющие свои собственные интересы, не противоречащие интересам всех.

Государство для Г. Гегеля не только «шествие Бога в мире», но и определенный политический организм, под которым подразумевается политический строй. В этой связи он касается проблемы разделения властей, но категорически возражает против их абсолютной самостоятельности, ибо последняя приводит к разрушению государства.

Г. Гегель скептически относится к традиционному делению форм правления на монархию, аристократию и демократию, утверждая, что такое деление в древности было правильным и истинным, но устарело. По его мнению, все формы правления, не могущие обеспечить свободу субъективности и не соответствующие развитому разуму, страдают односторонностью.

Г. Гегель убежден, что не существует такого государственного устройства, которое было бы пригодно для всех народов. Каждый народ имеет соответствующее ему государственное устройство. «…Государственный строй не есть нечто созданное: он не представляет собой работу многих веков, идею и создание разумного в той мере, в какой оно развито в данном народе».