Центральное место в философии С.Л. Франка занимают проблема человека, исследование причин экзистенциального кризиса, произошедшего на переломе двух эпох, крушения в результате «октябрьского переворота» 1917 всевозможных кумиров, абстрактных гуманистических ценностей, поверхностно-просветительского понимания личности. Анализ личности, ее внутреннего мира, онтологии этого мира, связи человека с бытием, с Богом, проявления человеческого бытия в творчестве, искусстве, морали, религии - все это тематика работ Франка.

Важнейшая проблема философии С.Л. Франка - проблема бытия, исследованию которой посвящена его главная книга «Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии» (Париж, 1939). В результате смены привычной практической, утилитарной установки нам может, считает Франк, открыться опыт совершенно другого рода реальности - опыт бытия. Все познанное, знакомое открывается для нас как непостижимая тайна, причем тем большая, чем больше предмет укоренен в последних глубинах бытия - в конкретной реальности больше, чем в отвлеченных содержаниях, в живом существе больше, чем в неорганическом теле, в человеческой душе больше, чем в растении или животном. Поэтому всякая реальность в ее конкретности методологична и поэтому сверхрациональна, т.е. непостижима по существу. Она превосходит все, выразимое в понятиях, и самая тонкая и точная теория соответствует трансдефинитной сущности реальности лишь так, как «изрядно сколоченный крест годится для живого тела, которое на нем распинается».

БИОГРАФИЯ С.Л. ФРАНКА

Франк Семен Людвигович (1877 - 1950) - выдающийся представитель русской религиозной философии Серебряного века. Через своего деда, правоверного иудея, он приобщился к иудейскому богословию, а в зрелые годы изучал еврейский философский мистицизм и учение Каббалы. В 1912 г. перешел в православное вероисповедание, но, по собственному признанию, осознавал христианство «как наслоение на ветхозаветной основе». Разнообразный религиозный опыт в немалой степени определил его философские построения.

С 1894 г. увлекся общественной деятельностью как сторонник социал-демократии. В 1899 г. был арестован и выслан из Москвы без права проживания в университетских городах. Но осенью этого же года уезжает в Берлин, где посещает лекции по философии и экономике. В 1901 г. возвращается в Россию, сдает государственный выпускной экзамен в Казанском университете, а в 1905 г. переезжает в Петербург, где с 1912 г. работает приват-доцентом университета. С 1917 по 1921 г. С.Л. Франк - декан и профессор Саратовского историко-философского факультета. В 1921 г. переселяется в Москву, избирается членом «Философского института», создает, вместе с Н.А. Бердяевым, Академию духовной культуры.

Но в 1922 г. с большой группой ученых высылается из России. Наиболее значительные свои труды пишет за рубежом. Революционные события определили его интерес к общественным проблемам. В Берлине пишет работы: «Крушение кумиров» (1924); «Смысл жизни» (1926); «Духовные основы общества. Введение в социальную философию» (1930). Усиление фашистского режима в Германии вынуждает С.Л. Франка переехать в 1937 г. в Париж, где выходит его главный философский труд «Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии» (1939). С 1945 г. он живет в Лондоне, где, размышляя о природе зла, написал труды: «С нами Бог. Три размышления» (1946); «Свет во тьме. Опыт христианской этики и социальной философии» (1949). Последняя большая работа С.Л. Франка «Реальность и человек. Метафизика человеческого бытия» опубликована в 1956г. после его смерти.

РАССУЖДЕНИЯ С.Л. ФРАНКА О БЫТИЕ

Философские основы психологии разработаны С.Л. Франком в его книге «Душа человека (Опыт введения в философскую психологию)». М., 1917. В этой книге он исследует сферу интеллекта как существования, проникнутого субъективностью, а также изменения, происходящие в ней, когда ее рассматривают как объект; он проводит различие между духовным и психическим и, прослеживания пути, по которым наша психическая жизнь взаимно связана с миром как целым, посредством познавательной деятельности, с одной стороны, и сверхличных интересов - с другой, показывает, что человеческая душа есть микрокосмос.

Учение, изложенное в «Предмете знания» и в «Душе человека», разработана далее в «Непостижимом». Область постижимого включает все рациональное, т.е. все то, что подчинено законам тождества, противоречия и исключенного третьего, все, в чем содержаться тождественные периодические элементы, принадлежащие миру, известные нам и находящие свое выражение в понятиях. Эта область предстает пред нами как «объективное бытие». Наше познание ее в понятиях абстрактно и рационалистично. Познание объектов не охватывает всего, что содержит реальность: мистический опыт открывает нам более глубокую сферу, невыразимую в понятиях и «непостижимую»; единственное познание, которым мы можем обладать, принимает форму docta iqnorantia (мудрое невежество), пользуясь термином Николая Кузанского. Франк открыл наличие этой сферы «на трех уровнях бытия»: 1) в объективном существовании; 2) в нашем собственном бытии, как наша внутренняя жизнь, психическая и духовная; 3) «на том уровне реальности, который как первичная основа и всеобъемлющее единство объединяет эти два разнородных мира и обеспечивает их основу».

Объективное существование не исчерпывается последовательными актами познания: всегда остается бесконечный остаток все еще не познанного не исчерпанного, потому что наши силы ограничены. Но Франк интересуется непостижимым как таковым. Идеал познания есть объект как «сумма или система (если даже она будет бесконечной) определенностей; то, что мы называем объективным миром, состоит из такого однозначного определенного содержания. То содержание реальности, которое выражено в абстрактных идеях, не является еще самой реальностью, оно корениться в том, что содержит его в нечто таком, что может быть обозначено как «полнота», «первичное внутреннее единство», «конкретность», «жизненность»; оно не может быть расчленено на определенные содержания и является трансрациональным и по существу непостижимым. Таким образом, мы имеем, так сказать, не один, а два рода познаний и понятий и «непосредственную интуицию объекта в его металогической цельности и сплошности (первичное познание). Между обоими родам познания существует не логическое тождество, а только «металогическое сходство»; «конкретный образ существования переводится нами на язык идей», нечто в таком же роде, «как и схема материального тела в трех измерениях, которая может быть изображена на плоской поверхности». Определенное является точным, а конкретная металогическая реальность - трансдефинитной; она единственная в своем роде, т.е. индивидуальна; будучи больше всякой данной, т.е. любой определенной величины, она «трансфинитна». Каждый сегмент, каждая точка бытия имеет в своей основе «неопределимый первичный хаос трансфинитного». Потенциальность всегда содержит элемент неопределенности и неопределимости, т.е. свободы. Реальность включает в себе единство рациональности и иррациональности, т.е. необходимости и свободы. Односторонность рационального познания реальности должна быть преодолена посредством диалектического мышления.

Абсолютное бытие как всеобъемлющее Всеединство невозможно созерцать, поскольку «то, что созерцается, предполагает вне себя акт созерцания и созерцающего субъекта». Потенциальность мышления, познания или сознания есть элемент абсолютного бытия не как «данного», а как «данного самому себе», как «обладание». Абсолютное бытие есть ipso facto, «бытие для себя». В этом и состоит решение проблемы трансцендентного: всеобъемлющее бытие пребывает в каждом я и вместе с тем « с нами и для нас»; «мы сознаем самих себя как собственное самооткровение в нас». Франк обозначает это всеобъемлющее бытие, которое характеризуется абсолютностью, термином реальность. Как единство истины и существования реальность есть «сама непосредственность», «молчаливо выражающая себя в немом, неизъясномом опыте». Она представляет первоначальное и невыразимое единство: «Я есмь - значит существует нечто» («I am - there is») - как брахман и атман индусской философии, т.е. конкретная полнота, не разорванная на внешний мир: она есть жизнь вообще.

Внутреннее бытие есть единство переживания и пережитого, как сознательного, так и подсознательного; оно есть жизнь как бытие для себя в форме «я есмь». Является ли оно тем же самым непостижимым, спрашивает Франк, которое открывалось нам как всеобъемлющая реальность? Он отвечает, что неподдающаяся определению сущность непостижимого «никогда не бывает одной и той же или тождественной самой себе, но в каждый момент и в каждом своем конкретном проявлении она есть нечто абсолютно новое, единственное в своем роде и неповторимое».

Без такого самоопределения непосредственное бытие для себя не есть полнота реальности - это только «стремление к бытию», «субъективность, подобная сновидению», требующая завершения, которое должно превосходить себя, чтобы приобрести свою душу через ее утрату. Наиболее общей формой такой трансцендентности - познавательной - является просто идеал; должна быть также реальная трансцендентность - выход во вне к «тебе» и внутрь - к духу.

Непосредственное бытие для себя, как утверждает Франк, может стать только «моим» я по отношению к «тебе», которое входит в «меня» при переживаниях любви, ненависти и тому подобного или даже при простой встрече взглядами двух пар глаз. Такое реальное взаимопроникновение между «я» и «ты», сохраняющее тем не менее их противоположность, представляет другой пример антиномического монодуализма. В любви «двое становятся одним», и это возможно потому, что в «их сокровенной глубине» во всеединстве они суть одно. Единство «я» и «ты» есть «мы» - единственный в своем роде аспект реальности, лежащий в основе общества, и глубже, чем «я».

РАССУЖДЕНИЯ С.Л. ФРАНКА О БОЖЕСТВЕ

Душа освобождает себя от самовольной, лишенной основания «субъективности», путем трансцендентности во внутрь, в глубину, к духу, являющемуся «объективным бытием» не в смысле бытия объекта, но бытия актуальной, завершенной, устойчивой реальности, имеющей ценность в себе самой и, следовательно, придающей также смысл нашей психической жизни. Личность есть «самость, также противостоящая высшим, духовным, объективно значимым силам, как и проникнутая ими и представляющая их»; она - образ Бога, принцип сверхъестественного бытия, которое проявляется в непосредственном бытии для себя. Она способна к истинной свободе, означающей «бытие у самого себя». Она - индивидуальность, ибо она единственная в своем роде и незаменима.

Несмотря на резкое различие между объективным существованием непосредственным бытием для себя, они принадлежат к одному и тому же миру, а следовательно, должен существовать общий источник их - единство, объемлющее их обоих. Первоначальная основа этого всепримиряющего единства может быть найдена через посредство «более глубокого проникновения в сферу внутренней жизни». Когда мы достигаем первоначальной основы всего, то выходим за пределы существования; этот принцип есть единство существования и ценности, единство реального и идеального, более могущественное, глубокое и значительное, чем всякое актуальное существование; оно сочетает бытие и справедливость, истину-правдивость, истину-справедливость. Как единство противоположностей этот сверхэкзистенциальный принцип есть непостижимое как таковое. Лучше всего будет его описать как Святое или Божество, оставляя слово «Бог» для обозначения определенной формы откровения «Святого». Наше мышление может «вращаться только вокруг» этого непостижимого принципа, пытаясь определить смысл, в котором Он «есть», чтобы объяснить его существенное отношение ко всему остальному и описать формы, в которых Он обнаруживает себя перед нами в объективном мире. В обычном смысле слово «есть» применяется только к отдельным сущностям. Божество не есть, а «пребывает в Божественности, Святости и творит бытие как таковое». Присутствие Божества самоочевидно и, следовательно, не может быть доказано ни дедуктивно, ни индуктивно. Лишь онтологическое доказательство бытия Бога находится на правильном пути, если только оно понимается в том смысле, что идея Бога и содержание этой идеи нераздельны.

Божество «не может быть выделено из реальности, ибо его сущность состоит в том, чтобы являться основой и источником реальности»; полагая остальную реальность «вне себя», Божество все же обладает ею «в себе и через посредство себя». Божество есть «Бог с нами», двойственное единство «Бога и меня» без разделения и смешения. «Бог с нами» первичнее «тебя» как трансцендентального условия формы «ты», создающей отношение любви, которая всегда бывает религиозной: любовь к Богу есть первоначальная основа любви к ближнему. Мое двойственное единство с вечным «ты» Бога подразумевает, во-первых, абсолютную самоочевидность Бога, которая значительнее, чем очевидность моего собственного существования, и, во-вторых, сохранение моего бытия, моего бессмертия.

Как поток любви, Бог сотворил меня и обеспечил основу для меня. «Он содержит меня в себе, так сказать изначально. Отсюда глубокая идея о Вечном и Небесном Человеке, которую мы находим во всех великих религиях».

Наряду с проблемой «Бог и я» перед нами стоит проблема «Бог и мир». Мир, говорит Франк, есть определенное «это», актуальное и безличное бытие. До самого последнего времени это казалось рациональным по форме, но хаотическим и бессмысленным по содержанию. Еще хуже, что оно равнодушно к добру и злу, а в действительности скорее враждебно к добру. Поэтому очень важно решить вопрос относительно основы вселенной - не как метафизическую проблему о ее причине, но в том смысле, что можно говорить о ее возникновении из ее первоначальной основы. Учение о сотворении мира из ничто не может быть, однако, понятно буквально: во-первых, ничто, из которого, как полагают, мир должен был быть сотворен, «есть просто слово, ничего не значащее»; во-вторых, «организация мира уже предполагает время, но о самом времени можно, в известном смысле, думать только как об элементе или измерении космического бытия». На этом основании Франк приходит к заключению, что «сотворение мира» Богом состоит в придании ему ценности и смысла: «Мир имеет свою реальную опору и свою идеальную основу в Боге, а именно это и означает тварность мира». Мир безмерно длился во времени по обоим направлениям, и все же у него есть абсолютное начало и конец, не во времени, конечно, а поскольку он имеет абсолютную основу и абсолютную цель. Таким образом, идея эманации также содержит некоторую истину: отношение между Богом и миром есть «внутреннее единство обоих» или «двойственность единого. Это применимо как к мировой сущности, так и к ее существованию». Сущность мира состоит в его бытии, отдаленно напоминающем Бога, и это ощущается в восприятии красоты. Мир есть теофания, самораскрытие Бога, «одеяние» Бога или его выражение - нечто подобное тому, как телесная форма есть выражение духа. Таким образом, наряду с богочеловеком перед нами открывается «теокосмизм» мира. Но эмпирический данный мир содержит зло и добро. Отсюда возникает проблема теодицеи.

Наличие зла не влияет на истину о существовании бога, потому что реальность Бога «более самоочевидна, чем реальность фактов»; это есть «реальность Бога как всемогущего и всемилостивого». Отсюда следует, что связь между Богом и «плохим» эмпирическим миром «антиномично трансрациональна и самоочевидна только как непостижимое». Иными словам, «проблема теодицеи абсолютно неразрешима рационально, необходимо и, по существу, неразрешима в принципе». Объяснить зло - значит найти его основание, его смысл, т.е. оправдать его. «Но это противоречит самой сущности зла», как тому, «чему не следовало быть». Отсюда «единственно правильное отношение к злу заключается в том, чтобы отвергнуть его, устранить его и, конечно, не объяснять его».

Я - маленькая частица мирового целого и его центр, в котором «она пребывает как целое. Отсюда, космическое грехопадение есть мое грехопадение - грехопадение мира. Я подвергаюсь действию мировых демонических сил, и в то же самое время все демонические силы мира существуют во мне». Зло, однако, «не в состоянии разрушить всеобщее бытие как таковое», ибо, поскольку зло означает изоляцию и деление, «оно всегда связано со страданием и вечной смертью не только жертвы, но также и «носителя зла», и это служит доказательством, так сказать, абсолютного всемогущества Бога».

В книге «Снами Бог» Франк излагает главные основы христианства и показывает, что его существенное содержание основывается на религиозном опыте, на «соединении человеческого сердца с Богом», на живом общении с Богом. Он различает две концепции веры - вера как доверие, т.е. как вера в авторитет, и вера как достоверность, т.е. как знание.

Бог не есть наш судья, а наш Спаситель. Человек осуждает сам себя пред лицом своей собственной совести, но Бог спасает человека и проявляет больше любви к грешнику, чем к праведнику, потому что грешник в ней нуждается больше. Бог пребывает «по ту сторону добра и зла». Бог есть любовь, и христианская религия воспитывает человека ради жертвенной любви и ради вступления на крестный путь во имя Богочеловека Иисуса Христа.

ВОПРОСЫ СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ

Франк писал также по вопросам социальной философии. Брошюру «Очерк методологии общественных наук», статья «Я и мы» и книга «Духовные основания общества». Согласно Франку, общество есть некое первичное целое, единая сущность. Исходя из своей теории познания и своей концепции о человеческой душе, он утверждает, что умы различных индивидуумов не изолированы, но всегда в некоторой степени слиты вместе, и что общение между ними является «некоторым первичным качеством, основополагающей чертой каждого сознания». Индивидуальное познание не есть первичное, но оно постепенно дифференцируется из сознания вообще и никогда не отрывается от целого; так что «индивидуум в самом полном и глубоком смысле происходит из общества как целого.

«Я» невозможно без его противоположности «ты», но эта противоположность преодолевается в «мы» - в единстве категорически разнородного личного бытия. Таким образом, «я» и «мы» являются первичными категориями как личного, так и общественного бытия. Поскольку эти категории соотносительны, теоретическое познание, так же как и практическое применение их, может быть достигнуто только через восхождение к еще высшему, абсолютно первоначальному принципу - Богу, «который в одно и то же время есть Единство, объемлющее извне и определяющее извнутри сущность всякого бытия. Истинное «меня», так же как истинное «нас», и, следовательно, их истинное двуединство, реализуется только тогда, когда «я» и «вы» лично подчиняете себя верховному принципу - Богу. Благодаря этому становится ясным, почему и в каком смысле все общественное существование должно быть основано на религиозном сознании своих членов; разрушение общественного и персонального существования, которое беспокойно мечется между деспотизмом и анархией, является неизбежным результатом, вытекающим рано или поздно из атеистического, самоуверенного истолкования жизни».

Выступая против психологизма в общественных науках, Франк показывает, что общественная жизнь не может быть просто суммой социально психологических событий; все психическое происходит в уме индивидуума, но общественные явления сверхиндивидуальны, как потому, что они существуют одновременно для многих лиц, так и потому, что их длительность не зависит от длительности человеческой жизни. «Законы, обычаи, учреждения и т.д., как стороны социального существования, отличны от существования связанных с ними общественных чувств, мнений и т.п.». Каждое общественное явление имеет некую идеальную сторону, которая нормативна по своему характеру; иначе говоря, она воздействует на человеческую волю как сознание долга реализовать эту норму. Франк называет такую идеальность, неразрывно связанную с конкретной реальностью, «живой идеей» и рассматривает все общественные явления как идеально реальные. Сверхиндивидуальный характер общественных явлений обусловлен именно их идеальным аспектом.

Эта концепция социальной философии подробно разработана в книге Франка «Духовные основания общества». Особое значение следует придавать его анализу двойственного характера общества, наличия в нем двух аспектов - внутреннего и внешнего. Внутренний аспект состоит в единстве категории «мы» и внешнего «в том, что это единство расколото на подразделения, противоположность и борьбу между многими я». Франк описывает эти два аспекта общественного бытия терминами «соборность» и «внешняя социальность». Он выводит из них неизбежное наличие в обществе органического единства, с одной стороны, и механизма, принудительно внешнюю организацию, - с другой, дуализм этики и легальной справедливости, милосердия и закона, Церкви и мира.

Согласно Франку, государство есть «единство систематически организованной, общественной воли». Центральная власть в государстве должна содержать единство двух принципов - сверхвременности и временного развития. «Самое совершенное осуществление этого конкретного двуединства есть, как это было до сих пор, дуалистическая система конституционной монархии».

«НЕПОСТИЖИМОЕ»

С.Л. Франк рассматривал свою работу «Непостижимое» как итог долгого философского развития, в основе которого лежала исконная философская традиция, связанная с платонизмом, неоплатонизмом и христианским платонизмом. К этой традиции сам он относил Плотина, Дионисия Ареопагита, Бл. Августина и т.д. вплоть до Фр. Баадера и Вл. Соловьева. Важную роль в формировании философских воззрений С.Л. Франка сыграли труды мистиков Мейстра Экхарта, Парацельса, Якова Беме, Ангела Силезского, а также представителей послекантовского идеализма: Фихте, Шеллинга, Гегеля. Все эти авторы отождествляли философию с умозрительной мистикой.

Но среди великих философских умов С.Л. Франк выделял Н.Кузанского, называя его своим «единственным учителем философии», и признавая, что в книге «Непостижимое» систематически развиты в новых мыслительных формах основные начала его «умозрительного выражения вселенской христианской истины». «Бытие всегда и во всяком своем отрезке познаваемо и одновременно непостижимо. Все познанное, знакомое, известное не перестает оставаться для нас непостижимой тайной. Так, нам известно из математики понятие бесконечности времени. Так, нам известно из математики понятие бесконечности времени. Но, уходящее в непроницаемую тьму будущего и прошлого, оно таит загадку происхождения жизни вообще и нашей личной, в частности. «Всякая вещь и всякое существо в мире есть нечто большее и иное, чем все, что мы о нем знаем и за что мы его принимаем, а что оно подлинно есть во всей своей полноте и глубине - это и остается для нас непостижимым».

И эта непостижимость составляет глубинную характеристику некоей таинственной реальности, которая находится «позади предметного мира», в каком-то ином измерении, не похожем на обычный, окружающий нас мир, в силу своей сверхлогичности и сверхразумности. Структура этой реальности не подчинена логическим принципам и законам, которые делают предметное знание определенным и обоснованным, ясным и отчетливым. Эта непостижимая реальность «захватывает» нас, непосредственно открывается нашему сознанию, порождая огромную палитру переживаний. Так, в личном опыте каждого человека присутствуют чувства жизни, испытанные когда-то в блаженном детстве, когда мир представал миром сплошных чудес и тайн.

«Непостижимое», по Франку, не есть нечто абсолютное для нас недостижимое и непознаваемое. Об этом свидетельствует тот факт, что оно присутствует в нашем опыте сознания. «Если бы в составе нашего опыта не имелось того, что мы разумеем под «непостижимым», - пишет он, - то, очевидно, мы не могли бы ни образовать такого понятия, ни даже употреблять само слово «непостижимое». Заимствуя у Кузанского два смысла «непостижимого»: а) незнание, осознавшее само себя; б) знание, знающее среди незнания и через него, Франк «осовременивает» этот двоякий смысл, различая «непостижимое для нас» и «само по себе непостижимое». В своей книге он рассматривает непостижимое в трех слоях бытия: 1) в окружающей нас предметном мире; 2) в нашем собственном бытии; 3) в Абсолюте, объединяющем и обосновывающем первый и второй слои бытия.

ИСТИННАЯ ЖИЗНЬ И ЕЕ СУЩНОСТЬ

В своем учении Франк говорит об истинной жизни и смысле жизни. "Истинная жизнь есть жизнь во всеобъемлющем единстве, неустанное служение абсолютному целому; мы впервые подлинно обретаем себя и свою жизнь, когда жертвуем собой и укрепляем существо в ином- в Боге, как первоисточнике всячекой жизни." Но тем, самым по мнению Франка, мы связываем себя со всем живущем на Земле, и прежде всего- с нашими ближними и их судьбой: "Любовь есть основа человеческой жизни, само ее существо." Жить истинной жизнью, жить в вере значит жить в постоянном напряжении всех своих сил, целиком жить в настоящем, жить "полным", "большим" сознанием того, что любой предмет, любая внешняя данность открывается в ее несказанности, значительности, таинственной глубине. По мнению Франка: "Это есть подлинный труд, подлинная борьба, подлинное творчество, в котором мы усилием творческой воли преображаем в реальность, творим нечто совершенно иное, небывалое- именно преображенную реальность нашего существа, нового человека…" Исходя из этих соображений Франк пытается определить смысл жизни.

Он определяет основной труд человеческой, жизни, как "религиозное внутреннее делание, аскетичную борьбу с самим собой." Этот труд закладывает фундамент жизни. "Все внешние человеческие дела, все способы внешнего устроения и упорядочения жизни опираются на внутреннее дело- на осмысление жизни через духовное делание, через взращивание в себе сил добра и правды, через действенное вживание человека в первоисточник жизни- Бога."

ПОИСКИ СМЫСЛА ЖИЗНИ

"Смысл жизни", пишет Франк- "в ее утвержденности в вечном, он осуществляется, когда в нас и вокруг нас проступает вечное начало. Лишь поскольку наша жизнь и наш труд соприкасается с вечным, живет в нем, проникается им, мы можем рассчитывать вообще на достижение смысла жизни." При этом он выводит противоречие: "Чтобы существенно изменить нашу жизнь и исправить ее, мы должны усовершенствовать ее сразу, как целое; а во времени она дана лишь по частям, и, живя во времени, мы живем лишь в малом, переходящем ее отрывке."

Поиски смысла жизни- укрепление в себе веры, которая представляет собой напряженное внутреннее действие по преобразованию нашей жизни. В глубине человека совершается творческое и плодотворное дело, являющееся основным делом человека. То есть внутри человека совершается творческое и плодотворное дело, являющееся его основным делом. Оно состоит в действенном утверждении себя в первоисточнике жизни, в молитвенном подвиге, в обращении человеческой души к богу, в аскетическом подвиге борьбы с мутью и слепотой наших чувственных страстей, нашей гордыни и эгоизма.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

С.Л. Франк в своих работах осуществил уникальный анализ сознания, пытаясь ответить на вопросы: каково отношение между трансцендентальным и психологическим сознанием, между априорными формами «чистого» сознания и конкретным живым человеком. Возможно ли метафизическое познание душевной реальности? Философия души, считал Франк, то, что единственно заслуживает названия психологии, до самого последнего времени развивалась лишь благодаря тому, что постоянно питалась религиозными интуициями, зависела от опытных достижений сознания.

Подобный религиозный опыт прямо противоположен эмпирической психологии, для которой душевная жизнь есть механическая мозаика из каких-то «душевных камешков», называемых ощущениями, представлениями и т.п.

При этом субъективное отношение человека к действительности, направленности человеческой души на мир, образующая само существо того, что называется человеческой жизнью, - все это остается вне поля зрения эмпирической психологии. Между тем душевная жизнь - не куча душевных песчинок, а сплошное и цельное единство, объемлющее множество душевных состояний, весь временной поток жизни человека от рождения от смерти.

В таких областях бытия как наука, искусство, нравственная и общественная жизнь, религия - взятых не со стороны объектов, на которые они направлены, и не со стороны их связи с природой и процессом их внешнего осуществления, а в их естественном внутреннем существе как форме человеческого сознания или человеческой жизни, - мы имеем, по Франку; конкретное выражение этой собственной внутренней природы человека, которая образует предмет его самопознания.

ЛИТЕРАТУРА

1. Блинников Л.В. Великие философы: Учебный словарь - справочник 2-е издан., перераб. и допол. М.: Издательская корпорация « Логос», 1999 - 432 с.

2. Лосский Н.О. История русской философии М.: Академический Проект, 2007 - 551с.

3. Устьянцев В.Б., Пржиленский В.И. История философии: учебник для высших учебных заведений - Ростов н/Д: Феникс, 2005 - 736с.