Философия, ее роль в жизни человека и общества

Последователь Платона Августин Блаженный стоял у истоков средневековой философии. В своих произведениях он обосновывал идею о том, что бытие Бога -- это высшее бытие. Добрая воля Бога является причиной появления мира, который через телесное и душу человека восходит к своему создателю. Особое место в этом мире отведено человеку. Материальное тело и разумная душа составляют сущность человека, который через свою душу приобретает бессмертие и свободу в своих решениях и действиях. Однако люди разделены на верующих и неверующих. О первых заботится Бог, а вторым дается возможность через обращение к вере спасти себя. А. Августин считал, что у человека есть два источника знаний: чувственный опыт и вера. Его религиозно-философское учение служило фундаментом христианской мысли вплоть до XIII века.

Крупнейший теолог католической церкви Фома Аквинский стремился согласовать учение Аристотеля с требованиями католической веры достигнуть исторического компромисса между верой и разумом, теологией и наукой. Он известен тем, что развил пять "онтологических" доказательств бытия Бога в мире. Они сводятся к следующему: Бог есть "форма всех форм"; Бог есть перводвигатель, т.е. исток всего; Бог - высшее совершенство; Бог - высший источник целесообразности; от Бога исходит закономерный, упорядоченный характер мира.

Философия и религия, по учению Фомы, имеют ряд общих положений, которые открываются и разумом, и верой в тех случаях, когда представляется возможность выбора: лучше понимать, чем просто верить. На этом основывается существование истин разума. Учение Фомы, получившее название томизма, стало идеологической опорой и теоретическим орудием католицизма.

Философская мысль Византийского Востока связана с именами Василия Великого, Григория Богослова, Афанасия Александрийского, Иоанна Златоуста, Григория Паламы и др. Византийскую средневековую философию отличает напряженный, драматический поиск духовных основ новой христианской культуры, самодержавной государственности.

В средние века развитие научного знания в странах мусульманского Востока значительно опережало европейскую науку. Это было обусловлено тем, что в этот период в Европе господствовали идеалистические воззрения, в то время как восточная культура впитывала в себя идеи античного материализма. В результате взаимодействия систем ценностей ислама, традиционных культур народов, входящих в арабский халифат, а в дальнейшем в Османскую империю, стала развиваться синкретическая культура, которую принято называть мусульманской. Наиболее характерными философскими течениями арабо-мусульманской философии были: мутализм, суфизм, арабский перипатетизм. Наиболее значительным явлением по своему философскому содержанию был восточный перипатетизм (IX-XI вв.). Выдающимися представителями аристотелизма были Аль-Фараби, Аль-Бируни, Ибн-Сина (Авиценна), Ибн-Рушд (Аверроэс).

Сильное влияние ислама не позволило развивать независимые философские учения, поэтому исходным принципом построения картины мира выступает Бог как первая действительность. В то же время арабские мыслители развивали аристотелевские идеи о природе и человеке, его логику. Они признавали объективность существования материи, природы, их вечность и бесконечность. Эти философские взгляды способствовали развитию научного познания в области математики, астрономии, медицины и др.

Несмотря на некоторую однотонность средневековой философии, она стала значительным этапом в развитии философского познания мира. Заслуживает внимания стремление этой философии полнее постичь духовный мир человека, приобщить его к более высокому, Богу. Следует отметить, что религиозное возвеличивание человека как "образа и подобия" Бога способствовало продвижению вперед в философском понимании человека. Философия сделала шаг от натуралистических представлений к осознанию индивидуальности человеческого духа и историчности человека.

Средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, разработав и уточнив все логически возможные варианты соотношения рационального, эмпирического и априорного, соотношения, которое станет впоследствии уже не только предметом схоластических споров, но и фундаментом для формирования основ естественнонаучного и философского знания.

§ 5. Философия эпохи Возрождения.

Эпоха Средневековья сменяется эпохой Возрождения (Ренессанс), термин «Возрождение» впервые был использован итальянским художником и архитектором Джорджо Вазари в 1550 г.

В XV-XVI веках в Западной Европе в недрах феодализма начинают складываться капиталистические отношения. Развивающиеся производительные силы приводят к быстрому прогрессу естествознания. Человеческий ум начинает поворачиваться к природе, к материальной деятельности людей.

Ренессанс -- одна из самых ярких страниц в истории культуры. Он ознаменован невиданным творческим подъемом в сфере искусства, литературы, науки, социально-политической мысли. Оглядываясь на блестящие достижения античности, деятели Возрождения создали, по сути, новую культуру. Это не могло не наложить отпечаток на развитие философии.

Философия Возрождения преодолевает схоластику и в то же время наследует многие её отличительные признаки. Средневековый теоцентризм вытесняется антропоцентризмом. Бог в философских размышлениях этой эпохи продолжает играть почетную роль «творца» мира, но рядом с ним появляется человек. Формально он остаётся зависимым от Бога (он создан им), но, будучи наделенным в отличие от остальной части природы способностью творить и мыслить, человек рядом с богом фактически начинает играть роль существа, так сказать, «соравного» Богу, роль «второго бога», как выразился один из ведущих мыслителей Возрождения Николай Кузанский. Рядом с Богом, человека возвеличивают как творца мира культуры, обожествляют как субъект творческой деятельности. Человек Ренессанса преодолевает античную созерцательность и средневековую пассивность в отношении к внешнему миру, активно утверждает себя в науке, идеологии и практической деятельности. Таким образом, философия Возрождения выводит человека из сферы религиозной компетенции и превращает его в высшую смыслообразующую ценность, в центр мировоззренческой перспективы. Мир предстает не в его объективной данности, а через призму внутреннего мира человека.

Открытие Ренессансом человека как главного объекта истории и культуры привело к гуманизму - новому мировоззрению, новому социальному идеалу, новому методу.

Философской основой культуры Возрождения был гуманистический неоплатонизм, ставший средством обоснования идеи единства природы и человека.

В конце XV века в философии Возрождения намечается тенденция, которая, постепенно «размывая» специфические границы человеческого в природе, в конце концов, целиком «растворяет» в ней человека, вытесняя гуманистически-пантеистические ориентации раннего Возрождения натуралистически-пантеистическими увлечениями, а позже и натуралистически-деистическими. Крупнейшими представителями пантеистической натурфилософии были Н. Кузанский, Дж. Бруно, основатель Флорентийской академии М. Фичино, его ученик и последователь Дж. Пико Делла Мирандола.

Природа, включая и человека, представлялась Н. Кузанскому (1401 - 1464) производной от Бога, который рассматривался как высшее абсолютное бытие. Однако, развивая идеи пантеизма, Кузанский фактически отрицает сотворение мира. Сближая Бога с природой, он приписывает последней божественные атрибуты и, прежде всего, бесконечность в пространстве. При этом он делает оговорку, что мир не является бесконечным в том смысле, в каком бесконечен Бог как «абсолютный максимум», но «все же нельзя считать его конечным, потому что он имеет границы, между которыми заключен». Он также высказал мысль, что все вещи в мире связаны друг с другом и находятся в непрерывном движении.

Бесконечность, введенная им в мир, приводит к важнейшим изменениям в понимании самого процесса познания. Означая безграничное совершенствование человеческих знаний, процесс познания включает в себя, по мнению Кузанского, три ступени. Первая ступень - ощущения - дает лишь смутные образы вещей. Над ними возвышается рассудок, который мыслит противоположности, из которых состоят все вещи, в соответствии с законом противоречия, противопоставляя их друг другу. Более высокой ступенью познания является разум. Философ считает важнейшей чертой разума - способность мыслить бесконечное. А бесконечность заставляет нас полностью преодолевать всякую противоположность. В этой связи Кузанский и развивает свое диалектическое учение о «совпадении противоположностей». Примеры такого совпадения он черпает из области математики: по мере увеличения радиус окружности все больше и больше совпадает с касательной к ней и исчезает противоположность прямого и кривого: аналогичным образом сливается с прямой и треугольник, если беспредельно увеличивать угол, противолежащий основанию. В миропонимании Кузанского отразились в полной мере противоречия эпохи Возрождения: гуманистическая устремленность, энциклопедизм, научное дарование, средневековый традиционализм.

Заметную роль в становлении натурфилософии Возрождения сыграл ученый и художник Леонардо да Винчи (1452-1519). Считая опыт «наставником всех наставников», рассматривая саму мудрость как «дочь опыта», Леонардо утверждал, что истина сводится к «одному единственному решению». Опыт при этом он понимает не как пассивное наблюдение, а как активное целенаправленное вмешательство в природу (правда, согласно самой природе), как эксперимент. И хотя Леонардо ещё в гуманистическом духе настаивает на возвышении человека над природой, на возвышении творений человека над творениями природы, человек у него при этом является лишь «орудием природы», пусть самым «величественным», как считал мыслитель.

Натуралистическое толкование философско-мировоззренческих проблем нашло отражение в творчестве таких мыслителей позднего Возрождения, как Н. Коперник, Д. Бруно, Г. Галилей. Николай Коперник (1473-1543), создавший гелиоцентрическую систему мира, фактически начинает освобождение естествознания от теологии. Его учение о мире укрепило и усилило убеждение в способности человеческого разума постичь истину. Мыслителем, философски обосновавшим учение Коперника, является Джордано Бруно (1548-1600). Признавая первичность материи, он развивает мысль о том, что Вселенная бесконечна и безгранична, едина и многообразна, вечна и неисчерпаема в своих проявлениях. Существуют, говорил Д. Бруно, бесчисленные солнца и бесчисленные земли, которые кружатся вокруг своих солнц подобно нашей планете. Ни один из этих бесчисленных миров бесконечной, но в то же время единой Вселенной не создан Богом. Вселенная вечна. Доказывая вечность Вселенной, Бруно подчеркивал необходимость исторического рассмотрения её составных частей. Эта замечательная идея свидетельствует о наличии в его философии элементов диалектики.

Осмысление мира как бесконечного приводит Бруно к мысли о безграничности познания. Источником познания бесконечного он считает разум. Чувства, по его мнению, не способны воспринимать бесконечность. В теории познания он стоит ближе к рационализму.

В развитии натурфилософии эпохи Возрождения существенный вклад внесли ученые-естествоиспытатели, которые на основе экспериментов выдвигали глубокие идеи, способствовавшие разработке методологии научного познания. Так, Г. Галилей (1564-1642), открывший целый ряд фундаментальных законов природы, показал решающую роль эксперимента в научном познании. Он нашел точку соприкосновения опытно-индуктивного и абстрактно-дедуктивного способов исследования природы, дающую возможность связывать абстрактное научное мышление с конкретными восприятиями явлений и процессов природы.

Коренной перелом во взглядах на природу сопровождался пересмотром традиционных представлений об обществе. Возникали первые попытки идеологического и теоретического обоснования идеи гражданского, причем независимого от религиозных санкций, общества. Наиболее типичной в этом отношении была политическая доктрина Н. Макиавелли (1469-1527), правовая теория Ж. Бодэна (1530-1596) и социологические утопии Т. Мора (1478-1535) и Т. Кампанеллы (1568-1639).

И все же философия Возрождения не доходит до радикального отказа от схоластических стереотипов миропонимания. Дальнейшее освобождение мысли от наследия средневековья выпала на долю новоевропейской философской классики.

Эмпиризм - направление в философии, считающее основным источником познания чувственный опыт (Т. Гоббс: нет ничего в разуме, чего бы не было в чувствах). Особая форма - сенсуализм, выводящий все знания из ощущений. Рационализм - противоположное эмпиризму направление, подчеркивающее автономность разума от чувств, ограниченность чувственного опыта и на этой основе приоритет разума в познании. Более четкое представление об основных гносеологических концепциях Нового времени дает следующая таблица:

Построение философских систем в Новое время в значительной степени совпадает с разработкой метода научного познания. Ф. Бэкон (1561-1626) одним из первых поставил перед собой задачу создания научного метода, дающего истинное и полезное знание. Он отвергает традиционные формы знания: схоластику, магию, аристотелевскую логику как ложные и бесполезные, предлагая грандиозный проект «Великого восстановления наук», в рамках которого и написана его основная работа «Новый Органон» (1620). Им поставлена цель направленного изучения природы и овладения ею. Наука должна приносить практическую пользу: «Знание - сила». Степень власти человека над природой находится, по мнению философа, в прямой зависимости от степени знания законов природы.

Основным источником познания Ф. Бэкон считает чувственный опыт. Он исследует основные возможные ошибки на пути опытного познания. Здесь возможно как предвосхищение природы (связанное с перепрыгиванием от данных чувственного опыта к общим положениям), так и ее истолкование (истинное познание на основе постоянного восхождения от частного к общему). Он предостерегает как от крайностей эмпиризма («путь муравья»), так и догматизма («путь паука»), отдавая предпочтение сбалансированному «пути пчелы», которая собирает из цветов сладкие соки, но не оставляет их в том виде, в каком высасывает, а перерабатывает их в мед собственной деятельностью.

Особое место в учении Бэкона занимает критика «идолов» познания. Он выделяет четыре рода «идолов»: 1) «идолы рода» - общие заблуждения, порожденные самой человеческой природой; 2) «идолы пещеры» - искаженные представления о действительности, характерные для отдельных людей; 3) «идолы площади», или «рынка» - связанные с общением людей и неправильным использованием языка; 4) «идолы театра» - ложные представления о мире, некритически позаимствованные людьми из различных философских систем.

Основная цель науки - исследование «форм» природных вещей; при этом форма понимается не в аристотелевско-схоластическом смысле, а как сущность, закон явлений. Метод Бэкона ориентирован в основном на качественное познание природы. Он состоит в собирании и классификации форм. Поиск форм осуществляется путем истинной индукции (наведения). Опирающаяся на показания органов чувств, она является единственно истинной формой доказательства и ключом к познанию природы.

Во Франции разработкой универсального метода познания занимался Р. Декарт (1596-1650). Он сыграл важную роль в становлении математических методов и их применении в естествознании, что во многом определило рационалистический характер его философии.

Занимаясь проблемой разработки нового метода познания, Декарт противопоставляет его схоластической логике. При этом новый метод -- это метод и философии, и науки. Философ не проводит между ними границы. Он формулирует основные правила метода: 1) «… включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и столь отчетливо, что не дает мне никакого повода подвергать их сомнению»; 2) делить каждое исследуемое явление на необходимое и возможное число частей; 3) « придерживаться определенного порядка мышления», восходя постепенно от более простого к наиболее сложному»; 4) составлять наиболее полные перечни и обзоры, исключающие упущения. В качестве критерия истинности Декарт предлагает критерий интуитивной «ясности и отчетливости» идеи, сыгравший ключевую роль в западноевропейской философии.

Построение своей философской системы Декарт начал с сомнения в истинности всех знаний, которыми располагает человечество. Сомнению подвергаются предубеждения, данные чувственного опыта. Отмечая ограниченность последнего, Декарт полагает, что природа человеческого духа более наглядна, чем тело. Исходя из очевидности бытия духовного существа, так как «я ...только мыслящая вещь», Декарт формулирует знаменитый тезис « я мыслю, следовательно, существую». Как самоочевидное оно не подвержено сомнению и становится интуитивной основой всей его рационалистической философии. Познание, следовательно, не зависит от чувственного опыта, знание дедуктивно выводится из ряда базисных интуиций и аксиом; среди них - «врожденные идеи».

Основная черта философского мировоззрения Декарта -дуализм. Мыслитель различает две равноправные субстанции: материальную и духовную. Атрибут духовной - мышление, материальной - протяженность, то есть Декарт, по сути, отождествляет материю с пространством. Материя однородна, а потому количественно измерима. Материальный мир понимается как сложная машина, результат механического взаимодействия бесконечно делимых частиц и их вихрей. Животные - тоже сложные машины. Декарт, таким образом, разрабатывает механистическую картину природы.

В эту картину природы не вполне вписался человек как единство материальной и духовной субстанций. Не преодолев дуализм, Декарт предлагает фантастическое решение: субстанции взаимодействуют особым образом в шишковидной железе в мозгу человека.

Философия Декарта и его научные идеи оказали влияние на голландского мыслителя Бенедикта (Баруха) Спинозу (1632-1677), в основе философии которого лежит учение о единой субстанции. Преодолевая дуализм Декарта, он утверждает, что есть только одна субстанция - Бог, понимаемый как природа. Единая субстанция обладает бесчисленным множеством атрибутов, т.е. неотъемлемых свойств, из которых известны два - «мышление» и «протяженность». Учение Спинозы об атрибутах направлено против дуализма Декарта, согласно которому протяженность и мышление образует две субстанции. Придание Богу атрибута протяженности вело к отождествлению Бога и природы. Спиноза выделяет также бесчисленные модусы (конкретные состояния субстанции): в атрибуте мышления - это мысли, желания, воля, в атрибуте протяженности - тело. Спиноза исходит из принципа полного совпадения «порядка вещей» и «порядка идей», то есть наши идеи не могут быть истинными или ложными, а только более или менее ясными. Отсюда различаются три рода познания: 1) чувственное; 2) рассудочное; 3) интуитивное. Чувственное познание носит подчиненный, второстепенный характер. В этой оценке чувственного познания проявляется рационализм Спинозы.

Субстанция неизменна, вечна и с необходимостью определяет все как единую причину всего. Человек - лишь мыслящий автомат, подчиняющийся необходимости природы. Свобода достигается лишь через познание необходимости, а для этого нужно сначала проанализировать страсти и освободиться от них - такова этика Спинозы.

Таким образом, в отличие от Декарта Спиноза создал строго монистическую картину мира, выводя все существующее из единой материальной субстанции.

Немецкий ученый Готфрид Лейбниц (1646-1716), неудовлетворенный пассивным характером субстанции в монистическом учении Спинозы, развил плюралистическую концепцию объективного идеализма. В его основной работе «Новые опыты о человеческом разуме» дается развернутая критика системы эмпиризма Локка и обосновывается теория «врожденных идей». Лейбниц строит свою философию рационально-дедуктивным методом. Как и другие рационалисты, он выводит отдельные явления из базисных аксиом и принципов.

Лейбниц подвергает критике недостатки сформировавшейся механистической картины мира и дополняет исследование действующих механических причин исследованием субстанциональных и целевых причин, то есть стремится синтезировать уже сложившийся естественнонаучный метод с элементами традиционной философской методологии. На этой основе он строит свою, на первый взгляд, фантастическую онтологию - монадологию, то есть учение о монадах. В основе их развития лежит сила представления, которую Лейбниц называет перцепцией. Монады - духовные субстанции вещей, они бессмертны, нетождественны, их бесчисленное множество. Лейбниц исходит из плюрализма субстанций. Физически монады не связаны, но координируются высшей монадой - Богом - в виде предустановленной гармонии. Ученый допускает множество возможных миров, но действительный мир - лучший из возможных миров, ибо такова цель его творца.

Историческая ценность монадологии Лейбница определяется наличием в ней значительных элементов диалектики (идея о самодвижении монад как источнике и причине их непрерывного изменения, мысль о связи микрокосма и макрокосма и т.д.), оказавшихся весьма плодотворными для последующего развития философии.

Гносеологическая позиция Лейбница выражена в тезисе, в котором он заявил, что нет ничего в разуме, чего не было раньше в чувствах, за исключением самого разума. Особенности его рационалистической теории познания отчетливо выступают в его трактовке истины.

Рационалистический способ размышления о мире не всегда соответствовал идеалу научности, сформулированному И. Ньютоном в «Математических началах». И поэтому в Англии особое развитие получил эмпиризм.

Основы английского эмпиризма, как уже говорилось, были сформулированы Ф. Бэконом. Дальнейшая их систематизация и развитие были осуществлены Т. Гоббсом и Дж. Локком.

Развивая материалистическое учение о природе, английский ученый Томас Гоббс (1588-1679) исходит из того, что мир состоит из многообразных, протяженных тел, имеющих фигуру, величину, положение и подчиненных законам механического движения. Ничего бестелесного нет. Мир - единая материальная субстанция. Качественное многообразие природы он считал продуктом человеческих восприятий, в основе которых лежат механические различия вещей.

С позиций материализма Т. Гоббс разрабатывал учение о познании. Источником познания являются внешние чувства. Все операции познания исчерпываются, согласно его учению, операциями чувств и воображения. Тела, воздействуя на органы чувств, образуют идеи, мышление же есть сложение, исчисление идей. Каждая идея обозначается словом, именем, но общие имена, такие как «субстанция», не имеют телесного аналога и требуют критического отношения.

Гоббс разработал оригинальное учение о государстве и праве. Он предпринял попытку разложить государство как сложное целое на его основные элементы, а последние он сводил к простым законам природы. В результате философ приходит к мысли о необходимости различать два состояния человеческого общества: естественное и гражданское.

Предпринятая Гоббсом систематизация эмпиризма получила развитие у английского мыслителя Джона Локка (1632-1704). Его учение основано на механике Ньютона: природа понимается как механическое взаимодействие телесных частиц. Локк - материалист, в том числе и в теории познания. Окружающий мир предметов и вещей определяет, по его мнению, содержание ощущений человека. В этой связи он отмечает: в разуме нет ничего, чего раньше не было бы в наших чувствах. Локк исследует формы познания и рассматривает вопрос об источниках образования идей, понятий. Считая опыт единственным источником всех идей, Локк различает два его вида: внешний и внутренний, дающий соответственно ощущение и рефлексивные идеи. Внешний опыт дает нам представление о первичных качествах (форма, протяженность), принадлежащих самим вещам, и качествах вторичных (вкус, цвет), принадлежащих познающему субъекту. Деление опыта на внешний и внутренний, качеств на первичные и вторичные свидетельствует об отступлении Локка от материалистической теории познания.

Локк выводит все идеи из чувственного опыта, отрицая учение Декарта о «врожденных идеях». Человек рождается, подобный «чистой доске». Разум сам не может производить идеи и лишь опыт, воспитание, образование дают ему материал. Разум - это сочетание простых идей. Простые идеи складываются в сложные, особая разновидность которых - абстрактные идеи. Среди них идея «субстанции». Локк не отрицает ее, но считает, что мы не можем иметь о ней ясные и отчетливые представления.

Локк различает по степени ясности и отчетливости три вида познания: 1) чувственное; 2) демонстративное; 3) интуитивное, а по степени точности достоверное и вероятное знание, исследует различные формы вероятности.

Идеи Локка получили своеобразную интерпретацию в философии его соотечественника Джорджа Беркли (1684-1753). Она исходит из того, что ощущения - основа познания, идеи - это ощущения или результаты воздействия разума на ощущения. При этом нет принципиальной разницы между первичными и вторичными качествами. Все качества (идеи) - наши ощущения, которые не имеют внешней причины и существуют лишь в познающем разуме. Вещи - это сочетания ощущений в уме. Нам известны, таким образом, лишь ощущения, которые дает опыт. Отсюда характерный вывод: существовать, значит, быть воспринимаемым. Беркли преодолевает неоднозначность философии Локка на основе субъективно-идеалистического сенсуализма.

Беркли радикальнее Локка в критике абстрактных идей, особенно идей материальной субстанции. Понятие материи, по его мнению, ничего не означает и вредно, так как выдумано для оправдания безбожия. Но сам Беркли непоследователен, так как не отрицает субстанции духовной. Дух, разум, «Я» человека - предпосылка познания, так как идеи не существуют вне духа. Ясность идей Беркли обосновывает ссылкой на Бога как причину связанности восприятий. Наши ощущения могут рассматриваться как знаки Бога. По сути, субъективный идеализм Беркли перерастает в объективный.

Вслед за Беркли с учением о том, что целью науки является описание ощущаемого как единственной реальности, выступил Давид Юм (1711-1776).Он исследует природу человека в связи с анализом природы познания. Юм подчеркивает первичность впечатлений чувственного опыта по отношению к порождаемым на их основе идеям. Идеи, таким образом, не порождены непосредственным опытом, но они не основаны и на какой-либо рациональной необходимости. Сочетание идей основано лишь на психологической ассоциации. Соответственно Юм подвергает сомнению все общие абстрактные понятия, в частности идеи и материальной, и духовной субстанций. Разумное «Я» для него есть просто сочетание впечатлений и идей. Среди важнейших отношений, играющих ключевую роль в познании, он выделяет отношения причинности. Согласно Юму, связь причины и следствия не носит необходимый характер, на ней нельзя основывать выводы, так как делая заключение от причины к следствию, мы рассуждаем «по привычке».

Юм отрицает рациональную основу познания. Определенно мы можем знать, считает он, только непосредственные впечатления чувственного опыта. Таким образом, в теории познания Юм - агностик. Отрицание рациональной основы познания ведет к иррационализму в понимании человека: нравственность также не имеет надежных рациональных оснований, страсти господствуют над человеком, чувство страха - основа возникновения религии. Идеи Юма сыграли большую роль в дальнейшем развитии западноевропейской философии.

В XVIII веке философия развивается под влиянием идей Просвещения, наиболее радикальным и значительным было Просвещение во Франции, давшее ряд выдающихся философов. На становление французского Просвещения большое воздействие оказали философия Декарта и Локка.

Во французском Просвещении выделяют две основные группы: «старших» просветителей (Ш.-Л. Монтескье, Ф. Вольтер, также Э. Б. Кондильяк) и «младших» (Ж.-О. Ламетри, Д. Дидро, К.-А. Гельвеций, П. Гольбах).

«Старшие» просветители заложили основы критики абсолютизма и церкви, стимулировали поиск нового мировоззрения. Ш.-Л. Монтескье (1689-1755) в «Персидских письмах» критиковал абсолютизм и суеверия, исходил из существования объективной закономерности в природе. В работе «О духе законов» он стремился выявить объективные законы истории. Природные (географические) условия, по его мнению, определяют особенности психологии народов, а последняя, в свою очередь, обусловливает формы правления. Такая концепция характеризуется как «географический детерминизм». Монтескье первым обосновал политическую теорию разделения властей.

Франсуа Вольтер (1694-1778) исследовал историю как объективный процесс, критиковал церковь и выступал за веротерпимость. В то же время «старшие» просветители были деистами, то есть признавали ограниченное участие Бога в мире: Бог - «великий часовщик», запустивший часы природы, источник движения. С точки зрения Вольтера, религия нужна народу (если бы Бога не было, его следовало бы выдумать).

Во второй половине 40-х годов XVIII века на историческую арену выходят более радикальные «младшие» просветители - материалисты и атеисты. Ж.-О. Ламетри (1709-1751) в познании опирается на чувственный опыт, ощущения. Как врач, он считает человека телесным существом, душа которого неразрывно связана с телом («Различные состояния души всегда соответствуют аналогичным состояниям тела», «пища имеет над нами власть»). Ламетри преодолевает дуализм Декарта в понимании человека, утверждая материальное субстанциональное единство последнего в работе «Человек-машина».

Ламетри первым из французских просветителей обосновал единство материи и движения, выделил в качестве атрибутов материи многообразие ее форм, активность и способность чувствовать.

Д. Дидро (1713-1784) развивает идеи Ламетри о единой материальной природе человека, о многокачественности материи, о присущей ей способности к движению и ощущению. В основе всего многообразия как неживой, так и живой природы лежит единая материальная субстанция, обладающая активностью. Материя состоит из атомов, понимаемых не механически, а скорее как органические молекулы. Дидро считает ощущение всеобщим свойством материи. Различие человека и животных не в особой субстанции - душе, а в организации. Человек обладает особой организацией. Способность к чувственному познанию Дидро объясняет, используя «теорию вибрации». Человек сравнивается с фортепиано, на клавишах которого играет внешний мир. Он критикует субъективный идеализм как философию «сумасшедшего фортепиано». Интерес Дидро, как и других французских материалистов, к живой природе позволил преодолеть рамки механистического материализма. Дидро одним из первых вводит эволюционистское понимание природы, стремится объяснить развитие в природе, ссылаясь «только на материальные силы».

В развитие французского материализма внес определенный вклад К.-А. Гельвеций (1715 -1771), занимавшийся проблемами познания, этики и общественного устройства. Способности ума сводятся им к ощущениям, которые составляют объективную основу знания. Страсти порождают заблуждения. Наряду с природными страстями Гельвеций выделяет страсти, порождаемые обществом и воспитанием, например алчность. Страсти связаны с интересами и потребностями людей, под влиянием последних люди объединяются в общества. Но материалистической теории общества Гельвеций не создал, полагая, что «мнения правят миром» и надеясь на политические преобразования.

Крупнейшим материалистом этого периода является Поль Гольбах (1723-1789), изложивший в работе «Система природы» (1770) свое миропонимание, представлявшее систему материалистического субстанциализма. Материя-природа, по мнению философа есть единственная основа. Многообразие природы, форм движения является источником самодвижения материи. Формы материи различаются организацией. Гольбах впервые предложил определение материи через отношение к органам чувств, к сознанию («По отношению к нам материя вообще есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…»), предвосхитив будущее развитие материализма. Согласно Гольбаху, все имеет свою причину и подчиняется неизменным законам, все необходимо, а случай - лишь результат незнания причин. Он, таким образом, доводит до предела присущий французскому материализму детерминизм и фатализм. Материализм Гольбаха в целом механистический, все движения сводятся им к простым: притяжению и отталкиванию. В то же время Гольбах сохраняет выработанные Дидро эволюционистские представления.

§ 7. Немецкая классическая философия

В конце XVIII в. в Германии возникает философское движение, в котором в своеобразной форме нашли своё отражение значительные социальные преобразования того времени, в частности французская буржуазная революция 1789 года, качественные сдвиги в области естествознания (открытия в физике, химии, биологии). В нем также отразились специфические условия Германии, одной из отсталых в то время стран Европы: слабость и нерешительность буржуазии, её склонность к компромиссам с дворянством, отсутствие революционного движения. В истории немецкой философии начался её классический период.

Родоначальником классической немецкой философии является Иммануил. Кант (1724-1804). Философское творчество Канта делится на два периода: докритический (до начала 70-х годов) и критический. В первый период своей деятельности философ занимался исследованием вопросов естествознания и пытался дать их решение с материалистической позиции. Особенно большое значение для науки и философии имела гипотеза Канта о возникновении Солнечной системы из гигантской газовой туманности. В ней он высказал в самом общем виде диалектическую мысль об историческом возникновении и развитии Солнечной системы. И. Кант высказал предположение о замедлении вращения Земли благодаря действию приливов и отливов в океане.

С 70-х годов начинается критический период деятельности Канта. Он переходит на позиции философского дуализма и на основе критического анализа познавательных способностей человека разрабатывает новый круг проблем. Единство системы взглядов Канта в этот период определяется той связью, которую он придает постановке и решению следующих вопросов: Что я могу знать? Что я могу делать? На что я могу надеяться? Что такое человек? Ответ на первый вопрос ведет к решению проблемы границ познавательных возможностей человека. Характерными чертами его теории познания являются агностицизм и априоризм. Приступая к анализу процесса познания, Кант исходил из того, что существует независимый от сознания людей внешний мир, мир «вещей в себе», который является источником наших ощущений. Наряду с ним, по Канту, существует мир явлений, который он называет природой, - это тот мир, который мы видим, воспринимаем, в котором мы живём и действуем. Мир явлений, или природа не обладает самостоятельным, независимым от человеческого сознания существованием, а возникает в результате воздействия «вещи в себе» на органы чувств и представляет собой не что иное, как совокупность человеческих представлений.

Мир явлений, создаваемых человеком, согласно учению Канта, совершенно не похож на мир «вещей в себе». Человек же имеет дело лишь с миром явлений. А если это так, то мир «вещей в себе» абсолютно не доступен ему. Человек о нём ничего не знает и не может знать, он не познаваем. Все, что человек знает, по Канту, относится лишь к миру явлений, т.е. к его собственным представлениям.

Мир явлений, согласно Канту, беспорядочен, хаотичен, в нём нет никакой закономерности, необходимости, он существует даже вне пространства и времени. И лишь человек в процессе познания вносит в этот хаос определенный порядок, помещает все явления в пространственные и временные рамки, сообщает им необходимость, закономерность, причинно-следственные связи. Получается, что человек создаёт, творит как мир явлений (поскольку он, по Канту, есть не что иное, как совокупность человеческих ощущений, представлений), так и законы, действующие в этом мире. Здесь отчётливо проявляется идеалистическая позиция Канта в вопросе о взаимоотношении человеческого сознания и природы.

И. Кант разработал сложную гносеологическую конструкцию, включив в процесс познания три этапа, три ступени. Первым идет этап чувственного познания. Он характеризуется способностью человека упорядочивать хаос ощущений при помощи их субъективных форм - пространства и времени. Таким путем образуется предмет чувственности, мир явлений. Вторая ступень - это область рассудка. Рассудок выполняет функцию подведения многообразия чувственного материала под единство понятия. Третья ступень - разум, обладающий, по мнению И. Канта, способностью руководить деятельностью рассудка, ставя перед ним определенные цели. Разум в отличие от рассудка порождает «трансцендентальные» идеи, выходящие за пределы опыта. Они выражают стремление разума к постижению «вещей в себе». Однако разум здесь бессилен. Как только он пытается выйти за границы опыта, вещи «бегут от него».

Признавая независимое существование объективной реальности и утверждая невозможность её познания, Кант пытается в одной философской системе объединить материализм и идеализм. Ведущим в этой системе оказывается идеализм.

Учение Канта преследует цель оправдать и обосновать религию. Человек, по мнению Канта, не в состоянии проникнуть в мир «вещей в себе». В этом мире находятся Бог, душа, свободная воля. И поэтому наука не в состоянии и не имеет права судить о Боге, о душе (доказывать отсутствие Бога или смертность души), ибо всё это ей не доступно. Единственно, по Канту, что может проникнуть в мир «вещей в себе», в состоянии оторваться от наблюдаемого мира явлений и заглянуть в потусторонний мир, - это религия, соединяющая человека с Богом, предоставляющая в потустороннем мире свободную волю, освобождая его от всевозможных тягот, которые его угнетают и преследуют в чувственном мире. Ограничив область знания, он дал место вере.

Заслугой И. Канта является то, что он первым в философии Нового времени показал сложность и противоречивость процесса познания. Эти его идеи нашли продолжение и более глубокую разработку в философии Г.В.Ф. Гегеля. Немецкая классическая философия после Канта разрабатывалась такими выдающимися философами, как И.Г. Фихте (1762-1814) и Ф. Шеллинг (1775-1854). Фихте внес значительный вклад в разработку диалектического метода и проблемы взаимосвязи теории и практики. Будучи субъективным идеалистом, в отличие от Беркли, он не сводил человеческое сознание к ощущениям, а рассматривал его как находящееся в определенных соотношениях с абсолютным «Я» родового человеческого сознания и мышления. В развитии человеческого познания он выделил следующие своеобразные этапы: «Я» полагает себя; «Я» полагает «не-Я» (т.е. внешний мир); «Я» полагает одновременно и себя, и «не-Я». В этом тезисе была выражена идея диалектического закона отрицания отрицания - понятия преемственности и повторения старого на новой основе в процессе развития. Активный деятельный характер человеческого сознания и познания он обосновывает также с позиции идеализма, допуская при этом абсолютизацию человеческой воли в практике духовного освоения мира.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13