Введение
XX век ушел с исторической арены, продемонстрировав возрастание динамики социальной жизни, потрясая наше воображение глубинными переменами во всех структурах политики, экономики, культуры.

В становлении и формировании духовной культуры человека философия всегда играла особую роль, связанную с ее многовековым опытом критически-рефлексивного размышления над глубинными ценностями и жизненными ориентациями.

И в этой курсовой работе, хотелось раскрыть философию древнекитайскую и философию материи, а так же единство чувственного и рационального в познании.

Жизнь с ее сложной паутиной коллизий. Наука и культура в целом с их гигантскими достижениями требует от нас, и прежде всего от молодежи, совершенствования, энергичной любознательности. Творческого воображения, пытливой мысли, утонченной интуиции, широкого кругозора и мудрости.

Человек испытывает духовную потребность в том, чтобы иметь целостное представление о мире; он, по словам С.Н. Булгакова, не может согласиться ждать удовлетворения этой потребности до тех пор, пока будущая наука даст достаточный материал для этой цели; ему необходимо также получить ответы и на вопросы, которые выходят за поле положительной науки и не могут быть ею даже осознаны. Вместе с тем человек не способен заглушить в себе эти вопросы, сделать вид. Что они не существуют, практический их игнорировать. Для человека как разумного существа бесконечно важнее любой специальный научной теории представляется решение вопросов о том, что же наш мир в целом, какова его основа, имеет ли он какой-либо смысл и разумную цель, имеют ли какую-либо цену наша жизнь и наши деяния, какова природа добра и зла, и т.д. Словом, человек спрашивает и не может не спрашивать не только как, но что, почему и зачем. На эти последние вопросы у науки нет ответа, точнее, она их и не ставит, и не может разрешить. Разрешение их лежит в области философского мышления.

Таким образом, основные усилия осознавшей себя философской мысли, начиная с Сократа. Направляются к тому, чтобы найти высшее начало и смысл бытия.

И так в этой курсовой работе мы попытаемся рассказать о философиях разных стран, и ответить на пару философских вопроса.

Древнекитайская философия
В эпоху Чжоу (XIII-III вв. до н.э.) шел процесс оформления китайской народности и государственности. Господствовало религиозно-мифологическое мировоззрение, центральная идея которого - культ неба. Небо - божественное начало. В период формирования государственности культ неба получает политический смысл: аристократы - дети неба, государь - сын (сяо) небо и отец китайцев. Идея сыновности, почитание старших пронизывает общественные отношения.

Формирование философии основалось на эпической литературе, состоящей из трех главных книг: книги истории; книги перемен ("Ицзин"); книги песен. Основным идейным источником древнекитайской философии, ее своеобразной парадигмой явилась книга перемен. В которой нашли свой выражение поиски первооснов бытия. В книге перемен выделяются элементы бытия - "десять небесных стволов": ян, инь, небо, земля, человек, огонь, вода, металл, дерево, почва. Критерий выделений - человек и его деятельность. Основные мировоззренческие элементы: небо, земля и человек. Отношение между небесным и земным, человеком и небом находились в центре внимания. Космическая гармония проистекает на разумного сочетания в жизни людей, а конкретно - в их поведении, в ритуале и пище, первопричин бытия. Зло же есть результат неблагоприятного соотношения данных первоначал.

Собственно философия Китая начинается с натуралистической школы Ян инь зянь (VIII-VI вв. до н.э.). эта школа считала, что первоначально был хаос, "тьма вещей" ("10 тысяч вещей"), не имеющих единства. Из хаоса впоследствии родились два божества: ян и инь. Ян (мужское начало) управлял небом, а инь (женское начало) - землей. Устремляясь друг к другу и взаимодействуя, эти двабожества породили все мироздание. Универсальный дуализм мужского и женского начал, а так же циклическое взаимодействие "пяти стихий" (у син) - воды, огня, металла, дерева и почты - были положены в основу всей традиционной духовной культуры Китая.

В эпоху Чжоу происходит не только зарождение китайской философии, но и формирование ее основных школ. К V-IV вв. до н.э. их насчитывалось около десяти; главнейшими являлись даосизм, конфуцианство и моизм.

Своеобразие содержания китайской философии состояло в ее этико-политическом характере, по форме же она представляла собой набор историй, изречений, сказок и редко оформлялась в чисто теоретические системы. Тем не менее постепенно происходил переход от мифологического образа к специфическому "логическому" построению, в основе которого находились символы и пространственно-числовые характеристики (нумерология). "Рождаются вещи, а затем возникают символы; вслед за символами возникает размножение; вслед за размножением возникают числа". Все основные философские течения пронизаны учением о дао (кит. "первопорядок", "путь").

1. Даосизм
Основателем философии даосизма является Лао-цзя (VI-V вв. до н.э.). в центре даосизма находится учение о Дао как бытийной сущности мира. Дао - первоначало и принцип существования всего сущего. Лао-цзя выделяет в Дао две стороны: "То, что не имеет имени - начало небо и земли; то, что имеет имя - мать всех вещей". Первая сторона Дао - небытийное начало, порождающее явление, т.е. становящееся бытием, вторая - материя, из которой состоят все вещи. В целом Дао есть космическая душа, сочетавшая в себе духовно-телесные начала. Дао "овеществляет вещи, но не является вещью". Дао - это единый, нерасчлененный гармоничный закон свободного существования всего сущего, космическая пустота, синте - зирующая себе божества ян и инь. Дао находится в основе всех явлений мира и поэтому первично по отношению ко всем оформленным вещам, оно вездесуще, так как пронизывает все сущее. "Великий Дао растекается повсюду, оно может находиться и вправо, и влево. Благодаря ему все сущее рождается и не прекращает своего роста … все сущее возвращается к нему…"

Дао есть бытие изменений, а не субстанций, так как реальное бытие постоянно снова уходит в небытие и в этом состоит источник движения в мире. Дао как закон выражает "естественный ход вещей", а всякая естественность - гармонична. "Никто ничего не вершит, а все само согласно с дао". Поэтому противоречия жизни не имеют к дао никакого отношения и не выражают сущность мира. Дао само себя проявляет. Если не мешать Дао, то "вещи будут изменяться само собой". Человек должен придерживаться принципа "недеяние" (недвижение, неучение, неслужение, неговорение, ненасилие, незнание и т.д.). Это достигается путем постоянного ограничения желаний. Человек является пассивным проводником вселенской гармонии дао. Познать дао невозможно, так как оно неопределимо. Следует лишь созерцать гармоничный "естественный ход вещей".

Эгоистическая деятельность людей ведет к дифференциации мира, разделению его на объект и субъект, на жизнь и на смерть. Такое состояние не соответствует гармоничной целостности дао. Дао имманентно всему: каждый во всем и все в каждом. Субъект (это) и объект (то) не растворены и не противоречивы. Субъект заключен в объекты и наоборот. Смысл жизни человека состоит в "слиянии" с дао уже в земной жизни, при безразличном отношении к ней. "Презри Поднебесную, и с духа спадут оковы; пренебреги вещами, и сердце освободится от сомнений; уравняй жизнь и смерть, и воля обретет бесстрашие; уподобься ходу изменений и превращений, и взор твой обретет ясность". Поэтому гармоничный человек следует небу, отдается не волю естества, не связывает себя суетой, не поддается людским соблазнам. "Покой и тишина - это то, на чем утверждается божественный разум, пустота и ничто - обитель дао".

Такое растворение с дао способствует приобретению сверхъестествен - ных качеств и осознанию смысла вечного бытия и личного бессмертия. Состояния мира относительны. Так, если для спящего сон есть реальность, то для бодрствующего реально его состояние. "Неизвестно, Лао-цзы снилось, что он бабочка, или же бабочке снилось, что она Лао-цзы". То же относится к жизни и смерти. Мудрый человек осознает и ощущает свое полное уединение с дао небесным, его микрокосмос образует слитность с макро - космосом неба. Он интуитивно и свободно переживает единство мира. Осознание и ощущение дао, приобщение к нему как источнику жизни достигается при помощи ритуала (религиозного созерцания, дыхательной и физической гимнастики, медитации), тем самым человек внутри себя совершенствует искусство дао.

Император наследует замысел неба - сделать народ добрым. Смысл его правления - способствовать слиянию дао народа с небесным дао. Небесное дао предписывает такое идеальное общество, в котором все живут простой естественной жизнью и находятся в единстве с природой. Данная жизнь была в древности, когда она еще не подвергалась извращающей цивилизации и государственности, выдуманными и навязанными "большими разбойниками". Поэтому мудрый император не пытается управлять Поднебесной через целесообразную деятельность. Наоборот, он при помощи чиновников создает условия для проявления "естественного хода вещей". Функция чиновников - раскрыть земное дао в народе и известить об этом императора с целью изменения правления и предотвращения социальных конфликтов. Это позволяет каждому и всем вместе вернутся к началу, к истокам естества, тем самым устанавливается эмбриональная гармония земного и небесного дао.

Таким образом, социальный идеал находится в прошлом, в архетипе Дао, который следует распространить в Поднебесной.

Философия дао существует в Китае до сих пор. Более того, позднее она соединилась с буддизмом, в результате чего возникло новое философское направление - дзен-буддизм, получившее широкое распространение в XX в.

2. Конфуцианство
Основатель ученик - Конфуций (551 - 479 гг. до н.э.) не остановил никаких сочинений. Он проповедовал устно. Позднее его беседы были записаны его учениками в трактате "Лунь юй". В своей концепции Конфуций призывал верить в идей трех древних книг и передавать их. Духи предков через три книги являются посредниками между человеком и небом. Поэтому! Я передаю, но не создаю; Я верю в древность и люблю ее".

Конфуций исходил из признания религиозно-мифологического учения о Дао. В отличии от даосизма, делавшего упор на природное начало, он придал своему учению морально-политический, социальный характер. Дао, по его мнению, воплощается в образе "святых - совершенномудрых" и способствует благоприятному общественному развитию. Необходимость разработки такого учения обусловлено наличием множество отдельных государств и частыми раздорами между ними, а также внутренними социальными конфликтами. Призывая политической стабильности, Конфуций развивал принципы государственного управления. Его учения - идеология прочного китайского государства. Оно получило официальный статус государственной идеологии и сохранило его до начало XX века. Поэтому в Китае существует традиционно-охранительная, консервативная оценка данной философии. Конфуций переработал этико-мифологическое мировоззрение, придал ему большую философичность.

Он сохраняет идею государства неба как основополагающую. Небо это природа, первопредок (т.е. Бог) и человек. Небо наделяется им силой и разумом, оно божество. Все определяется небом. Ход вещей предопределен небесным провидением. Человек не создает сам себя и не действует по своим желаниям. Благородный человек познает свою судьбу, свое небесное предопределение. Философия Конфуций фаталистична.

Конфуций говорил: "Из рождения Небом и Землей человек является самым ценным". Природа человека в сущности своей едина. "по природе люди близки друг к другу, а по сущности своей далеки". Человек по своей внутренней сути обладает добродетельными: любовь к людям (жень), справедливость (и), искренность (синь), уважение к родителям (сяо), преданность правителю (чжун) и т.д. однако эти добродетели (гуманность) не у каждому находят сое внешнее проявление. Многие люди обуреваемые стремлением к наслаждениям и выгоде. "Это - "ничтожества". Благородный человек руководствуется моральными принципами ("должной справедливостью"). Он постепенно приобретает благопристойность, т.е. внешне, посредством ритуалов проявляет свои внутренние гуманные импульсы. "Тот, кто полностью использует свое сердце и разум, реализует себя, а реализовав себя, реализует целое, так как "все мириады вещей кончаются во мне". Таким образом, между гуманностью и благопристойностью устанавливается гармоничное соответствие, которое реализуется в "золотом правиле" нравственности и в сбалансированности между "словом и делом". Поэтому, чтобы жить в справедливости с другими людьми, следует обязательно найти согласие с самим собой. Небо же следует за справедливостью на Земле.

Гармония между гуманностью и благопристойностью образует такой социальный порядок (путь), в котором органично сливаются воедино все перечисленные выше добродетели. Система этих добродетелей формирует космическое дао, воплощаемое в благородном человеке в его "благодати-добродетели" и направляемое не управление государством и воспитание подданных.

Свою этику Конфуций положил в основу учения о государственном управлении. Он говорил: "Как ветер господствует над травой, так и благородный человек" - над "ничтожеством". В основу взаимоотношений между правителями и подданными положен принцип "взаимного стремления к добру". Благородные люди (правители) обязаны в управлении исходить не из закона, а из добродетели. Государство рассматривалось как одна семья. Власть в государстве принадлежит императору, к которому у подданных должна быть "сыновья почтительность". "Тогда люди следуют за ним, как дети за родителями". Император же обязан сочетать в себе черты чиновника и философа. "Небо рождает народ. При этом его природа обладает способностью стать доброй, но еще не может стать доброй. Для того, чтобы сделать его природу доброй, небо ставит над ним государя. Таков замысел Неба. Народ получает от Неба природу, которая не может сама стать доброй, и получает от государя поручение, завершающее становление природы. Государь наследует и продолжает замыслы Неба и его предназначение - завершить становление природы народа". Таким образом, смысл земного порядка состоит в исправлении имен. Все должно быть названо своим именем: император является императором - он правит, а пастух-пастухом - пасет скот.

3. Моизм
Основатель учения - Мо ди (Мо-цзы) (480-400) гг. до н.э.). он создал своеобразную философскую школу, во многом противостоящую конфуцианству. Суть концепции Мо ди - в ограниченном сочетании "всеобщей и взаимной любви и выгоды". Моизм в отличии т конфуцианства пытался связать в единый узел справедливость и пользу. "Справедливость - это то, что полезно", Понимание пользы, выгоды в моизме ограничено нравственной оценкой поступка с позиций интересов народа, а не всякая деятельность индивида. Поэтому моисты различали понятия "деятельность" (вей) и "нравственный поступок" (син). Они считали, что существует лишь один критерий нравственности - "добродетельный поступок", который пропагандируется личным примером. Добродетельный поступок оцени-вается, исходя из его целей и мотивов, а также последствий, к которым он приводит, и выражается в понятиях: "заслуга", "награда", "слава", "преступление", "наказание".

Идеальным воплощением принципа "всеобщей и взаимной любви и выгоды" является воля неба. Она есть эталон всего сущего. В поднебесной сын неба (император) с помощью чиновников обязан реализовать данный эталон в таком общественном порядке, где все люди любят друг друга и помогают друг другу: "богатый делится бедным", "образованный учит необразованного", "сильный защищает слабого" и т. т. Народ является высшей ценностью, а потому реализация его потребностей в действиях императора есть воплощение воли Неба. Мо ди писал: "…подлинно человеколюбивый муж соразмеряет свои действия с пользой для Поднебесного, но не с тем, что услаждает его уста, либо нежит его тело. Подлинно человеколюбивый муж не делает ничего, что могло бы нанести ущерб имуществу народа, отнять у народа его пищу и одежду…". С этой целью император обязан использовать единую для всех справедливую и законную власть, ограничивая произвол чиновников. Так создается договор между сыном Неба и народом и возникает государство, в котором ключевой фигурой является император.

Воля неба не является фатальной, судьбоносной. Она лишь выражает людям пожелание любить друг друга, а не воевать. Моисты были первыми пацифистами, призывавшими трансформировать войну в любовь. Только в этих условиях в обществе может быть установлена гармония. Отсюда их отношение к традициям: они рекомендовали брать из них хорошее, полезное.

Теория познания и система логического доказательства, которым моисты уделяли большое внимание, были подчинены решения этический проблем. Любой предмет есть совокупность свойств, поэтому, признавая свойства, мы познаем и предмет. Всякое понятие является лишь названием, наименованием того или иного предмета и существует независимо от него. Моисты придерживались теории отражения, и в этом проявлялась материалистическая тенденция их учения. Знание состоит из понятий (мин), а понятие отражает объективную реальность (ши).

Человек владеет чувственным и рациональным познанием. Чувственное знание характеризует предмет таким, каков он есть не самом деле, т.е. раскрывает его свойства. Рациональное знание ("мудрость") вскрывает причину: почему предмет такой, какой он есть. Чувственное знание является непосредственным, так как выражается через индивидуальный эмпирический опыт. Рациональное - посредственное, "услышанное знание", полученное от других людей и существующее в логических формах мышления: понятиях, суждениях, умозаключениях.

Критерием истины в моизме выступает фактическое использование знания для реализации интересов народа в соответствии с принципом "всеобщей и взаимной любви и выгоды". Логическое доказательство данного принципа выражается в установлении правильного отношения между объемом и содержанием понятия. Так, например, тот, кто обладает чувством любви ко всем людям, любит людей. В противном случае чувства не подпадают под общее понятие "любовь к людям". "Ко всякому человеку я в числе тех, к кому испытываю любовь". Философия моизма оказала серьезное влияние на многие позднейшие учения, как правило, материалистического направления.

Таким образом, древнекитайская философия пыталась реализовать социальную функцию посредством гармонизации небесного и земного дао, природных и человеческих отношений.

Материя как философская категория
1. Домарксистское понятие материи
"Материя" - одно из фундаментальнейших понятий философии. Однако в различных философских системах его содержание понимается по-разному. Для идеалистической философии, например, характерно то, что она или совсем отвергает существование материи или отрицает ее объективность. Так, выдающийся древнегреческий философ Платон рассматривает материю как проекцию мира идей. Сама по себе материя у Платона ничто. Для того, чтобы превратиться в реальность, в ней должна воплотиться какая-нибудь идея.

У последователя Платона, Аристотеля, материя тоже существует лишь как возможность, которая превращается в действительность только в результате соединения ее с формой. Формы же в конечном итоге берут свое начало от Бога.

У Г. Гегеля материя проявляется в результате деятельности абсолютной идеи, абсолютного духа, Именно абсолютный дух, идея по-рождают материю.

В субъективно-идеалистической философии Дж. Беркли открыто заявляется о том, что материи нет, и ее никто никогда не видел, что, если изгнать это понятие из науки, то это никто и не заметит, ибо оно ничего не означает. Он писал, что можно употреблять понятие "материя", если уж очень хочется, но только как синоним слова "ничто". Для Беркли существовать - это быть потенциально воспринимаемым. На вопрос о том, существовала ли природа до человека, Беркли ответил бы - да, в сознании Бога. Другие представители субъективного идеализма (Э. Мах, Р. Авенариус и др.) открыто не отрицают существование материи, но сводят ее к "совокупности (комплексам) ощущений". Материя, вещь, предмет, по их мнению, - это комплекс ощущений человека. Именно ощущения человека создают, конструируют их.

В материалистической философии также существуют разные представления о материи. Правда, для всех философов-материалистов характерно признание за материей ее объективного, независимого от созна - ния (ощущений) существования.

Уже древние философы (китайские, индийские, греческие) в качестве материи рассматривали какое-либо наиболее распространенное чувственно-конкретное вещество, которое они считали первоосновой всего существующего в мире. Такой подход к определению материи может быть назван субстанциальным, ибо его суть составляла поиск основы (субстанции) мира. Так, например, древнегреческий философ Фалде из Милета (начало и середина VI в. до н.э.) считал, что все произошло из воды. Даже земля, по его мнению плавает на воде, подобно куску дерева. Представитель той же Милетской школы - философ Аваксимен утверждал, что все вещи происходят из воздуха, за счет его разряжения, или сгущения (воздушные испарения, подымаясь вверх и разряжаясь, превращаются в огненные небесные светила и, наоборот, твердые вещества - земля, камни и т.д. - есть не что иное, как сгустившийся и застывший воздух). Воздух находится в непрестанном движении. Если бы он был недвижим, мы его бы никак не воспринимали, когда он движется, он дает о себе знать в виде ветра, облаков, пламени. Это значит, - учит Анаксимен, что все вещи суть модификации воздуха, и следовательно, воздух есть всеобщий субстрат вещей.

Гераклит из Эфеса первоосновой всего сущего считал огонь. Кстати, огонь у Гераклита - это и образ вечного движения. "Этот космос, - доказывал он, - один и тот же для всех, не создал никто из богов и никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерно возгорающимся и мерно угасающим".

Конечно, трудно было представить, что в основе разнообразия вещей и процессов находится что-то одно. Поэтому впоследствии философы стали рассматривать в качестве первоосновы мира (материи) несколько веществ сразу. Так, например, Эмпедокл (V в. до н.э.) говорил о 4-х элементах, как о корнях всех вещей: огне, воздухе (эфире), воде и земле. Эти корни вечны, неизменны, не могут ни возникать из чего-либо другого, ни переходить друг в друга. Все прочие вещи получаются в результате соединения этих элементов в определенных пропорциях. Другой древнегреческий философ Анаксагор учил, что мир состоит из бесконечного числа "семян" - делимых до бесконечности частиц. В каждой вещи есть частица каждой другой, в белом заключено черное, в черном - белое, в тяжелом - легкое и т.д. Жизнь мира, - подчеркивал Анаксагор, - есть процесс. Оценивая эти взгляды Анаксагора, нельзя не видеть, что его философия практически подготовила атомистический материализм.

Атомистический материализм связан с именами древнегреческих философов Левкиппа и Демокрита (IV в. до н.э.). Материя отождествлялась ими с бесструктурными атомами (атом в переводе с греческого означает "неделимый"). По Демокриту, бытие складывается из движущихся в пространстве атомов и пустоты. Атомы геометричны (например, душа состоит из круглых атомов), не подвергаются никакому воздействию извне, неспособны ни к какому изменению, они вечны и неуничтожимы. Они обладают определенным размером, массой, могут сталкиваться, ударяясь друг о друга. Глазу атомы совершенно не видимы, - замечал Демокрит, но, однако, они могут быть вполне видимыми в умственном смысле. Жизнь, с точки зрения Демокрита, - это соединение атомов, смерть - их разложение. Душа тоже смертна, ибо ее атомы могут разлагаться, - учил Демокрит.

2. Определение материи К. Марксом, Ф. Энгельсом и В. Лениным
Взгляд на материю как на бесчисленное множество атомов, без каких-либо заметных изменений, сохранялся в различных школах философского материализма вплоть до начала ХХ века. Отождествление материи с веществом (и с неделимыми атомами в его основе) был характерен и для французских материалистов XVIII века, и для Л. Фейербаха. Интересно, что и Ф. Энгельс, основываясь на позициях атомистического материализма, вместе с тем в ответе на вопрос: существует ли материя как таковая, писал, что реально существует материя лишь в виде конкретных форм, объектов и не существует материи как бесструктурной первоматерии, не изменяемой формы всех форм.

Наиболее глубокие революционные изменения происходили в конце XIX и начале XX века в естествознании, особенно в физике. Они были столь фундаментальны, что породили не только кризис физики, но очень серьезно затронули и ее философские основания. К числу важнейших открытий, подорвавших основы механической картины мира, относились, в частности, обнаружение рентгеновских лучей (1895 г.), радиоактивности урана (1896 г., А. Беккерель, Л. Кюри, М. Складовская-Кюри), электрона (1897 г., Д. Томсон). К 1903 г., отметим, были достигнуты значительные результаты в исследовании радиоактивности: получило определенное обоснование, ее объяснение как спонтанного распада атомов, была доказана превращаемость химических элементов. М. Планком была создана теория квантов, энергии микрообъектов, А. Эйнштейн раскрыл количественную связь между массой тел и энергией связи их атомов.

Объяснить указанные (и некоторые другие) открытия в рамках механической картины мира не удавалось; все более явной становилась недостаточность классико-механического понимания физической реальности. Это вызвало определенное замешательство у ряда крупных физиков.

Все это привело к коренному пересмотру прежних устоявшихся представлений о строении материи. Рухнуло основное положение атомистического материализма о неделимости, неизменности и о неуничтожимости атома, что послужило поводом для опровержения материализма в свете новейших выводов естествознания. Так, например, известный французский физик Анри Пуанкаре писал о "признаках серьезного кризиса физики", о том, что перед нами - "руины" ее принципов, их "всеобщий разгром", что "великий революционер радий" подорвал принцип сохранения энергии, а электронная теория свела на нет принцип сохранения массы. В результате он приходит к выводу, что все старые принципы физики разгромлены, поэтому ее положения не соответствуют действительности, а являются лишь продуктами человеческого сознания.

Тезис о том, что в связи с новыми открытиями физики материя исчезла, был правомерно оспорен В.И. Лениным, защищавшим философский материализм. Характеризуя подлинный смысл выражения "материя исчезла", В.И. Ленин показывает, что исчезает не материя, а тот предел, до которого мы знали материю, что то исчезновение материи, о котором говорят некоторые ученые и философы, не имеет отношения к философскому представлению о материи, ибо нельзя смешивать философское понятие (термин) материя с естественнонаучными представлениями о материальном мире. С развитием естествознания происходит смена одного научного представления о мире (материи) другим, более глубоким и основательным. Однако такая смена конкретных научных представлений не может опровергнуть смысл и значение философского понятия (категории)"материя", которая служит для обозначения объективной реальности, данной человеку в его ощущениях и существующей независимо от них.

Единство чувственного и рационального в познании
Познание распадается как бы на две половинки, а вернее части: чувственную и рациональную. Основные формы чувственного познания: ощущение, восприятие, представление.

Ощущение - это отражение отдельных свойств предмета или явления. В случае стола, например, - его формы, цвета, материала (деревянный, пластмассовый). По количеству органов чувств различают пять основных видов ("модальностей") ощущений: зрительные, звуковые, осязательные (тактильные), вкусовые и обонятельные. Наиболее важной для человека является зрительная модальность: через нее поступает более 80% чувственной информации.

Восприятие дает целостный образ предмета, отражающей уже совокупность его свойств; в нашем примере - чувственно-конкретный образ стола. Исходным материалом восприятия, таким образом, являются ощущения. В восприятии они не просто суммируются, а органически синтезируются. То есть мы воспринимаем не отдельные "картинки" - ощущения в той или иной, (чаще калейдоскопической) их последовательности, а предмет как нечто целое и устойчивое. Восприятие в этом смысле инвариантно относительно входящих в него ощущений.

Представление выражает образ предмета, запечатленный в памяти. Оно является воспроизведением образов предметов, воздействовавших на наши органы чувств в прошлом. Представление не такое четкое, как восприятие. Кое-что в нем опускается. Но это и хорошо: опуская одни черты или признаки и удерживая другие, представление делает возможным абстрагирование, обобщение, выделение повторяющегося в явлениях, что очень важно на второй, рациональной, ступени познания. Чувственное познание являет собой непосредственное единство субъекта и объекта; они даны здесь как бы слитно, нераздельно. Непосредственное не значит ясное, очевидное и всегда правильное. Ощущения, восприятия, представления нередко искажают действительность, неточно и однобоко воспроизводят ее. К примеру, карандаш, опущенный в воду, воспринимается как изломанный.

Углубление познания, выделение объективного из того субъект-объектного единства, которое дано на чувственном этапе познания, ведет нас к рациональному познанию (иногда его называют еще абстрактным или логическим мышлением). Это уже опосредованное отражение действительности. Здесь тоже три основных формы: понятие, суждение и умозаключение.

Понятие - это мысль, отражающая общие и существенные свойства предметов, явлений и процессов действительности. Составляя себе, понятие о предмете, мы отвлекаемся от всех его живых подробностей, индивидуальных черт, от того, чем конкретно он отличается от других предметов, и оставляем только его общие, существенные черты. Столы, в частности, разнятся между собой по высоте, цвету, материалу и т.д. Но, формируя понятие "стол", мы как бы не видим этого и сосредотачиваемся на других, более существенных признаках: возможность сидеть за столом, ножки, гладкая поверхность.

Суждения и умозаключения суть формы познания, в которых движутся понятия, в которых и которыми мы мыслим, устанавливая те или иные отношения между понятиями и, соответственно, стоящими за ними предметами. Суждение - это мысль, утверждающая или отрицающая что-либо о предмете или явлении: "процесс пошел", "в политике нельзя верить словам". Суждения закрепляются в языке с помощью предложения. Предложение по отношению к суждению является его своеобразной материальной оболочкой, а суждение составляет идеальную, смысловую сторону предложения. В предложении выделяются подлежащее и сказуемое, в суждении - субъект и предикат.

Мысленная связь нескольких суждений и выведение из них нового суждения называется умозаключением. Например: "Люди смертны. Сократ человек. Следовательно, Сократ смертен". Суждения, которые кладутся в основу умозаключения или, по-другому, суждения, из которых выводится новое суждение, называются посылками, а выводимое суждение - заключением.

Умозаключения бывают различных видов: индуктивные, дедуктивные и по аналогии. В индуктивном умозаключении мысль движется от единичного (фактов) к общему. Например: "В остроугольных треугольниках сумма внутренних углов равна двум прямым. В прямоугольных треугольниках сумма внутренних углов равна двум прямым. В тупоугольных треугольниках сумма внутренних углов равна двум прямым. Следовательно, во всех треугольниках сумма внутренних углов равна двум прямым". Индукция бывает полной и неполной. Полная - когда посылки исчерпывают, как в приведенном примере, весь класс предметов (треугольников), подлежащих обобщению. Неполная - когда такой полноты ("весь класс") нет, когда число индуктивно обобщаемых случаев или актов неизвестно или неисчерпаемо велико. Примером неполной индукции могут служить регулярные опросы общественного мнения по тому или иному вопросу, кто станет президентом, например. Опрашиваются по выборке немногие, некоторые, а обобщение делается на все население. Индуктивные заключения или выводы носят, как правило, вероятностный характер, хотя в практической достоверности им тоже отказать нельзя. Для опровержения индуктивного обобщения часто бывает достаточно одного "коварного" случая. Так, до открытия Австралии считалось общепризнанным, что все лебеди белые, а все млекопитающие живородящие. Австралия "разочаровала": оказалось, что лебеди могут быть и черными, а млекопитающие - утконос и ехидна, кладут яйца.

В дедуктивном умозаключении мысль движется от общего к частному. Например: "Все, что укрепляет здоровье, полезно. Спорт укрепляет здоровье. Следовательно, спорт полезен".

Аналогия - это умозаключение, в котором на основании сходства предметов в каком-то одном отношении, делается вывод об их сходстве в другом (других) отношении. Так, на основании сходства звука и света (прямолинейность распространения, отражение, преломление, интерференция) был сделан вывод (в форме научного открытия) о световой волне.

Что важнее в познании - чувственное или рациональное начало? В ответе на этот вопрос есть две крайности: эмпиризм и рационализм. Эмпиризм - это точка зрения, согласно которой единственным источником всех наших знаний является чувственный опыт, то, что мы получаем с помощью зрения, слуха, осязания, обоняния и вкуса. Нет ничего в уме, чего бы не было прежде в чувствах. Рационализм, наоборот, есть позиция, в соответствии с которой знание (подлинное, истинное, достоверное) может быть получено с помощью одного ума, без всякой опоры на чувства. Абсолютизируются при этом законы логики и науки, методы и процедуры, развитые самим разумом. Образцом подлинного знания является для рационалистов математика - научная дисциплина, развиваемая исключительно за счет внутренних резервов разума, его формотворчества, его конструктивизма.

Вопрос все-таки надо ставить по-другому: не противопоставление чувственного и рационального познания, а их внутреннее единство. Одной из конкретных форм этого единства выступает воображение. Оно подводит чувственное разнообразие открываемого нами в познании мира под абстрактно-общие понятия. Попробуйте, например, без воображения подвести Иванова, Петрова, Сидорова под понятие "человек". И не только потому, что это наши люди, но и в принципе, по существу. Для абстрактного мышления образы воображения служат чувственной опорой, своеобразным средством обличения в смысле обнаружения, заземления, "оплотнения". Конечно, воображение выполняет не только эту функцию - моста, связи. Воображение в широком смысле есть способность создавать новые образы (чувственные или мыслительные) на основе преобразования полученных от действительности впечатлений. С помощью воображения создаются гипотезы, формируются модельные представления, выдвигаются новые идеи экспериментов и т.д.

Своеобразной формой сопряжения чувственного и рационального является также интуиция - способность непосредственного или прямого (в виде какого-то озарения, инсайта) усмотрения истины. В интуиции четко и ясно осознается лишь результат (вывод, истина); конкретные же процессы, к нему ведущие, остаются как бы за кадром, в области и глубинах бессознательного.

В общем, познает всегда целостный человек, человек в полноте всех его жизненных проявлений и сил.

Заключение
Дух философии - вечный поиск, вечное напряжение мысли. "Мыслю, следовательно существую", - провозглашал в XVIII в.Р. Декарт. "Знание - сила", - утверждал его старший современник Ф. Бэкон.

Философия Запада и Востока, мыслители древности и Нового времени опираясь на социальный и духовный опыт своей эпохи и на опыт всех человеческой истории, разгадывая по сути одну великую - тайну человеческого бытия, неповторимости, безвозвратности человеческой жизни. Познавая человека, философия познавала весь бесконечный и вечный мир.

За три тысячелетия своей истории философия глубоко разработала мощные орудия познания - логику, диалектику и методологию мысли, что составляет величайшую ценность культуры, наследуемую поколениями так же, как наследуются язык, нормы общественной морали, высшие эстетические ценности.

В этой курсовой работе я показал, как и с кого началась древнекитайская философия, его великих философов и их учения, а также философия материи и единство чувственного и рационального в познании.

Подводя итого развития древней восточной философии, следует отметить, что, несмотря на многообразие школ, она имеет общие черты. В частности, восточная философия в анализе проблем основывается, прежде всего, на резюме, хотя широко использовались и эмпирические данные "как мыслящее существо, человек не может, конечно, чувствовать себя удовлетворенным до тех пор, пока не удовлетворен его разум". Философия возникает из душевной тревоги за существующий порядок вещей за зло, которое следует устранить.

Философию Востока пытались понять истинную природу Вселенной, определить смысл человеческой жизни с целью найти средства для уничтожения страданий людей. Философия не просто удовлетворяла любопытство, но и выступала в качестве руководства в достижении лучшей жизни. Она призывала держаться в жизни за то, что имеет прочность, а не мимолетную ценность. Восточная философия характеризует общностью моральных и религиозных воззрений, что обуславливает веру в вечный моральный порядок Вселенной. Вселенная становится ареной для нравственных деяний. Поэтому этика и политика выступают как итого философских исследований, в котором концентрировались бытийные и познавательные аспекты.

Изучение проблем, связанных с философским анализом материи и её свойств является необходимым условием формирования мировоззрения личности, независимо от того, окажется ли оно, в конечном счете, материалистическим или идеалистическим.

В свете изложенного достаточно очевидно, что очень важна роль определения понятия материи, понимания последней как неисчерпаемой для построения научной картины мира, решения проблемы реальности и познаваемости объектов и явлений микро - и мегамира.

Разумно такое определение:". Материя есть объективная реальность, данная нам в ощущении"; "Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них". (В первом случае речь идет о материи как категории бытия, онтологической категории, во втором - о фиксирующем ее понятии, категории гносеологической).

А, говоря же о познании, оно распадается на две половинки - это чувственное и рациональное. Оба эти познания помогают нам в нашем существовании. Это: узнавать предметы, свойства которыми они обладают и т.д. Чувственное и рациональное познания - эти понятия очень тесно связаны между собой.

В чувственное познание входят такие чувства, как ощущение, восприятие, представление. А теперь давайте разберем их:

Восприятие дает целостный образ предмета, отражающей уже совокупность его свойств.

Ощущение - это отражение отдельных свойств предмета или явления. В случае стола, например, - его формы, цвета, материала (деревянный, пластмассовый).

Представление выражает образ предмета, запечатленный в памяти. Оно является воспроизведением образов предметов, воздействовавших на наши органы чувств в прошлом.

Рациональное же понятие - это умозаключение вышедшее из логического мышления. В рациональное познание исключает наше чувственное познание, оно лишь смотрит на умственную деятельность.

Это уже опосредованное отражение действительности. Здесь тоже три основных формы: понятие, суждение и умозаключение.

Мысленная связь нескольких суждений и выведение из них нового суждения называется умозаключением.

Итак, мы разобрали древнекитайскую философию, философское понятие материи и единство чувственного и рационального в познании. И можем сделать вывод, что философия помогает человеку познать мир в целом.

Список литературы

1. Философия: Учебник для технических вузов / автор Спиркин А.Г. - М.: Гардарики, 2002, - 368 стр.

2. Философия: Учебное пособие для высших учебных заведений / Под ред. Проф. Т.И. Кохановской, - Ростов н/Д: "Феникс", 2004. - 576 стр.

3. Филоофия: Часть первая: История философии: Учеб. Пособие / Под. Ред. Проф. В.И. Кирилова, проф.С.И. Попова, проф.А.Н. Чумакова. - Изд.2-е перераб. и доп. - М.: Юристъ, 2004. - 374 стр.

4. Философское понимание мира: Учебное пособие под ред.В. В. Терентьева, МИИТ, 1994.