Демокрит (конец 460-370 гг. до нашей эры) был учеником Левкиппа и учился у Анаксагора. В соответствии со своим учением Демокрит дает материалистическое объяснение возникновения богов: древние люди, видя неземные явления (гром, молнию, зарницы, затмение луны), боялись и полагали, что боги суть причины этих вещей.

Вопрос о природе (сущности) Ч., его происхождении и назначении, месте Ч. в мире - одна из основных проблем в истории философской мысли. В древней китайской, индийской, греческой философии Ч. мыслится как часть космоса, некоторого единого сверх временного "порядка" и "строя" бытия ("природы"), как "малый мир", микрокосм (Демокрит) - отображение и символ Вселенной, макрокосма (в свою очередь понимаемого антропоморфно - как живой одухотворённый организм). Ч. содержит в себе все основные элементы (стихии) космоса, состоит из тела и души (тела, души, духа), рассматриваемых как два аспекта единой реальности (аристотелизм) или как две разнородные субстанции (платонизм). В учении о переселении душ, развитом индийской философией, граница между живыми существами (растениями, животными, Ч., богами) оказывается подвижной (см. также Карма); однако только Ч. присуще стремление к "освобождению" от пут эмпирического существования с его законом кармы - сансары. Согласно веданте, специфическое начало Ч. составляет атман (душа, дух, "самость", субъект), тождественный по своей внутренней сущности со всеобщим духовным началом - брахманом. В философии Аристотеля нашло выражение, определяющее для античной философии понимание Ч. как живого существа, наделённого духом, разумом ("разумной душой", в отличие от сенситивной и вегетативной души) и способностью к общественной жизни.

Взгляды Демокрита на природу души человека

Душа - совокупность особых атомов. Конечная цель человека - душевное благосостояние, при котором душа пребывает в спокойствии и равновесии, не смущаемая ни страхом, ни суеверием, ни какой бы то ни было другой страстью.

Последовательно материалистическую позицию Демокрит занимает и в вопросе о природе души и познания. Известно, что часто психическая деятельность человека объясняется наличием в его теле специфической субстанции или силы - "души".

В неорганической природе все совершается не по целям и в этом смысле случайно, а у ученика могут быть и цели, и средства. Таким образом, взгляд Демокрита на природу души является строго причинным, детерминистическим.

Он проповедовал последовательную материалистическую позицию в учении о природе души и познания. "Душа, по Демокриту состоит из шарообразных атомов, т.е. подобна огню".

Атомы души имеют способность к ощущению. Чувственные качества субъективны (вкус, цвет…) отсюда, он делал вывод о ненадежности чувственного познания (Мед горек для больного желтухой и сладок здоровому).

Метриопатия (греч. metriopбtheia, от mйtrios - умеренный и pбthos - страсть), термин древнегреческой этики, означающий требование умеренности в страстях. Противополагался апатии - отсутствию страстей. Особенное развитие М. получила в этике Демокрита и Эпикура, которые рекомендовали умеренность в чувственных наслаждениях в качестве необходимого условия для достижения душевного покоя. У Демокрита умеренность выступает в качестве основной нормы поведения

В этике Демокрит придерживается принципа: "душа - лежбище судьбы" и назначение ее - развить свой потенциал в счастливом или несчастливом направлении. Жизнь человека - есть, прежде всего, удовлетворение телесных потребностей. Общество, считает он, возникло тогда, когда "...мы научились от паука ткачеству и штопке, от ласточки - постройке домов, от певчих птиц - лебедя и соловья - пению".

Но в то же время, он считал, что без "темного" знания, получаемого из ощущений не может быть никакого знания. "Сформулировав важную догадку о взаимосвязи чувственного и разумного, Демокрит не смог еще дать описания механизма перехода от одного к другому.

Уже античные философы (Демокрит, Эпикур) в различных видах утверждали, что человек - эгоист от природы и что из этого должна исходить всякая нравственность.

Демокрит одним из первых в античной философии дал развернутое представление о процессе познания, выделив в нем чувственную и рассудочную сторону и определив их соотношение. Познание, говорил он, идет от чувств к разуму. Чувственное познание есть результат воздействия атомов. Различие чувственных образов обусловлено различием форм, строением атомов. Например, зрительный образ появляется в процессе "от летания" от вещей их микроскопических копий, образов. Последние попадают в глаз и в нем появляется зрительный образ.

Рациональное познание есть, по Демокриту, продолжение чувственного. Разум - это более тонкий зрительный орган, т.е. это своеобразное "логическое зрение". Демокрит не делает различия между материальным и идеальным. Душа человека есть соединение легко возбуждающихся сферических и гладких атомов, которые являются божественными.

О нравственности.

Демокрит принял горячее участие в споре о достоинстве человека - о том, что позднее было названо ценностями, то есть о том, что для человека наиболее важно, как, во имя чего человек должен жить. Его, как и мудрецов предшественников, волновали вопросы, которые и сегодня остаются животрепещущими: существуют ли принципы, которые можно назвать самыми высокими нравственными основаниями жизни? А если существуют, то в чём они состоят? Вмешавшись в спор софистов и Сократа, Демокрит проявил стремление отстоять собственную индивидуальную позицию в мире, в котором существуют самые разные устремления, взгляды, интересы, - позицию мудреца, который живёт не только мудростью, не только идеальным, не только интеллектуальными заботами. Но при этом он твёрдо и чётко различает, разделяет, даже противопоставляет так называемые телесные блага и удовольствия - и душевное благо, которое считает божественным. « Не телесные силы и не деньги делают людей счастливыми, но правота и многосторонняя мудрость»,- говорит Демокрит. Здесь слышны отголоски полемики с соотечественниками, современниками, в частности с теми, кто попрекал его «разбазаренными» отцовскими деньгами. «Телесная красота человека, - согласно Демокриту,-- есть нечто скотоподобное, если под ней не скрывается ум».

Такое противопоставление говорит о несовместимости в глазах Демокрита - и, наверное, многих его единомышленников - правоты, мудрости, с одной стороны, и стремления к материальным благам, прежде всего к деньгам, -- с другой. «Как из ран самая худшая болезнь есть рак, так при обладании деньгами самое худшее - желание постоянно прибавлять к ним», -- заявляет Демокрит.

Обосновывая преимущество нравственной позиции мудреца, Демокрит постоянно настаивает на том, что надо обуздывать желания и страсти, воспитывать умеренный характер. Сильные желания, направленные на достижение чего-нибудь другого, делают душу слепой по отношению ко всему прочему, подчёркивает Демокрит, которого привлекает полнота жизни. Он настаивает на том, что «свиноподобны те люди, которые стремятся к роскоши». Счастье, по Демокриту, в хорошем расположении духа, в его невозмутимости, гармонии, симметрии, в неустрашимости души. Все эти качества, устремления души и объединяются у Демокрита в понятии о высшем благе. Вовсе не полагая, что достигнуть такого состояния очень легко, он драматически повествует о непрекращающейся тяжбе души и тела, которую, вероятно, не раз испытывал на самом себе. Не только тело виновно перед душой, Душа, при неправильном употреблении может стать для тела постоянным источником несчастья.

Не соглашаясь с софистами в том, что никаких устойчивых ценностей нет, Демокрит особое значение придаёт таким ценностям, как справедливость, честность, истина. Люди обычно знают, что такие ценности существуют, и могут к ним стремиться. «Должно препятствовать, -- говорит философ, -- совершению несправедливого поступка. Если же мы этого не в состоянии сделать, то, по крайне мере, мы должны не содействовать несправедливому поступку». Развивая и углубляя мысль, он утверждает: «Не из страха, но из чувства долга должно воздерживаться от дурных поступков». Согласно Демокриту, «совершающий несправедливость несчастнее несправедливо страдающего». Правильна или неправильна эта мысль с житейской точки зрения, но Демокриту важно отстоять её как нравственную истину.

Он нередко говорит о том, что подлинная добродетель в поступках должна быть противопоставлена речам о добродетели, поэтому «должно приучать себя к добродетельным делам и поступкам, а не к речам о добродетели». При этом Демокрит выделяет не только очень высокие ценности - такие, как справедливость, честность. Нередко философ со страстью отстаивает ценности дружеских, тёплых, доверительных отношений между людьми, которые в древнегреческом мире становились всё более проблематичными и потому приобретали новую значимость; резко выступает против завистливости, недоброжелательства, корыстолюбия. «Истинный благодетель, -- говорит Демокрит, -- не тот, кто имеет в виду отплату, а тот, кто хочет сделать добро». «Должно стыдится самого себя столько же, как и других людей.… В каждой душе должен быть начертан закон: Не делай ничего непристойного!»

Рассуждения Демокрита о ценностях достаточно просты. Они вряд ли выстраиваются в какую-то стройную концепцию. Это, скорее, защита ценностей-добродетелей, которые ему лично как философу мудрецу наиболее дороги. Это и рассуждение о нравственности на уровне философской моралистики, которая очень близка к простому, житейско-нравственному рассуждению благонравного, добродетельного, духовно ориентированного человека; и проповедь аскетизма, связанного с высокими интеллектуальными наслаждениями. Философ-мудрец отстаивает этический идеал человека, устремлённого к духовным благам, подчёркивает привлекательность и мудрость человечного, гуманного характера, уравновешенного, несуетливого образа жизни. С непритязательностью, простотой этики Демокрита связана подмеченная Цицероном особенность его нравственного философствования: в рассуждениях Демокрита чаще всего встречаются ссылки на хорошее расположение духа. То, что говорит Демокрит, замечает Цицерон, превосходно, однако не вполне закончено, ибо немного сказано о добродетели, да и то, что сказано, не объяснено.

Рассуждения Демокрита о нравственности довольно тесно связаны с его представлением об обществе, государстве, с его политическими пристрастиями. Демокрит - защитник демократии, хотя, вероятно, и критик отдельных сторон того воплощения, которое она приобрела в античности. Некоторые важнейшие принципы демократии в соединении с упомянутыми духовными ценностями и есть социально-нравственный идеал Демокрита. Для него бедность в демократии настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства. Демокрит считает, что как можно больше людей должно участвовать в общественных делах. Его аргументация в пользу этого тезиса - скорее практическая, причём носит характер доказательства от противного: если не станешь участвовать в общественных делах, приобретёшь дурную репутацию. «Ведь даже и тому, кто не относится с нерадением (к общественным делам) и не совершает несправедливости, грозит опасность приобрести дурную репутацию и даже претерпеть кое-какие неприятности». Перед нами важное свидетельство того, насколько в рамках древнегреческой государственности ценилась социальная активность граждан. Можно было приобрести дурную репутацию не только тогда, когда человек совершал дурные поступки, но и когда он вообще ничего не делал для общества и государства.

Демокрит высказывается в пользу согласования интересов, мнений. Он полагает, что государство тем демократичнее, чем больше в нём единомыслия. Кому-то из наших современников эта мысль может показаться ложной и даже вредной: так мы настрадались из-за насильственно внедряемого, как казалось, отсутствующего единомыслия. Но нам надо осознать и то, в чём правота Демокрита. Для Демокрита демократия - это единомыслие, причём единомыслие не на словах, а в реальных действиях. Чем больше активно людей действуют вместе, тем скорее они способны прийти к согласию и действительно приходят к нему. Путь к предотвращению конфликтов, дурных действий, к доброжелательству людей в отношении друг друга - социальный путь, который вполне согласуются с нравственными идеалами, защищаемыми Демокритом. Постоянно отстаивая права бедных, Демокрит в жизненной практике следует провозглашению им идеалу жизни, не связанной с устремлением к богатству, или, как он говорил, со «скотоподобной жизнью в роскоши». Но такой идеал, сознаёт Демокрит, должен быть принят добровольно. Он под силу только немногим, настоящим мудрецам. Вместе с тем философ принимает во внимание положение и переживания тех людей, которые не хотят оставаться в бедности.

Государство, с точки зрения Демокрита, должно помогать бедным, постоянно ориентироваться на них и окружать их заботой. В этой позиции, пожалуй, нет большого противоречия между Демокритом и софистами, но есть и созвучие с сократовско-плотоновской ориентацией. А именно: Демокрит, как многие древние греки, проявляет не малое уважение к закону, уважение к государству как таковому. «Интересы государства превыше всего, нельзя применят насилие против общего блага. Хорошо управляемый город есть величайший оплот»,- говорит Демокрит. Закон призван «хорошо устроить жизнь людей», и он благотворно действует на тех, кто ему повинуется. Итак, зло в государстве заключено не в законах, которые сами по себе неплохи: они не мешали бы жить каждому свободно, благополучно, ели бы один человек не вредил другому. «Зависть, - полагает Демокрит, - начало раздора среди людей». «Приличие, - утверждает он, - требует подчинения закону, власти и ещё умственному превосходству». В воззрениях Демокрита уже заложена та идея, которая будет широко и полно развита потом в социальной философии Плотона. Это мысль о государственном управлении как особом и очень высоком искусстве, которому нужно специально обучаться.

Демокрит был ярким сторонником демократии, полагая, что "лучше быть бедным в демократическом государстве, чем жить в богатстве при монархии". Демократия должна поддерживаться самими гражданами, посредством созданных ими законов. Закон необходим, чтобы помочь счастливой жизни людей, поэтому повиновение закону - есть свидетельство добродетели человека. А высшей нравственностью Демокрит признавал "блаженное состояние духа", при котором душа пребывает в спокойствии и равновесии, "не смущаемая ни страхом, ни суеверием, ни иною какою-нибудь страстью". Поэтому "то, что сродни нам, то и нужно выбирать, а чему мы чужды - того надо избегать". Для него был характерен космополитизм: "Любая земная обитель открыта для мудреца: ибо отечество для доблестной и добродетельной души - весь универсум". Умозрительная атомистическая концепция Демокрита имела историческое значение, так как в Новое время она была положена в основу естественнонаучной картины мира. Демокрита можно считать последним крупным греческим философом-натуралистом, ибо с его творчеством заканчивается натуралистический период древнегреческой философии.