Античная философия, то есть философия древних греков и римлян, зародилась в VI в. до н.э. в Греции и просуществовала до VI в. н.э. Ее завершение связано с закрытием императором Юстинианом в 529 г. последней греческой философской школы, Платоновской Академии и с гибелью «последнего римлянина» Боэция в 524 г.

При всех существенных различиях философских систем античности им свойственны некоторые общие черты, обусловленные их принадлежностью к античному типу рабовладельческой формации и единому социокультурному комплексу. Прежде всего следует отметить, что становление и развитие античной философии было связано с высвобождением от мифологических представлений о мире и человеке и с переходом к их рациональному постижению, то есть с переходом от «Мифа к Логосу». Своеобразной чертой античной философии являлась также ее первоначально тесная связь с учениями о природе, выступавшая в виде натурфилософии. В ходе дифференциации последней происходит выделение самостоятельных наук и философии как особого компонента духовной культуры. Характерной чертой античной философии является космоцентризм. Центральным элементом этого типа мировоззрения стало учение о космосе, включающем в себя природу, людей и богов. Важной чертой этой философии является также то, что в ней на основе созерцательности вырабатывается первая историческая форма диалектики. Космос мыслится как находящийся во взаимосвязи его составных частей, в изменении, движении, становлении. В отличие от древневосточной философии, которая стремилась к практической полезности, к социально-психологической и этической проблематике, античная философия лишь на закате своего существования выходит на эту проблематику, переходя от общеметафизических проблем к социально-этической проблематике и углублению во внутренний мир человека.

Ее основная периодизация связана в первую очередь с общекультурным развитием античности. В эволюции античной философии, на основе ее содержательного анализа, выделяются следующие взаимопроникающиеся, а порою накладывающиеся друг на друга, пять периодов:

1) космологический, с его онтологией и вытекающей из него гносеологией и этикой, называемый порою досократическим или натурфилософским (VI-V вв. до н.э.);

2) антропологический, представленный софистами, Сократом и сократическими школами (2-я пол. V-IV вв. до н.э.);

3) классический, связанный с деятельностью Демокрита, Платона и Аристотеля (V-IV вв. до н.э.);

4) эллинистический, связанный с возникновением и распространением эпикуреизма, стоицизма и скептицизма, а также неоплатонизма (конец IV в. - I в. до н.э.);

5) римский, представленный философией Цицерона, Лукреция Кара, а также римским стоицизмом, эпикуреизмом, скептицизмом и философией позднеримского мыслителя Боэция (I в. до н.э. - VI в. н.э.).

2. Античная натурфилософия.

Возникновение античной философии тесно связано с относительно высоким уровнем развития материального производства и с общим духовным скачком в VII-VI вв. до н.э. в Греции, который именуется «греческим чудом».

Период возникновения ионийской философии явился временем семи мудрецов, людей практической житейской мудрости.

Основоположником Милетской школы является Фалес (ок. 624-547 гг. до н.э.). В его лице мы имеем не только философа, но также ученого и политика. Это был деятель, соединявший интерес к запросам практической жизни с глубоким интересом к вопросам строения мира, с поискам и его первоначал. Фалес начал преобразовывать мифологическое мировоззрение в философское, отвечающее духу времени. Он впервые в истории человеческой мысли ставит проблему начала мира с позиций нового, философского мировоззрения, опираясь при этом не только на миф, но и отправляясь от «чувственной видимости».

У Фалеса впервые в истории человеческого мышления ставится проблема начала явлений материальной действительности с точки зрения ее понятийного осмысления. Основой всего сущего признается вода, которая понимается как жидкость вообще, являющаяся не только началом, но и концом всего существующего. Воду Фалес мыслил как «физис» - жидкий, текучий, а то, что мы пьем, является лишь одним из его состояний.

Учеником Фалеса был Анаксимандр (около 611-545 гг. до н.э.), написавший философское сочинение “О природе”. Он сделал дальнейший шаг вперед по пути от конкретного к абстрактному, от чувственного к понятийному осмыслению “начал” реального бытия. Анаксимандр считал, что единым и постоянным источником рождения всех вещей является не какое-либо отдельное вещество, а первовещество. Апейрон - это абстрактная, неопределенная материя, вместо “предельной” воды сущностью всего существующего объявляется “беспредельное”.

Из апейрона как единого выделяются противоположности. Из вечного и рождающего (апейрона) выделяются «начала» - противоположности сухого и влажного, теплого и холодного. Таким образом, первоначало порождает вещи не непосредственно, а через единство «начал» - противоположностей. Это означает, что Анаксимандр выдвигает важнейшее методологическое положение, принцип, согласно которому «части изменяются, целое же остается неизменным».

Первые живые существа, по Анаксимандру, родились во влаге и были покрыты колючей чешуей. Человек произошел от животных. Он зародился и развился до взрослого состояния внутри какой-то громадной рыбы, а затем вышел на сушу.

Анаксимен (около 560-480 гг. до н.э.), написавший сочинение «О природе», возвращается от абстрактного к конкретному, физическому и берет в качестве первоначала всего сущего одну из четырех стихий - воздух. Анаксимен называет воздух беспредельным, то есть апейрос. Так апейрон превратился из субстанции в ее свойство.

Все многообразие стихий Анаксимен объясняет степенью сгущения воздуха. Душа также состоит из воздуха. «Подобно тому, - пишет он, - как душа наша, будучи воздухом, сдерживает нас, так дыхание и воздух объемлют мир». Воздух обладает свойством бесконечности. Его сгущение Анаксимен связывал с охлаждением, а разрежение - с нагреванием. Являясь источником и души, и тела, и всего космоса, воздух первичен даже по отношению к богам. Он не отрицал богов, но считал, что «не богами создан воздух, а они сами из воздуха».

У Анаксимена намечается количественный подход к объяснению природы. Само возникновение множества вещей и возвращение их в единое первоначало он объясняет процессом сгущения и разрежения воздуха. Для него характерно признание семи переходных состояний воздуха (первоначала): огонь, чистый воздух, ветер, облака, вода, земля и камни.

Обобщая взгляды представителей Милетской школы, отметим, что философия у них возникает не как простая рационализация мифа, а как определенный синтез мифического и эмпирического знания, знания и мудрости. На этой основе они пытались дать целостную картину мира. «Первоначало» представителей Милетской школы, будь то вода Фалеса, воздух Анаксимена или апейрон Анаксимандра, порождает (непосредственно, как у Фалеса и Анаксимена, или опосредованно, через «противоположности», как у Анаксимандра) все многообразие существующих вещей, объемлет все сущее.

Значительный вклад в развитие античного материализма и диалектики внес Гераклит Эфесский (около 540-480 гг. до н.э.), написавший произведений «О природе». Его учение явилось первым сознательным переходом от чувственного воззрения на мир к его понятийно-категориальному восприятию. В основу всего сущего Гераклит кладет материальное первоначало - огонь. Гераклит видел в огне не только то, что лежит в основе всего сущего, но и то, из чего все возникает и во что превращается: «Огонь живет земли смертью, и воздух живет огня смертью; вода живет воздуха смертью, земля - воды (смертью)». Этот процесс цикличен и осуществляется как вверх, так и вниз, то есть происходит обратная трансформация всех стихий в огонь. Возникновение космоса Гераклит называет «путем вниз», «упорядочением» и «недостатком» огня, а гибель космоса называется им «путем вверх» и «избытком огня».

Гераклита можно считать основоположником учения о познании. По его мнению, «человек обладает двумя средствами познания истины: чувственным восприятием и логосом». Различая чувственное и рациональное познание, он полагал, что истина постигается умом, который познает сущность (логос) мира. Мудростью же является «знание мысли, которая везде и всем правит».

С именем Гераклита связано развитие диалектических взглядов в Древней Греции. Широкую известность получили его высказывания: «все течет и все изменяется», «нельзя войти в ту же реку дважды» и др.

Диалектика Гераклита - это диалектика не идей, а диалектика космоса, который дан конкретно-наглядно, как единый в своей противоречивости образ-эйдос.

Таким образом, ионийская философия поставила вопрос о едином начале, из которого возникают и в которое возвращаются все вещи, и решила этот вопрос на основе движения. Все вещи возникают и уничтожаются в ходе и в результате движения.

Пифагореизм имел свою длительную историю - от основателя школы, полулегендарного Пифагора (VI в. до н.э.) до неопифагореизма (I в. до н.э. - III в. н.э. ). Первоначально он существовал как религиозный орден, учения которого должны были оставаться тайной для непосвященных. Здесь ставились практические нравственные и религиозные цели - очищение человеческой души для спасения ее от круговорота рождений и смертей. Одним из важных средств очищения пифагорейцы считали научные занятия, прежде всего занятия математикой и музыкой.

Помимо учения о бессмертии души, ее божественной природе и ее перевоплощениях Пифагор учил о том, что все в мире есть число. Об этом основном принципе пифагорейской философии Аристотель писал, что здесь «число есть сущность всех вещей и организация Вселенной».

Пифагор был первым, обозначившим космос со всеми находящимися в нем вещами, как порядок, который устанавливается числом. Этот порядок доступен разуму, сознается им, что позволяет совершенно по-новому видеть мир. Процесс познания понимается как познание чисел, управляющих миром. Причем объекты мысли более реальны, чем объекты чувственного познания, так как числа имеют вневременную природу, то есть вечны.

В пифагорейской философии имеется учение о противоположностях, которое находится в прямой связи с теорией чисел. Число 10 рассматривается пифагорейцами как священное и поэтому указывалось 10 пар противопоставляемых «начал», противоположностей: предел - беспредельное, нечет - чет, единое - множество, правое - левое, мужское - женское, покоящееся - движущееся, прямое - кривое, свет - тьма, хорошее - дурное, квадрат - параллелограмм.

Основными представителями элейской школы являются Ксенофан (580-490 гг. до н.э.), Парменид (540-480 гг. до н.э.), Зенон Элейский (490-430 гг. до н.э.). Значение элеатов в становлении античной философии и науки велико. Они впервые поставили вопрос о том, как можно мыслить бытие, благодаря им вопрос о соотношении мышления и бытия становится предметом рефлексии.

Основателем элейской школы считается Ксенофан, написавший поэму «О природе». Он полагал в качестве первоначала мира землю: «все рождается из земли и все в землю уходит». Бог, по Ксенофану, подобен шару и тождественен с космосом, который наделен неизменностью. Бог есть все, но это все берется не в многообразии, а в высшем единстве. В основе этого единства находится мысль бога, которая всемогуща.

Основой философии элеатов стало учение Парменида, развившего понятие единого миробога Ксенофана в понятие единого бытия. В противоположность Гераклиту, который утверждал, что все меняется, Парменид писал, что ничто не меняется. Бытие, считал он, есть то, что охватывается мыслью. «Думать и быть - это одно и то же», «бытие есть, небытия нет». Основные характеристики бытия: оно вечно, едино, неизменно, неделимо, неподвижно. В отличие от мира бытия явления чувственного мира изменчивы, преходящи, подвижны, раздроблены на множество.

Учеником Парменида являлся Зенон, которого Аристотель назвал «изобретателем диалектики». Если Парменид доказывал существование единого, то Зенон - несуществование многого. Он выдвинул сорок доказательств против множественности и пять доказательств против движения в защиту неподвижности бытия. Его апории (неразрешимые затруднения) получили широкую известность: «Пшеничное зерно», «Стрела», «Ахиллес и черепаха». В последней апории Ахиллес догоняет черепаху, которая двинулась в путь раньше его. Пока он какое-то время преодолевает первоначально разделявшее их расстояние, черепаха за это время отойдет на новое расстояние. Рассуждая таким образом, Зенон приходит к логическому выводу, что расстояние между Ахиллесом и черепахой никогда не обратиться в нуль. Они никогда не окажутся в одной точке. Разум говорит, что самое быстрое никогда не догонит самое медленное. Отсюда делается вывод, что движение не истинно.

В отличие от элеатов, Демокрит признает существование двух начал: бытия и небытия. Он исходит из чувственного опыта, на основании которого делается вывод, что существуют тела и пространство (пустота). Пустота отделяет одно тело от другого, а значит бытие - множественно, а не едино. Единением тел и пустоты является космос. Бытие делимо до тех пор, пока не исчерпана пустота. Исчерпание пустоты свидетельствует о том, что существуют атомы (неделимые частицы), «невидимые по причине их малости». Поэтому они постигаются только умом, а не чувствами. Атом, по Демокриту, неделим как физическое тело, однако он делим как математическая величина. Количество этих атомов бесконечно, как бесконечна и пустота, являющаяся пространством, «вместилищем» для атомов. Атомы можно сравнивать, так как они различаются по величине, то есть по форме (геометрической фигуре), а также по порядку и расположению. Атомисты утверждали, что атомы бывают шарообразными, угловатыми, крючкообразными, якореобразными, вогнутыми, выпуклыми и т.п. Такова их форма.

Он выделил три формы движения.

Первую из них он связывал с хаотичным перемещением, напоминающим броуновское движение. Вторую форму представлял как вихревой поток, где атомарный вихрь создавал условия для соединения однородных атомов и разъединения разнородных. Третья форма движения представляла собой испарение предметов космоса. Таковыми являлись запахи.

Демокрит одним из первых дал развернутое представление о процессе познания, выделив в нем чувственную и рассудочную сторону и определив их соотношение. Познание, писал он, идет от чувств к разуму. Чувственное познание есть результат воздействия атомов, а различие чувственных образов обусловлено различием форм, строением атомов.

Рациональное познание есть продолжение чувственного. Разум - это более тонкий зрительный орган, то есть своеобразное «логическое зрение».

Вывод: В натурфилософский период античной философии были сформированы следующие тенденции:

становление философии как формы теоретического мировоззрения, философского стиля мышления (вычленение философских категорий: первоначало, бытие и мышление, небытие, движение, противоположность, становление);

освобождение сознания от мифологических и религиозных представлений;

становление противоположных философских направлений: материализма и идеализма;

формирование ранней метафизической и диалектической концепции бытия.

3. Философия Платона и Аристотеля

Платон (427-347 гг. до н.э.) является первым греческим философом, создавшим целостную концепцию объективного идеализма, суть которого состоит в том, что мир идей, понятий, мыслей признается им в качестве первичного по отношению к миру вещей. Философские произведения Платона написаны в основном в форме диалога: «Апология Сократа», «Федон», «Кратил», «Софист», «Пир», «Протагор», «Государство», «Тимей», «Законы» и др.

Философия Платона явилась синтезом всего предшествующего знания, изложенного на общепонятном языке. Для него подлинное бытие принадлежит вечному миру духовных сущностей. Этот мир первичен, мир же чувственных вещей представляет собой лишь тусклый отблеск, своего рода тень мира идей. Мир идей вечен и неизменен.

В философской системе Платона можно выделить четыре составные части философского знания того времени: онтологию, космологию, гносеологию и этику.

Бытие у Платона множественно, оно состоит из идей. Условием существования бытия, то есть идеей является единое, которое отождествляется с благом. С учением о бытии тесно связано учение о космосе, космология. Платон развивает учение о творении божеством Космоса из первобытного Хаоса, где творцом является Демиург. Признав, что неразумное творение не будет прекрасно, он вселил ум в душу Космоса, а душу в тело. Космос представлялся ему в виде шара, в центре которого располагается наша планета, а вокруг нее вращаются другие планеты и звезды, приводимые в движение их душами. Именно душа является основой разумности человека, дает ему возможность познавать окружающий мир.

Теория познания Платона построена на том, что человек имеет врожденные идеи, «припоминая» которые, он открывает для себя мир. Прежде чем познать вещь во всех проявлениях, по его мнению, следует знать смысл вещи, то есть нужно умом созерцать идеи.

Учение Платона о душе тесно связано с учением о путях познания вечного мира идей. Душа состоит из трех частей: разумной, волевой и чувственной. Теория познания состоит из трех частей. Первая - это учение об Эросе, то есть о состоянии мистического энтузиазма, сопровождающего и обусловливающего познание. Затем это теория воспоминания. Третья часть теории познания посвящена определению роли теоретического мышления. Эта часть именуется диалектикой и является разумным постижением истинно сущих родов бытия или идей.

Отрицательный тип государства выступает в четырех формах: тимократия (власть честолюбцев), олигархия (господство немногих), демократия (власть большинства), тирания (власть одного над всеми).

Модель идеального государства Платон основывает на своем учении о структуре души. Подобно тому как в душе три части (разумная, волевая и чувственная), так и в государстве должны быть три группы сословия. Разумной части души, добродетель которой состоит в мудрости, должно соответствовать сословие правителей-философов; волевой части, добродетель которой в мужестве - сословие воинов (стражей); вожделеющей части души - сословие земледельцев, ремесленников и торговцев. Именно такое государство, по Платону, является добродетельным. Правда, Платон ничего не может сказать о путях построения идеального государства и уповает на случай, который может привести к его возникновению в будущем.

Формы идеального государства, по Платону, могут быть различными (монархия, аристократия и демократия), хотя он предпочитает монархию. Для того, чтобы власти выражали не личный, а народный интерес, требуется правильная организация воспитания граждан. И здесь важная роль принадлежит отношению граждан к собственности. Именно частная собственность, по мнению Платона, разрушает целостность и единство государства, восстанавливает людей друг против друга. В связи с этим стражи и выходящие из их рядов философы не имеют никакой частной собственности. Ради блага целого, то есть государства, упраздняется им также семья.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) считается величайшим энциклопедистом древности, вершиной древнегреческой философии. Наиболее важные произведения философа:«Категории», «Первая аналитика», «Вторая аналитика», «Топика», «Физика», «Метафизика», «Никомахова этика», «Эвдемова этика», «Политика», «История животных», «Риторика», «Поэтика» и др.

Аристотелю принадлежит заслуга впервые провести разграничение наук, выделив для каждой из них специальные области исследования и установив различие между теоретическими, практическими и творческими науками. Теоретические: метафизика изучает первопричины всех вещей, первоначала всего сущего; физика изучает состояние тел и определенные «материи»; математика изучает абстрактные свойства реальных вещей.

Практические науки: этика - наука о норме поведения людей; экономика - наука о хозяйственной деятельности; политика - наука о достижении общего блага.

Творческие науки: поэтика - теория стихосложения; риторика - теория ораторского искусства и искусства ремесла.

Критически оценивая предшествующие философские взгляды, он формулирует свое представление о бытии, под которым понимает существование предметного мира, воспринимаемого с помощью ощущений. Материя есть всеобщая причина, так как без нее нет бытия. Однако она пассивна и бесформенна и является лишь материалом для того, чтобы вылиться в какую-либо форму. Под материей вообще понимается возможность бытия, «бытие как потенция». Человек всегда имеет дело с конкретным проявлением материи, то есть с вещью. Благодаря форме реализуется материя и образуется конкретный предмет. Философ считал, что существует «форма вообще», что является ничем иным как «формой форм» или Богом.

Аристотель выделяет четыре вида причин: материальные, формальные, действующие и целевые. Он связывал движение с соответствующей энергией, без которой не может произойти превращение потенциального в актуальное. Указав, что движение вечно, Аристотель предположил, что должно существовать нечто, что приводит тела в движение. Это и есть перводвигатель, который для своей деятельности не нуждается в существовании других тел, он сам есть энергия, чистая деятельность.

Душа является формой по отношению к материи, однако она присуща лишь живому существу. Душа - это проявление активности живительной силы и ею обладают только растения, животные и человек. Душа человека, как его сущность или форма тела, дает смысл и направленность жизни. Аристотель выделяет три вида души: растительная, чувственная и разумная.

Под диалектикой Аристотель понимал средство разрешения противоречия, с которым сталкивается знание на уровне единичного. Поскольку сущность не может быть противоречивой, то на этом уровне диалектика исчезает. Диалектика связана с движением от знания единичного к знанию общему, но на уровне сущности действует уже логика (аналитика). Аристотель не признает противоречий в действительности и отрицает объективную диалектику.

В философии Аристотеля большое внимание уделяется проблеме человека и его общественной жизни. Человек рассматривается как политическое животное, обладающее разумом и вступающее в различные общественные отношения с другими людьми: экономические, моральные, политические. Ему присуще, по Аристотелю, инстинктивное стремление к «совместному жительству», обусловленное «сознанием общей пользы». Человек стремится также к совершенству, к благородной цели. Благо отдельного человека совпадает с благом государства.

Государство рассматривается Аристотелем как естественное явление, как высший род общения по сравнению с селением и семьей. «Всякое государство, - пишет он, - представляет собой своего рода общение, всякое же общение организуется ради какого-либо блага». Через понятие «общение» даются также определения семьи и селения, которые рассматриваются как части предшествующего им целого, то есть государства.

Аристотель выделил шесть форм правления, из которых, по его мнению, три (монархия, аристократия и полития) правильные, а другие три (тирания, олигархия и демократия) неправильные. Наилучшей формой объявляется полития, поскольку она сочетает свойства умеренной демократии и личное достоинство олигархии, присущее благородным людям.

Вывод:

Классический период (V - Vвв. до н .э.) - вершина античной философии. Основное философское содержание данного этапа:

1.обоснование высокого нравственного философско-правового идеала античности, гражданской концепции;

2. формирование противоположности субъективной и объективной диалектики;

3. завершение процесса становления основных направлений в философии, формирование линии Демокрита и Платона;

4. формирование принципов материалистической и идеалистической онтологии и гносеологии.

4. Эллинистическая философия: эпикуреизм, скептицизм, стоицизм

Основным центром эллинистической философии стали Афины, где соперничало несколько влиятельных школ. Прежде всего продолжали существовать философские школы, созданные в IV в. до н.э. Платоном и Аристотелем. Однако постепенно платоновская Академия и школа перипатетиков перестали влиять на развитие философской мысли, превращаясь в замкнутые элитарные учреждения. Более соответствующими общему уровню общественной и культурной атмосферы своей эпохи стали новые философские системы (эпикурейцев, скептиков, стоиков, киников), в рамках которых теоретическая мысль сделала шаг вперед в своем развитии.

Эпикур (ок. 341-270 гг. до н.э.) был основателем эпикурейской школы. Философия для Эпикура - главное и основное средство достижения человеком наиболее счастливой жизни, лишенной страха перед будущим. Для достижения невозмутимости самосознания необходимо познание природы.

В теории познания Эпикур был сенсуалистом, полагая, что главным критерием истины являются непосредственно данные нам ощущения. В качестве вторичных критериев рассматриваются предвосхищения, претерпевания и «образный бросок мысли». По его мнению, чувства не ошибаются, а ошибается лишь разум.

Учение Эпикура о природе включает в себя как общие, мировоззренческие вопросы, так и частные. Он пишет не только о возникновении мира, но и восходе и закате светил, об их движении, о фазах Луны и т.д. Главное для него - доказать, что причины природных явлений естественны. Отстаивая материальное единство мира, Эпикур резко противопоставляет науку мифологии. Физика, по его мнению, должна не только описывать природу, но и находить естественные причины природных явлений. Именно такая физика может принести людям искомую эпикурейцами безмятежность, освобождая людей от распространенного страха перед небом.

В основе этического учения Эпикура лежит понятие «удовольствие». Счастье человека заключается в получении удовольствия, но при этом подчеркивается, что удовольствие телесных потребностей необходимо для душевного умиротворения человека, для равновесия состояния его духа. Душа человека в результате этого удовлетворения должна стать спокойной и безмятежной. Смыслом удовольствия является наслаждение духа (литература, искусство и т.д.), а не телесные блага.

Эпикурейский идеал мудреца имеет прочные и продуманные убеждения. Он не раболепствует перед судьбой, а достигает блаженства и невозмутимости духа (атараксии) благодаря знанию. Вместе с тем Эпикур отказывается от политической деятельности и провозглашает принцип: «Проживи незаметно!». Общество, по его мнению, возникает искусственно из договора, заключенного «атомарными» людьми, то есть живущими первоначально уединенно. Устанавливаемые ими обычаи и законы должны служить взаимной пользе.

Элементы скептицизма как сомнения, что всякое знание достоверно, имелись в учениях многих древнегреческих мыслителей. Однако крайний скептицизм как значительное направление в философии возникает в период эллинизма. Пиррон считал, что человек всегда должен сохранять невозмутимое спокойствие и стремиться к счастью. Для этого необходимо воздерживаться от суждений, так как невозможно постичь истину. Отсюда следовало бесстрастие, невозмутимость и спокойствие духа, что являлось для него высшей ступенью блаженства (атараксии).

Завершением античного скептицизма является творчество Секста Эмпирика. Главное для него - это явление вещи, а не что такое вещь и какова ее сущность. Он не знает их и не хочет знать. Секст пишет о нейтральном бытии, имея всегда в виду равнозначность утверждения и отрицания, изостению. Структура философствования у Секста состоит обычно из двух или трех элементов. Второй элемент представляет собой отрицание первого, а третий берется либо как синтез двух первых, либо как нечто третье, уже независимое от первых двух. Выводы везде одни и те же: никто ничего ни о чем никогда и никак не может знать.

Положительное значение скептицизма состоит в том, что он остро поставил проблему знания и истины, обратил внимание на философский плюрализм. Недостатком его является то, что он ведет к агностицизму, учит о непознаваемости мира.

Стоицизм является одним из главных течений эллинистического периода античной философии. Он возник в начале III в. до н.э. и просуществовал до конца античности. Название этой философской школы произошло от живописного портика (стои), возле которого собирались почитатели Зенона. Стоическая философия триадична, так как она делится на три связанные между собой части - логику, физику и этику.

Логика понималась стоиками довольно широко и включала в свое содержание не только логическую и диалектическую, но также грамматическую и риторическую проблематику. Стоики много работали над логической проблематикой (суждения, доказательства), направляя все свои усилия в сторону ее формализации.

Если в логике природа исследуется как природа самого человека, природа мыслительной способности человека, то в физике она выступает как внешний по отношению к человеку мир. Стоики призывали изучать законы природы, так как от этого зависит жизнь человека. Мир представляется им в виде двух начал - страдательного (материя) и деятельного (ум, логос). Наряду с материей стоики признавали существование бога, пытаясь преодолеть этот дуализм своим учением о боге как «творческом огне», смешанном с материей.

Вывод:

В период эллинизма (V в. до н.э. - V в. н. э.) меняется мировоззренческая ориентация философии, ее интерес все более сосредотачивается на жизни отдельного человека. Социальная этика Платона и Аристотеля уступает место индивидуальной этике эпикурейцев и стоиков.

Эпикуреизм, скептицизм, стоицизм , их этические идеи оказали большое влияние на развитие социальной философии в европейской культуре.

Заключение

Подводя итог анализу античной философии, следует подчеркнуть, что в период ее формирования и развития сложилась основная проблематика философии, обнаружились ее основные линии развития. Философия возникает как учение о бытие. На начальных этапах бытие отождествляется с природой. Отсюда - объективистская, натуралистическая тенденция в раннегреческой философии. Позднее, с развитием общественных отношений и формированием личности, бытие осмысливается, прежде всего, как бытие человека. На смену объективистскому натурализму приходит субъективистский антропоцентризм. Все проблемы человека рассматриваются и решаются в органической связи с занимаемым им местом и ролью в Космосе.

Античная философия - теоретический и методологический фундамент европейского мировоззрения, которое составило основу западного рационально- логического мышления. Основу философской рефлексии составило обобщение данных внешнего опыта. Основное средство или орудие познание - наблюдение и философская рефлексия над результатами наблюдаемого во внешнем мире.

Основная характерная черта античной философии - четкое размежевание основных философских направлений, - материализма и идеализма, теоретическая борьба между которыми проходит через всю историю западноевропейской мысли.

Список используемой литературы:

1. Введение в философию. Под редакцией Фролова И.Т.- М., 1986г.

2. Кохановский В. Философия. - Ростов-на-Дону, 1998г.

3. Радугин А.А. Философия - М., 1998г.

4. Рассел Б. История западной философии: В 2 т. - М., 1993.

5. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков и до наших дней. - М., 1994.

6. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. - М., 1981.

7. Асмус В.Ф. Античная философия. - М., 1999.

8. Богомолов А.С. Античная философия. - М., 1985.

9. Кессиди К.Х. От мифа к логосу. - М., 1972.

10. Мамардашвили М.К. Лекции по античной философии. - М., 1997.

11. Чанышев А.Н. Философия Древнего мира - М., 1999.

12. Философия. Учебное пособие для вузов. Под редакцией В.И. Лавриненко. - М., 2000.

13. Лосев А.Ф. Словарь античной философии. - М., 1995.

14. Фрагменты ранних греческих философов. Ч.1 и Ч 2. - М., 1989.

15. Антонов Е.А. История философии. Курс лекций. Белгород, 2000.