Этика буддизма

Этика буддизма

Министерство образования РФ

Самарская Государственная Экономическая Академия

Кафедра философии

Реферат по этике на тему:

«Происхождение морали. Этика буддизма.»

Выполнили: студентки 1-го курса дневного

отделения 1-ой группы УЭФ специальности

«Бухучет и аудит в промышленности»

Долгушева Ирина Владимировна и

Алтунина Светлана Сергеевна

Научный руководитель:

Хорев П.С.

Самара 2000г.

План

Происхождение морали и ее социальная сущность

1.1.Что означает термин «этика?»

1.2.Происхождение морали

2. Буддизм и этика буддизма

2.1. Когда и где зародился буддизм

2.2. Будда реальный и Будда из легенд.

2.3. Учение Будды

2.4. Дхарма – закон, истина, путь

2.5. Четыре благородные истины

1. Происхождение морали и ее социальная сущность.

6 Что означает термин «этика?»

Термин «этика» происходит от древнегреческого слова «ethos» («этос»).

Первоначально под этосом понималось привычное место совместного проживания,

дом, человеческое жилище, звериное логово, птичье гнездо. В последующем оно

стало по преимуществу обозначать устойчивую природу какого-либо явления,

обычай, нрав, характер; так, в одном из фрагментов Гераклита говорится, что

этос человека есть его божество. Отталкиваясь от слова «этос» в значении

характера, Аристотель образовал прилагательное «этический» для того, чтобы

обозначить особый класс человеческих качеств, названных им этическими

добродетелями. Этические добродетели являются свойствами характера,

темперамента человека, их также называют душевными качествами.

Для точного перевода аристотелевского понятия этического с греческого

языка на латинский Цицерон сконструировал термин «moralis» (моральный). Он

образовал его от слова «mos» (mores – мн. число) – латинского аналога

греческого «этос», означавшего характер, темперамент, моду, покрой одежды,

обычай. Цицерон , в частности, говорил о моральной философии, понимая под

ней ту же область знания, которую Аристотель называл этикой. В IV веке н.э.

в латинском языке появляется термин «moralitas» (мораль), являющийся прямым

аналогом греческого термина «этика».

Оба этих слова, одно греческого, другое латинского происхождения,

входят в новоевропейские языки. Наряду с ними в ряде языков возникают свои

собственные слова, обозначающие ту же самую реальность, которая обобщается

в терминах «этика» и «мораль». Это – в русском языке «нравственность», в

немецком языке «Sittlichkeit». Они, насколько можно судить, повторяют

историю возникновения терминов «этика» и «мораль»: от слова «нрав» (Sitte)

образуется прилагательное «нравственный» (sittlich) и от него уже – новое

существительное «нравственность» (Sittlichkeit).

В первоначальном значении «этика», «мораль», «нравственность» – разные

слова, но один термин. Со временем ситуация меняется. В процессе развития

культуры, в частности, по мере выявления своеобразия этики как области

знания за разными словами начинает закрепляться разный смысл: под этикой

главным образом подразумевается соответствующая ветвь знания, наука, а под

моралью (нравственностью) – изучаемый ею предмет.

Итак, что же такое мораль? Данный вопрос является не только исходным,

первым в этике; на протяжении всей истории этой науки, охватывающей около

двух с половиной тысяч лет, он оставался основным фокусом ее

исследовательских интересов. Различные школы и мыслители дают на него

различные ответы. Не существует единого, бесспорного определения морали,

что имеет прямое отношение к своеобразию данного феномена. Размышления о

морали оказываются различными образами самой морали вовсе не случайно.

Мораль – больше, чем совокупность фактов, которая подлежит обобщению.

Мораль – не просто то, что есть. Она скоре есть то, что должно быть.

Поэтому адекватное отношение этики к морали не ограничивается ее отражением

и объяснением. Этика также обязана предложить свою собственную модель

нравственности: Философов-моралистов в данном отношении можно уподобить

архитекторам, профессиональное призвание которых состоит в том, чтобы

проектировать новые здания.

1.2.Происхождение морали

Из всех знаний самое нужное —

знание того, как жить хорошо,

то есть жить так,

чтобы делать как можно меньше зла

и как можно больше добра.

Л.Н. Толстой

Мораль – понятие историческое. Она относится к числу тех

общечеловеческих духовных ценностей, которые определяют содержание

социального бытия с самого начала возникновения человеческой цивилизации и

останутся важнейшим ее атрибутом пока существуют человек и общество.

Являясь одной из самых древних форм общественного сознания, мораль

формировалась по мере выделения человека из животного мира в ходе

становления общественных отношений, образования социальных коллективов и

общностей.

Первобытный человек не мог выжить в одиночку, а необходимость

коллективного существования в тот период времени требовала определенных

правил общежития, которыми должен был владеть каждый член рода. Решающую

роль в этом процессе играл труд, на основе которого появлялись и

закреплялись (становились традициями) определенные требования и нормы в

поведении людей. Совместный труд требовал согласованного поведения,

следования каждого и всех определенным правилам. Возникновение морали

сопровождало становление самого общества и означало переход первобытного

человека от инстинктивных форм поведения к целесообразно и сознательной

деятельности. Многие элементарные требования морали, которые возникли в

эпоху родового строя, сохраняют свое значение и в настоящее время.

Мораль изначально, в силу своего назначения, была обращена к каждому

индивиду и регулировала отношения «человек – человек», «человек

–коллектив», «человек – общество». В процессе развития общества

устанавливались и закреплялись все более сложные правила общежития, которые

превращались в привычку и передавались из поколения в поколение.

Биологическое наследование уступало место реализации социальных программ, в

содержание которых, в качестве необходимого элемента, включалась мораль как

механизм социальной преемственности. Возникнув из потребности в

регулировании отношений между людьми и управлении общественными процессами

на основе сочетания индивидуальных и общественных интересов, она имеет

социальное содержание, является важнейшим признаком духовного мира человека

как социального существа. Эта потребность существовала на всем протяжении

развития общества, определяя его гуманистическую сущность.

Вопросы происхождения морали рассматриваются по-разному в различных

этических системах. Натуралистические (эволюционистские) концепции –

выводят мораль из природного фактора, ее содержание определяют достижением

нравственной цели по отношению к природе, внешнему миру. Мораль

рассматривается как простое продолжение и усложнение групповых инстинктов

животных как способа выживания вида в борьбе за существование. В поведении

человека нет ничего такого, что не встречалось бы у животных.

Натуралистическое истолкование требований нравственности возникает еще

в древности: учение Гераклита о морали как закон единого логоса,

представления пифагорейцев о небесной гармонии, теория Конфуция о небесном

мире и др. Так Гераклит писал, что люди в массе своей не понимают единого

закона логоса, изначального родства с ним и не следуют его требованиям. А

это приводит к тому, что они находятся в плену различных предрассудков,

«наслаждаются грязью подобно свиньям». Поэтому своеволие в поведении нужно

«гасить скорее, чем пожар».

Большое распространение натуралистические концепции в этике получают в

эпоху Возрождения (Д. Бруно, Б. Телезио) и в период Нового времени: теории

естественной морали и права, разумного эгоизма, утилитаризма и др. В XIX в.

эти идеи разрабатываются Ч. Дарвином, П. Лафаргом, К. Каутским, Г.

Спенсером, П. Кропоткиным и другими социологами, рассматривающими этику как

фазу биологической эволюции мира. Смысл нравственности заключается в

обеспечении биологически целесообразной деятельности, а органический мир

включается в сферу нравственных отношений. Так П.А. Кропоткин рассматривал

принцип общительности или «закон взаимопомощи» в животном мире как исходное

начало появления таких моральных норм как чувство долга, сострадания,

уважения к соплеменнику и даже самопожертвования. Взаимопомощь в процессе

эволюции переходит в понятие справедливости, которое выступает основным

содержанием этики.

В современной этике подобной позиции придерживается К. Лоренц. В своих

публикациях «Рассказы о животных», «Кольцо царя Соломона», «О так

называемом моральном зле», «Восемь смертных грехов человечества» и других

он рассматривает нравственные нормы как постое продолжение и усложнение

животных инстинктов. Главными из них являются: 1) борьба за сохранение и

продолжение рода дает начало в человеческой практике таким добродетелям как

любовь, забота, жалость, ответственность и 2) борьба за существование,

охрана территории проживания проявляется в конкурентности и агрессивных

началах человека. В итоге, человечество должно сознаться, что его природа

естественна, биологична и нужно научиться укрощать агрессивность,

попытаться снизить ее влияние на нашу жизнь. Лучший способ ее преодоления –

это любовь, творчество и юмор, позволяющие ориентировать жизнедеятельность

в позитивном направлении.

Недостаток натуралистических концепций заключается в том, что они

стирают грань между социальным и биологическим, отождествляют человека и

животное, приравнивают моральные ценности к биологическим. Объясняя

возникновение морали ходом естественной эволюции, представители

натуралистической этики отрицают качественную специфику духовного мира

личности по отношению к природной среде, преувеличивают роль естественных

наук в понимании и совершенствовании морали, принижают значение

нравственного воспитания.

Разновидностью натуралистических концепций по вопросу о происхождении

морали является социологизаторский подход в этике. Его сторонники отмечают

различие между человеческой культурой и животным миром, но подчеркивают при

этом, что они имеют общую основу возникновения – ген как элементарную

информационную единицу, являющуюся средством (хранителем и передатчиком)

информации, способом биологического и социального наследования на

молекулярном уровне об индивидуальном и коллективном опыте живого. И весь

вопрос о морали сводится к тому, чтобы понять альтруистичны или эгоистичны

гены. Так, известный английский писатель-генетик Роберт Докинз1 считает,

что гены эгоистичны. Вся эволюция живого, по его мнению, связана с борьбой

за существование уже на молекулярном уровне и выживают не всегда сильные и

достойные, а, как правило, самые хитрые, сумевшие приспособить наследуемый

опыт для борьбы с ближним. Выживают в большей мере те, у которых

проявляется максимальная любовь к себе самому. Ген-эгоист даже допускает

формы поведения, некоторым образом связанные с альтруизмом и в данный

момент выгодные для него. Где выгодно и нужно, ген-эгоист будет (и

способен) любить другого. С этих позиций природа альтруизма – это лишь

проекция эгоистического поведения. Человек – это лишь машина для

вынашивания генов, а мораль – это изобретение эгоистов для большей

безопасности для самих себя. По существу, эта теория также отрицает

социальную детерминацию морали.

Антропологические концепции происхождения морали выводят нравственность

из «природы человека» как естественного существа, его потребностей

интересов, «неизменной» биолого-психологической сущности индивида. Исходные

установки этого направления были провозглашены еще в v в. до н.э. греческим

философом Протагором в его известном изречении: «Человек есть мера всех

вещей». В рамках этого направления существовали многие этические школы.

Так, гедонизм (от греч. – удовольствие, наслаждение) выводил мораль из

эмпирических ощущений удовольствия или неудовольствия. Человека надо

научить понимать различи между ними и находить полноту бытия в стремлении к

удовольствиям. Главной ценностью для человека является хорошее настроение,

а чтобы оно не превращалось в плохое, не надо обременять себя излишними

проблемами – имуществом и другими заботами.

Представители эвдемонизма (от греч. – счастье) как разновидности

антропологического учения считали счастье исходным принципом

нравственности, ее главной целью. Счастье как высшее моральное благо не

сводится сиюминутным телесным удовольствиям, а представляет собой

совокупность физических и духовых ценностей. Так, например, счастье, по

Сократу, – это достижение внутренней свободы и самосознания личности.

Демокрит рассматривал счастье как умение распоряжаться и наслаждаться

жизненными благами. Представителями антропологического направления в этике

являются Ф. Аквинский, Д. Юм, французские материалисты, Л. Фейербах,

русские революционеры-демократы XIX в. и другие мыслители. В современных

условиях антропологическая этика представлена в трудах американского

философа Э. Фромма и других философов.

В рамках данного направления в этических учениях можно рассматривать и

концепцию утилитаризма. Ее основным понятием является польза индивида

(выгода, личный интерес, корысть и т. д.). Источником нравственности

является «природа человека», а содержание морального выбора оценивается

путем арифметического подсчета выгод и потерь по результатам поступка. В

истории этики ее представляли софисты в V-VI вв. до н. э., Бентам, Дж. С.

Милль, учение прагматизма и др. Откровенный индивидуализм и подчинение

поведения личности принципу материальной пользы и эгоистического расчета,

отрицание ведущей роли духовных интересов в деятельности человека делают

утилитаризм непривлекательным ля значительной части общественности, которая

не приемлет торгашеский подход в определении духовных ценностей. Поэтому в

настоящее время откровенный утилитаризм встречается редко, подается в

замаскированной форме. Как правило, он процветает в обществе с

неконтролируемыми рыночными отношениями.

Креационистские теории (креация – творение) представляют различного

вида религиозные системы морали. Источником нравственности в рамках этих

концепций является Бог. Мораль – это божий дар, который, подобно удару

молнии, отсек человека от мира животных. Поскольку авторитет Бога священен

и непререкаем, моральные заповеди его столь же сакральны, абсолютны и не

требуют обоснования. Эти заповеди ассоциируются с именами Моисея, Иисуса

Христа, Будды и Мухаммеда. Следование им, соблюдение их приближает человека

к нравственному идеалу.

В Библии в законодательстве Моисея изложены основные принципы морали

иудеев. В качестве исходного начала провозглашается идея единого Бога и

общих нравственных основ, которые задавали единое духовное пространство для

объединения различных племен в единый народ и поднимали его до осознания

своего особого назначения в мире. Этический смысл этого учения состоит в

ом, что евреи – дети Израиля, а их духовным отцом является Моисей.

Религиозность их покоится на единобожии, нравственность – на любви к своему

народу, законодательство – на принципе равного возмездия. В этической

культуре имя Моисея ассоциируется с десятью заповедями («кодексом Моисея»),

которые обычно подразделяют на 2 группы: первые четыре относятся к сфере

сакрального права и считаются религиозными, а последующие шесть – к сфере

мирского права и являются собственно моральными. Обе группы правил связаны

в единую систему таким образом, что нормы взаимоотношения между людьми

прямо вытекают и зависят от их взаимоотношения с Богом.

Первые три заповеди предписывают почитать одного лишь Бога Яхве,

запрещают поклоняться и создавать других богов. Высвобождение евреев из

рабства – свидетельство его силы и справедливости. В четвертой заповеди:

«помни день отдохновения» отношение к Богу и отношение к ближним

оказывается одним и тем же отношением. Суббота – время размышления о Боге,

в этот день уравниваются все перед ним. Отдохновение предписано и рабам, и

чужестранцам независимо от их социального статуса. Пятая заповедь

предписывает почитание отца и матери. В Пятикнижии есть норма,

предписывающая смертную казнь детям, побившим или проклявшим отца и мать.

Последующие заповеди есть нормы отношения человека к ближним, своему

народу. Они задают меру справедливости: «не убивай; не прелюбодействуй; не

кради; не лжесвидетельствуй; не пожелай ничего, что принадлежит твоему

ближнему». Соблюдение их является критерием нравственного поведения.

Справедливость, задаваемая Десятисловием, является равным возмездием,

предписывает отвечать убийством на убийство (если нет доказательств в его

неумышленности), увечьем на увечье, по принципу: жизнь за жизнь, око за

око. Такой же принцип действует при нарушении других заповедей. Моисей

предписывает: «Сделай ему так, как он злоумышлял сделать своему брату. И

истреби зло из своей среды. И остальные услышат и испугаются, и не станут

больше делать подобное этому злодейству среди тебя. И пусть не пощадит твой

глаз: душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу»

(Второз. 19:19-21).

Разделение людей на «своих» и «чужих» в заповедях Моисея продолжало

традиции каннибальской «этики», которая отражала изначальную вражду племен.

Заповеди Моисея пытались как-то подчинить эту вражду определенным правилам.

Например, если враждебный город сдавался добровольно, он не подвергался

разграблению, в противном случае месть распространялась на всех, включая

женщин и детей. Жестокость проявляется и к израильским общинам, уличенным в

вероотступничестве. Все живое в них подвергалось уничтожению. С точки

зрения новозаветной морали, ветхозаветная мораль является ограниченной, но

она допускает переход «к дальнейшему совершенствованию, предел которого

находится вне самого Ветхого Завета»2.

В христианстве – крупнейшей мировой религии проблемам этики придется

первостепенное значение, а мораль имеет религиозные истоки. Основатель этой

религии – Иисус Христос является создателем новой морали, которую можно

определить как этику любви. Суть его учения сводится к следующему:

несчастья человека начались с того момента, когда он отошел от Бога и

возомнил, что сам может решать, что есть добро и бороться со злом, насилием

и обманом. Подобное самомнение лишь умножает зло в мире и подводит

человечество к роковой черте. Спасение состоит в осознании ложности

разделения людей на добрых и злых и необходимости борьбы со злом с помощью

добра. Все люди – дети Бога, в каждом и них его искра. Поэтому их отношения

должны быть такими же как между детьми в одной семье и строиться на любви.

Любовь изначальна и самодостаточна. В то же время смысл любви более глубок,

он не ограничивается земной жизнью, а предполагает устремление к Богу.

Земная жизнь несовершенна, поэтому сердце не должно принадлежать миру и его

ценностям. Истинно моральными являются ценности, устремляющие человека к

божественной духовности. Высшая духовная бескорыстность выступает символом

божественной любви. Мир земной отмечен печатью смерти, божественный же –

вечен. Чем меньше человек стремится иметь, тем больше он будет иметь на

небе.

Идеал Христа – этика любви. Последнее его наставление ближайшим своим

ученикам перед своей смертью – любить друг друга. Любовь смиренна и

насыщена высшим гуманизмом – «возлюби врага своего». Гордыня – первый грех

человека. Любовь деятельна. Оценивать нравственность человека нужно по

делам, а не по словам. Любовь бескорыстна, когда направлена на тех, от

которых мы не можем получить выгоды. Это обездоленные, униженные,

оскорбленные, гонимые. Любовь понимается как духовное единение людей.

Заповеди Торы Христос поднимает на более высокую степень гуманизма,

духовности. Например, в Пятикнижии сказано: «Не прелюбодействуй», а Иисус

говорит: «…не прелюбодействуй даже в мыслях, в сердце своем».

В священной книге мусульман — Коране (арабск. – читать, декларировать)

отношения Бога и людей, по Мухаммеду, задаются исключительно Богом. В жизни

человека все зависит от Бога, чтобы достичь счастья, нужно довериться и

подчиниться Богу. Бог один. Это гарантирует гармонию мира. Истинная вера

связана с пониманием того, что социоприродные различия вторичны; единство в

Боге важнее. Ислам понимался самим Мухамедом как универсальная религия.

Вера, по его учению, обнаруживается в поступках. Она гласит: «Нет Бога

кроме Аллаха, а Мухаммед — его пророк». Вера мусульманина – это образ

жизни, включающий обязательную молитву, обязательный пост, обязательную

милостыню, паломничество (хадж) к основной святыне мусульман – Каабе в

Мекке, совершаемое по предписанию самого Мухаммеда в точно установленное

время. Истинный мусульманин хоть раз в жизни должен прикоснуться к святыне,

совершить паломничество.

Своеобразие этики Корана состоит в том, что нравственные нормы едины с

другими формами регуляции межличностных отношений. Мораль вплетена в язык

практической жизни. Если христианская этика основана на обобщенных

моральных принципах, то этика Корана, напротив, предписывает, что надо

делать конкретно, чтобы воплотить мораль и приблизиться к идеалу. Это этика

практических норм. Христианская этика ригористична и в этом смысле ее

предписания абсолютны. Этика Корана релятивна, например, есть свинину

запрещено, но при определенных обстоятельствах можно отступить от этого

правила. Императивность норм не является категоричной. Христианская этика

отвечает на вопрос – зачем надо быть моральным; мусульманская – как стать

моральным. Христианская этика ориентирована на человека раздвоенного, с

одной стороны, несовершенного; с другой – стремящегося к совершенству.

Мусульманская – исходит из человека, понимающего свое несовершенство и

ограниченность своих возможностей. Человек в ней не богоподобен, в Коране

нет идеи первородного греха.

Основная идея этики буддизма состоит в том, что человек – существо

несовершенное и с этим связаны его бесконечные страдания. Чтобы придти к

согласию с самим собой, достичь гармонии, ему необходимо вырваться из

жизненного потока, в который он включен. Это означает оказаться «по ту

сторону добра и зла». Таким образом человек достигает бессмертия. Эта идея

имеет для человека практический смысл. Чтобы достичь бессмертия, человек

должен победить самого себя. И буддизм предписывает конкретный путь к этой

победе. Для этого надо постичь четыре благородных истины: есть страдание;

есть причина страдания; есть прекращение страдания – нирвана; есть путь,

ведущий к прекращению страдания – это правильный путь. Он включает 8

ступеней, которые могут рассматриваться как схема нравственного восхождения

к совершенству.

Совершенство связано с выходом из границы самой морали. Будда в одном

из высказываний говорит о том, что брахман (носитель высоких моральных

качеств) – это тот, кто избежал привязанности как к доброму, так и к злому,

кто беспечален и бесстрастен. Этика буддизма асоциальна. Она для всех

времен и народов вне конкретно-исторической системы. Она индивидуалистична

и указывает путь индивидуального восхождения к совершенству, независимо от

социальной среды и предполагает решение социальных конфликтов через

внутреннее самосовершенствование каждого. Нравственные цели в буддизме

очерчены практическими предписаниями. Религиозный элемент в его этической

системе выражен слабо.3 Подробнее о буддизме и этике буддизма будет

рассказано в следующей главе.

Социально-историческое направление в этике исходит из того, что между

биологической природой животного и человека существует принципиальная

разница, порождаемая условиями существования и развития общества. Важнейшей

специфической особенностью формирования духовной жизни человека, включая

нравственность, является активная деятельность людей, которая отличается от

стадного поведения животных своей целесообразностью и осмысленностью.

Обоснование морали на основе фактов общественной жизни представлено в

трудах Т. Гоббса, Ж.-Ж. Руссо, французских материалистов и других

представителей просветительской идеологии. Для функционирования общества

как единого целого, с их точки зрения, необходимо определить и обособить

некие изначальные права человека, а человек, в свою очередь, должен

осознать необходимость моральных обязательств перед другими людьми и

обществом. Решение этих задач должны обеспечить моральные нормы поведения в

соответствии с требованиями разума и нравственное воспитание. Поведение

людей социально обусловлено, а просвещение и воспитание – важнейшие условия

совершенствования условий их жизнедеятельности.

Основной недостаток этих концепций – рассмотрение индивида вне

общественных отношений и понимание морали как внешнего условия бытия

человека – был преодолен в марксистской этике. К. Маркс и Ф. Энгельс

впервые ввели в содержание морали понятие практики на основе трудовой

деятельности как главного критерия поведения человека. Приводимый в труде

К. Маркса «Капитал» пример о деятельности пчелы и архитектора иллюстрирует

качественное различие в поведении животных и человека. Он пишет, что паук

совершает операции, напоминающие операции ткача во время работы, а пчела

постройкой своих восковых ячеек посрамляет многих архитекторов. Но

наихудший архитектор отличается от наилучшей пчелы с самого начала тем, что

прежде чем что-либо строить, он строит модель будущей постройки в голове.

Уже в начале процесса труда в идеальной форме имеется его результат. Второй

важной особенностью человеческой деятельности является изготовление орудий

труда, которые используются в качестве средства активной целесообразной

деятельности. Только человек обладает сознанием. Если рассудочная

деятельность, как способность удерживать информацию, свойственна и

животным, то разум является привилегией только человека.

Человеческое сообщество построено на особых механизмах взаимодействия

индивидов, которых нет у животных. Это способность к эмпатии

(сопереживание, вхождение в духовный мир другого). Только человеку присущи

альтруистические действия, забота и ответственность, нравственное

творчество. Для подержания отношений внутри своего сообщества человечество

выработало механизм духовной культуры. Культура – это способ получения,

сохранения, передачи и развития информации о самых разных видах

жизнедеятельности. Мораль и нравственность – это культурный способ

получения информации том, как надо достойно жить, чтобы выжить.

Современная этика, критически анализируя различные подходы к решению

вопроса о происхождении и сущности морали, считает, что она возникает в

процессе становления человека как родового существа, является его духовной

сущностью, определяется требованиями жизни. А не навязывается извне. Причем

ее отдельные элементы возникли и формировались не одновременно. Сначала

возникает практика нравственных отношений. Это период первобытного

общества, когда собственно нравственная регуляция была объединена с другими

формами регуляции – утилитарно-практическими, религиозно-обрядными и т. д.

Следующим этапом развития морали является групповая нравственность как

система запретов (табу) в родовом обществе. И, наконец, на третьем этапе

появляются внутренние индивидуальные моральные ценности, которые определяли

начало цивилизации. Это относится к периоду разложения родового строя и

возникновению рабовладельческого общества.

Человечество в ранние эпохи смогло выжить и создать цивилизацию

благодаря утверждению моральных норм, которые представляют собой

самостоятельный социальный феномен, определивший переход от инстинкта к

разуму. Мораль возникает по мере осознания человеком себя как личности,

когда он начинает отделять себя от других членов рода и регулирует

отношения «человек – коллектив – общество». Возникнув в процессе

становления человека как родового существа, мораль становится его духовной

сущностью. Она определяется требованиями жизни, а не устанавливается извне,

формирует необходимые требования к поведению личности в интересах ее самой

и всего общества. По своему происхождению и содержанию мораль изначально

социальна.

По мере углубления разделения труда и развития самого общества мораль

формировалась как система нормативных предписаний, распространялась на все

сферы общественных отношений. Она начиналась с осознания человеком своей

различности с другими людьми. Но один из трагических парадоксов

человеческого существования состоит в том, что различность опосредована как

индивидуальностью личности, так и обособленностью от других. Если

нравственный идеал человек реализует в единении с другими, то путь к

нравственному совершенствованию лежит только через самосовершенствование.

Мораль обнаруживает себя как идея необходимости единства меду людьми,

единения человечества, но не всякое единение отвечает моральной идее, а

только такое, которое основано на стремлении к совершенству. Оно основано

на идеале гуманизма и равенства и, в конечном счете, предполагает

распространение ее норм и требований на все человечество.

Мораль создает механизм устойчивой системы связи между людьми,

человеком и обществом, основу которых составляют взаимные обязательства,

нахождение адекватных форм их реализации, необходимость нравственной оценки

и свободы выбора. Выработка, формирование и развитие норм морали, ее

требований происходит в процессе трудовой деятельности. Если на ранних

этапах развития общества этот процесс является стихийным, то затем

становится все более осознанным и духовно богатым. В современном обществе,

когда человек из соучастника общественного процесса все в большей степени

превращается в решающий фактор его организации и стабильности, мораль

становится важнейшим средством выживания всего человечества, одной из

главных духовных ценностей, определяющих возможности его дальнейшего

прогресса.

1. Буддизм и этика буддизма

Подбирая материал к реферату на тему «Происхождение морали», мы

прочитали книги, в которых рассказывается о буддизме, об учении Будды, о

четырех благородных истинах. Нас очень заинтересовал этот материал и мы

решили включить его в наш реферат.

2.1. Когда и где зародился буддизм?

Сами буддисты ведут отсчёт времени существования своей религии

от кончины Будды, однако среди них нет единого мнения о годах его

жизни. Согласно традиции наиболее старой буддийской школы –

тхеравады, Будда жил с 624 по 544 г. до н.э. В соответствии с

этой датой в 1956 г. отмечалось 2500-летие буддизма. По научной

версии, принимающей во внимание греческие свидетельства о дате

коронации знаменитого индийского царя Ашоки, время жизни

основоположника буддизма – с 566 по 486 г. до н.э. В некоторых

направлениях буддизма придерживаются более поздних дат: 488 –368 гг.

до н.э. В настоящее время исследователи пересматривают даты

правления Ашоки и в связи с этим даты жизни Будды.

Родина буддизма – Индия (точнее, долина Ганги – одна из наиболее

экономически развитых частей страны). Самой влиятельной религией

Древней Индии был брахманизм. Его культовая практика состояла в

основном из жертвоприношений многочисленным богам и сложных ритуалов,

сопровождавших практически любое событие. Общество делилось на

варны (сословия): брахманов (высшее сословие духовных наставников и

жрецов), кшатриев (воинов), вайшьев (торговцев) и шудр (обслуживавших

все остальные сословия).

Буддизм с момента своего возникновения отрицал действенность

жертвоприношения и не принимал деления на варны, рассматривая

общество как состоящее из двух категорий: высшей, куда входили

брахманы, кшатрии и гахапати (домохозяева – люди, владевшие земельной

и прочей собственностью), и низшей – она включала людей,

обслуживавших господствующие слои.

На территории Индии в VI-III вв. до н.э. существовало

множество небольших государств. В Северо-Восточной Индии, где

проходила деятельность Будды, их было 16. По своему общественно-

политическому устройству это были либо племенные республики, либо

монархии. Они враждовали между собой, захватывали территории друг

друга, и уже к концу жизни Будды многие из них были поглощены

набиравшими мощь государствами Магадха и Кошала.

В те времена появилось множество аскетов – людей, не имеющих

собственности и живущих подаянием. Именно среди аскетов-отшельников

и зарождались новые религии – буддизм, джайнизм и другие учения, не

признававшие ритуалов брахманов, видевшие смысл не в привязанности

к вещам, месту, людям, а в сосредоточении целиком на внутренней

жизни человека. Не случайно представителей этих новых учений

называли шраманами («шрамана» означает «совершающий духовное

усилие»).

Буддизм впервые обратился к человеку не как к представителю

какого-либо сословия, клана, племени или определённого пола, а как

к личности (в отличие от последователей брахманизма Будда считал,

что женщины наравне с мужчинами способны достичь высшего духовного

совершенства). Для буддизма в человеке важны были только личные

заслуги. Так, словом «брахман» Будда называет любого благородного и

мудрого человека независимо от его происхождения. Вот что

говорится по этому поводу в одном из классических сочинений

раннего буддизма – «Дхаммападе»: «Я не называю человека брахманом

только за его рождение или за его мать. Я называю брахманом

того, кто свободен от привязанности и лишён благ.

Я называю брахманом того, кто отрешился от мира и сбросил

ношу, кто даже в этом мире знает уничтожение своего страдания.

Я называю брахманом того, кто среди взволнованных остаётся

невзволнованным, среди поднимающих палку – спокойным, среди привязанных

к миру – свободным от привязанностей.

Я называю брахманом того, кто говорит правдивую речь,

поучительную, без резкостей, никого не обижающую.

Я называю брахманом того, кто знает своё прежнее существование

и видит небо и преисподнюю; кто, будучи мудрецом, исполненным

совершенного знания, достиг уничтожения рождения; кто совершил всё,

что возможно совершить».

2.2. Будда реальный и Будда из легенд.

В биографии Будды отражена судьба реального человека в

обрамлении мифов и легенд, со временем почти полностью оттеснивших

историческую фигуру основателя буддизма.

Более 25 веков назад в одном из маленьких государств на

северо-востоке Индии у царя Шуддходаны и его жены Майи после

долгого ожидания родился сын Сиддхартха. Его родовое имя было

Гаутама. Принц жил в роскоши, не ведая забот, со временем завёл

семью и, наверное, сменил бы на троне своего отца, если бы судьба

не распорядилась иначе.

Узнав о том, что на свете существуют болезни, старость и

смерть, принц решил избавить людей от страданий и отправился на

поиски рецепта всеобщего счастья. Непростым оказался этот путь, но

зато он увенчался успехом. В местности Гая (она и сегодня

называется Бодх-Гая) он достиг Просветления, и ему открылся путь

спасения человечества. Случилось это, когда Сиддхартхе было 35 лет.

Он странствовал с проповедями по городам и сёлам, у него

появились ученики и последователи, собиравшиеся послушать наставления

Учителя, которого и стали называть Буддой.

В возрасте 80 лет Будда скончался. Но ученики и после смерти

Учителя продолжали проповедовать его учение по всей Индии. Они

создавали монашеские общины, где это учение сохранялось и

развивалось. Таковы факты реальной биографии Будды – человека,

ставшего основателем новой религии.

Мифологическое жизнеописание гораздо сложнее. Согласно легендам,

будущий Будда перерождался в общей сложности 550 раз (83 раза был

святым, 58 – царём, 24 – монахом, 18 – обезьяной, 13 – торговцем, 12 –

курицей, 8 – гусем, 6 – слоном; кроме того, рыбой, крысой,

плотником, кузнецом, лягушкой, зайцем и т.п.). Так было, пока боги

не решили, что пришло ему время, родившись в облике человека,

спасти мир, погрязший во мраке неведения. Рождение Будды в семье

кшатрия было его последним рождением.

Для высшего я веденья родился,

Для блага мира – и в последний раз.

Именно поэтому его назвали Сиддхартха (Тот, кто достиг цели). В

момент рождения Будды цветы падали с неба, играла прекрасная

музыка, а из неведомого источника исходило необыкновенное сияние.

Мальчик родился с тридцатью двумя признаками «великого мужа

(золотистая кожа, знак колеса на ступне, широкие пятки, светлый

круг волос меж бровей, длинные пальцы рук, длинные мочки ушей и

т.п.).

Странствующий аскет-астролог предсказал, что его ждёт великое

будущее в одной из двух сфер: или он станет могущественным

правителем (чакра-вартином), способным установить праведный порядок на

земле, или же будет великим отшельником. Мать Майя не принимала

участия в воспитании Сиддхартхи – она скончалась (а по некоторым

легендам удалилась на небеса, чтобы не умереть от восхищения

сыном) вскоре после его рождения. Мальчика вырастила тётя. Отец

Шуддходана желал, чтобы сын пошёл по первому из предсказанных ему

путей. Однако аскет Асита Девала предрёк второе.

Принц рос в обстановке роскоши и благополучия. Отец сделал

всё возможное, чтобы предсказание не сбылось: окружил своего сына

чудесными вещами, красивыми и беспечными людьми, создал атмосферу

вечного праздника, чтобы он никогда не узнал о горестях этого

мира. Сиддхартха вырос, в 16 лет женился, у него родился сын

Рахула. Но усилия отца оказались напрасными. С помощью своего

слуги принцу удалось три раза тайно выбраться из дворца. В первый

раз он повстречал больного и понял, что красота не вечна и в

мире есть уродующие человека недуги. Во второй раз он увидел

старика и понял, что молодость не вечна. В третий раз он наблюдал

похоронную процессию, показавшую ему недолговечность человеческой

жизни.

Сиддхартха решил искать выход из ловушки болезни – старости –

смерти. По некоторым версиям, он встретил ещё и отшельника, что

навело его на мысль о возможности преодолеть страдания этого

мира, ведя уединённый и созерцательный образ жизни.

Когда принц решился на великое отречение, ему исполнилось 29

лет. Покинув дворец, старого отца, жену и маленького сына,

Сиддхартха стал бродячим отшельником (шрамана). Он быстро овладел

самой сложной аскетической практикой – контролем дыхания, чувств,

умением переносить голод, холод, жару, входить в транс (особое

состояние, когда человек глубже проникает в свои ощущения и как

бы сливается с высшим миром)… Однако его не покидало чувство

неудовлетворённости.

После шести лет аскетической практики и очередной неудачной

попытки достигнуть высшего прозрения с помощью голодания он

убедился, что путь самоистязания не приведёт к истине. Тогда,

восстановив силы, он нашёл уединённое место на берегу реки, сел

под дерево (которое с этого времени называется деревом Бодхи, т.е.

«деревом Просветления») и погрузился в созерцание. Перед внутренним

взором Сиддхартхи прошли его собственные прошлые жизни, прошлая,

будущая и настоящая жизнь всех живых существ, а потом открылась

высшая истина – Дхарма. С этого момента он и стал Буддой –

Просветлённым, или Пробуждённым, – и принял решение учить Дхарме

всех людей, взыскующих истины, независимо от их происхождения,

сословной принадлежности, языка, пола, возраста, характера,

темперамента и умственных способностей.

В своей первой проповеди Будда говорил о двух «крайностях» в

поведении людей, которые мешают им встать на путь религиозного

спасения.

«Есть, о братья, две крайности, которых должен избегать

удалившийся от мира. Какие эти две крайности? Одна крайность

предполагает жизнь, погружённую в желания, связанную с мирскими

наслаждениями; это жизнь тёмная, низкая, заурядная, неблагая,

бесполезная. Другая крайность предполагает жизнь в самоистязании;

это жизнь, исполненная страдания, неблагая, бесполезная. Избегая этих

двух крайностей, Татхагата (Так ушедший – эпитет Будды) во время

Просветления постиг срединный путь – путь, способствующий постижению,

пониманию, ведущий к умиротворению, к высшему знанию, к

Просветлению, к нирване».

Свой путь Будда называл «срединным», поскольку он лежал между

обычной чувственной жизнью и аскетической практикой, минуя крайности

того и другого. 45 лет Будда провёл, распространяя своё учение в

Индии. По буддийским источникам, он завоевал приверженцев среди

самых разных слоёв общества; в число последователей буддизма

входило множество богатых и влиятельных людей, включая царя

государства Магадха Бимбисару и его сына Аджаташатру.

Незадолго до смерти Будда сообщил своему любимому ученику

Ананде, что мог бы продлить свою жизнь на целый век, и потом

Ананда горько сожалел, что не догадался попросить его об этом.

Причиной смерти Будды послужила трапеза у бедного кузнеца Чунды,

во время которой Будда, зная, что бедняк собирается потчевать

своих гостей несвежим мясом, попросил отдать всё мясо ему. Не

желая, чтобы пострадали спутники, Будда съел его. Перед смертью

Будда сказал любимому ученику: «Ты, верно, думаешь, Ананда: «Смолкло

слово Господина, нет у нас больше Учителя!» Нет, не так вам

следует думать. Пусть Дхарма и Виная (дисциплина), которые я

возгласил и которым наставил вас, будут вашим учителем, после того

как не станет меня» («Сутра великой кончины»). Умер Будда в

местечке Кушинагара, и его тело было по обычаю кремировано, а прах

разделён между восемью последователями, шесть из которых

представляли разные общины. Его прах захоронили в восьми разных

местах, и впоследствии над этими захоронениями были воздвигнуты

мемориальные надгробия – ступы. Согласно легенде, один из учеников из

погребального костра зуб Будды, который стал главной реликвией

буддистов. Ныне он находится в храме в городе Канди на острове

Шри-Ланка.

УЧИТЕЛЬ? БОГ? ИЛИ… Смерть, ил, как считают буддисты, освобождение –

нирвана (или даже паринипвана, т.е. «великая нирвана»), Будды стала

началом отсчёта времени существования буддизма как религиии. Кто

же всё-таки Будда для буддистов – Учитель, Бог или всего лишь

рядовой представитель довольно многочисленной категории будд –

достигших Просветления личностей, проживающих в разных мирах

вселенной?

Несомненно, что Будда – Учитель, ибо он не только открыл Путь,

но ещё и учил, как надо идти по нему. Сложнее ответить на

вопрос, Бог ли Будда, ибо буддисты отрицают само понятие божества.

Однако Будде присущи такие качества, как всемогущество, способность

творить чудеса, принимать разный облик, влиять на ход событий и в

здешнем мире, и в других мирах. Это те самые качества, которыми

наделены боги, во всяком случае так считают люди, исповедующие

разные религии.

Буддизм признаёт существование неисчислимого количества будд – в

разных мирах и в разных промежутках времени. Есть будды прошлого,

настоящего и будущего. Есть группа в тысячу будд; есть будды,

олицетворяющие различные виды деятельности и явления природы; будда

врачевания и будда неизмеримого света, будда несокрушимой истины и

вселенский, космический будда. Но только для одного из них – того,

кто стал Учителем человечества, – этот эпитет является первым и

главным именем.

2.3. Учение Будды

Как и другие религии, буддизм обещает людям избавление от самых

тягостных сторон человеческого существования – страданий, невзгод,

страстей, страха смерти. Однако, не признавая бессмертия души, не

считая её чем-то вечным и неизменным, буддизм не видит смысла в

стремлении к вечной жизни на небесах, поскольку вечная жизнь с

точки зрения буддизма и других индийских религий – это лишь

бесконечная череда перевоплощений, смена телесных оболочек. В

буддизме для её обозначения принят термин «сансара».

Буддизм учит, что сущность человека неизменна; под влиянием его

поступков меняется лишь бытие человека и восприятие мира. Поступая

плохо, он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо,

вкушает радость и умиротворённость. Таков закон кармы (морального

воздаяния), который определяет участь человека и в этой жизни, и в

будущих перевоплощениях.

Этот закон составляет механизм сансары, который называется

бхавачакра – «колесо жизни» (оно же круговорот бытия или круг

сансары). Бхавачакра состоит из 12 нидан (звеньев): неведение

(авидья) обусловливает кармические импульсы (санскары); они формируют

сознание (виджняна); сознание определяет характер нама-рупы –

физического и психического облика человека; нама-рупа способствует

формированию шести чувств (аятана) – зрения, слуха, осязания,

обоняния, ощущения вкуса и воспринимающего ума. Восприятие (спарша)

окружающего мира порождает само чувство (ведана), а затем желание

(тришна), которое в свою очередь порождает привязанность (упадана) к

тому, что чувствует и о чём мыслит человек. Привязанность

приводит к хождению в существование (бхава), следствием чего

является рождение (джати). А всякое рождение влечёт за собой

старость и смерть

Таков цикл существования в мире сансары: каждая мысль, каждое

слово и дело оставляют свой кармический след, который приводит

человека к следующему воплощению. Цель буддиста – жить так, чтобы

оставлять как можно меньше кармических следов. Это значит, что его

поведение не должно зависеть от желаний и привязанности к

объектам желаний.

«Нет уз у тех, у которых нет приятного или неприятного».

«Из привязанности рождается печаль, из привязанности рождается

страх; у того, кто освободился от привязанности, нет печали,

откуда возьмётся страх?» «Как дерево, хотя и вырванное,

продолжает расти, если корень его не повреждён и крепок, так и

страдание рождается снова и снова, если не искоренена склонность к

желанию».

«Я всё победил, я всё знаю. Я отказался от всего, с

уничтожением желаний я стал свободным. Учась у самого себя, кого

назову я учителем?» Так сказано в «Дхаммападе».

Высшую цель религиозной жизни буддизм видит в освобождении от

кармы и выходе из круга сансары. В индуизме состояние человека,

достигшего освобождения, называется мокшей, а в буддизме – нирваной.

Люди, поверхностно знакомые с буддизмом, считают, что нирвана –

это смерть. Неверно. Нирвана – это покой, мудрость и блаженство,

угасание жизненного огня, а вместе с ним и значительной части

эмоций, желаний, страстей – всего того, что составляет жизнь

обычного человека. И всё же это не смерть, а жизнь, но только в

ином качестве, жизнь совершенного, свободного духа.

Буддизм не относится ни к монотеистическим (признающим единого

Бога), ни к политеистическим (основанным на вере во многих богов)

религиям. Будда не отрицает существования богов и других

сверхъестественных существ (демонов, духов, созданий ада, богов в виде

животных, птиц и т. п.), но считает, что они тоже подчинены действию

кармы и, несмотря на все свои

сверхъестественные силы, не могут самого главного — избавиться от

перевоплощений. Только человек способен «встать на путь» и,

последовательно меняя себя, искоренить причину перерождений, достичь

нирваны. Чтобы освободиться от перерождений, богам и другим существам

придётся родиться в человеческом облике. Только среди людей могут

появиться высшие духовные существа: будды — люди, достигшие

Просветления и нирваны и проповедующие дхарму, и бодхисаттвы — те,

кто откладывает уход в нирвану ради помощи другим созданиям.

Может сложиться представление, что буддам и бодхисаттвам

принадлежит в буддизме то же место, которое в других религиях

занимают боги или единый Бог. Но это не совсем так. Будды не

могут, как боги других религий, создавать мир, управлять стихиями;

они, как правило, не могут карать грешников или награждать

праведников. Буддизм — и в этом ещё одно его отличие от других

религий — не признает провидения и подчёркивает, что судьба человека

зависит только от его собственных усилий в неустанной сознательной

работе над собой. Поэтому в «Дхаммападе» сказано: «Строители каналов

пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют

себе дерево, мудрецы смиряют самих себя».

2.4. Дхарма – закон, истина, путь

Важнейшим для буддистов является понятие дхармы — оно

олицетворяет учение Будды, высшую истину, которую он открыл всем

существам. «Дхар-ма» буквально означает «опора», то, что

поддерживает». Слово «дхарма» означает в буддизме моральную добродетель,

прежде всего — это моральные и духовные качества Будды, которым

верующие должны подражать. Кроме того, дхармы — это конечные элементы,

на которые, с точки зрения буддистов, разбивается поток существования.

В своей первой речи после Просветления Будда сравнивает

способности разных людей к постижению Дхармы с разнообразием лотосов в

пруду:

«И оглядев мир своим оком Просветлённого, Благословенный, преисполненный

сочувствия ко всем живым существам, увидел существа, умственный

взор которых лишь чуть запорошён пылью, и существа, чей умственный

взор покрыт густым слоем пыли; увидел существа с острой

восприимчивостью и с восприимчивостью вялой, существа, имеющие

благоприятную форму, существа, легко поддающиеся внушению и трудно

поддающиеся внушению, а также увидел существа, пребывающие в страхе

перед иным миром и в страхе перед грехом.

Подобно тому как в пруду, заросшем голубыми лотосами, или в

пруду, заросшем белыми лотосами, одни лотосы, рождённые в воде,

выросшие в воде, не поднимаются над водой, другие, рождённые в

воде, выросшие в воде, стоят вровень с поверхностью воды, а

третьи, рождённые в воде, выросшие в воде, поднявшись над водой,

стоят так, что вода их не касается»

Будда, как никто иной, понимал, что люди от рождения не похожи

друг на друга и нельзя к ним подходить с одной и той же меркой:

одним Дхарму нужно долго растолковывать, другие поймут её на лету,

третьим потребуется привести множество примеров, четвёртых придётся

учить йоге и т. п. Не существует единого, универсального свода

буддийского вероучения, пригодного для всех. Нет универсальной формулы

Дхармы на все случаи жизни; есть Дхарма, изложенная с учётом

индивидуальных особенностей каждой группы верующих. Поэтому буддийское

учение может быть выражено высоким учёным стилем и простой народной

речью, в стихах и в прозе, изображено на священной диаграмме

(мандале) и на красочной картине.

Разные цели преследуют и буддийские проповеди. Высшей целью

всегда остаётся нирвана, но достичь её трудно — это под силу лишь

самым упорным и одарённым. Для простых людей, не способных на

значительные духовные усилия в нынешнем своём состоянии,

промежуточным этапом может стать воплощение в лучших условиях или

возрождение на небесах какого-нибудь будды, с помощью которого они в

дальнейшем достигнут нирваны.

2.5. Четыре благородные истины

Проповедь своего учения Будда начал с «четырёх благородных истин»:

о страдании и причине страдания, об устранении причины страдания и

о пути к прекращению страданий. Обращаясь к ученикам (бхикшу), он

говорил: «А вот, бхикшу, благая истина о том, что существует

страдание. Рождение — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание,

смерть — страдание; соединение с тем, что неприятно, — страдание;

разъединение с тем, что приятно, — страдание; когда нет возможности

достичь желаемого — это тоже страдание.

А вот, бхикшу, благая истина о том, что страдание имеет свою

причину. Это жажда, ведущая к перерождениям, связанная с наслаждением и

страстью, находящая удовольствие то в одном, то в другом. Жажда

бывает трёх видов: жажда чувственных удовольствий, жажда

перерождений, жажда существования.

А вот, бхикшу, благая истина о том, что страдание может быть

уничтожено. Это уничтожение жажды и полное уничтожение страсти, отказ

от них, отречение от них, освобождение от них, отвращение от них.

А вот, бхикшу, благая истина о том, что существует путь, ведущий

к уничтожению страдания».

Согласно первой истине, всё существование человека есть

страдание, неудовлетворённость, разочарование. Даже счастливые моменты

его жизни в конечном итоге приводят к страданию, поскольку они

связаны с «разъединением с приятным». Хотя страдание универсально, оно

не является изначальным и неизбежным состоянием человека, поскольку

имеет свою причину — желание или жажду удовольствий, — которая лежит

в основе привязанности людей к существованию в этом мире. Такова

вторая благородная истина.

Пессимизм первых двух благородных истин преодолевается благодаря

следующим двум. Третья истина гласит, что причина страдания,

поскольку она порождена самим человеком, подвластна его воле и

может быть им же и устранена — чтобы положить конец страданиям и

разочарованиям, надо прекратить испытывать желания.

О том, как достичь этого, говорит четвёртая истина, указывающая

восьмеричный благородный путь:

"Этот благой восьмеричный путь таков: правильные взгляды, правильные

намерения, правильная речь, правильные действия, правильный образ

жизни, правильные усилия, правильное осознание и правильное

сосредоточение».

Таким образом, восьмеричный путь включает три основных упражнения

в нравственности, созерцании и мудрости: культуру поведения (правильные

мысль, слово, действие), культуру медитации (правильные осознание и

сосредоточение) и культуру мудрости (правильные взгляды).

Культура поведения — это пять (или десять) основных заповедей

(панчашила); не убей, не бери чужого, не лги, не пьянствуй, не

прелюбодействуй; а также добродетели щедрости, благонравия, смирения,

очищения и т. п.

Культура медитации — это система упражнений, ведущих к достижению

внутреннего умиротворения, отстранённости от мира и обузданию

страстей.

Культура мудрости — знание четырёх благородных истин.

Из всех четырёх благородных истин именно восьмеричный

благородный путь составляет главное своеобразие буддизма. Будда не

просто говорит о возможности освобождения, но и указывает путь, следуя

которому каждый человек собственными силами, без помощи Будды,

способен достичь свободы и сам стать буддой. Всё это очень

отличается от других известных религий — ни одно религиозное учение не

признаёт, что человек может своими усилиями сделать себя богоподобным

существом.

Встав на этот путь, можно прийти к высшей цели человека —

выходу из круговорота перерождений (сансары), а значит, к прекращению

страданий и достижению состояния освобождения — оно и есть нирвана.

Следование только моральным заповедям приносит лишь временное

облегчение.

Четыре благородные истины во многом напоминают принципы

лечения: история болезни, диагноз, признание возможности выздоровления,

рецепт лечения. Не случайно буддийские тексты сравнивают Будду с

врачевателем, который занят не общими рассуждениями, а практическим

излечением людей от духовных страданий. И своих последователей Будда

призывает постоянно работать над собой во имя спасения, а не

тратить время на разглагольствования о предметах, которых они не знают

по собственному

опыту. Он сравнивает любителя отвлечённых разговоров с глупцом,

который вместо того, чтобы позволить вытащить попавшую в него

стрелу, начинает рассуждать о том, кем она была выпущена, из какого

материала сделана и т. п.

Другими важными положениями учения Будды являются три

характеристики бытия (трилакшана): страдание (духкха), изменчивость

(анитья) и отсутствие неизменной души (анатман), а также учение о

взаимозависимом возникновении всех вещей (пратитъя самутпада).

В мире нет ничего вечного — всякое существование имеет начало и

конец, а раз так, то не может быть и неизменной души. Человек

состоит из пяти скандх: телесного (рупа), ощущений (ведана),

распознавания (санджня), кармических импульсов (санскар) и сознания

(виджняна). После смерти большая часть скандх разрушается.

Существует мнение, согласно которому этика Будды принципиально

безличностна. Оно по меньшей мере односторонне. Действительно,

восхождение к нирване означает погружение в абсолютно безличное,

внутренне нерасчленённое состояние. В этом заключается спасение

человека. Однако осуществляется оно исключительно в результате

усилий самого человека, на основе его свободного индивидуального

выбора. Всё определяется мерой добродетельности намерений и

поступков индивида, обнаруживаемых, правда, во всей совокупности

предшествующих рождений. Поскольку нравственная судьба человека

полностью подконтрольна ему самому и возможности его спасения не

ограничены ничем, кроме его собственных грехов и ошибок, то по

этому признаку этику Будды вполне можно квалифицировать как этику

личности. Как полагает Будда, человек, чтобы утвердиться в качестве

нравственной личности, должен победить самого себя как

обособленного эмпирического индивида. В этом смысле его можно

упрекнуть в том, что он предельно этизирует понятие личности.

Учение Будды нацелено на прекращение человеческих раздоров

через внутреннее самосовершенствование личности. В его основе лежат

нравственные цели. При этом нравственность интересует Будду прежде

всего в её практически действенном выражении, как путь спасения.

Вопросы её философско-доктринального обоснования он оставляет в

стороне. Точно так же в учении Будды крайне слабо выражен

религиозный элемент. Правда, ученики Будды были организованы в

монашеские общины. Община (сангха) наряду с учителем и учением – одно

из трёх прибежищ буддиста. Однако сама община цементировалась во

времена Будды общностью духовно-нравственных стремлений и

соответствующего образа жизни; составленный им устав общины

основывается на прецедентах. Буддизм в его первоначальном содержании

не был отгорожен от мира ни философским, ни религиозным панцирем.

Это предопределило его удивительную пластичность, способность к

изменениям и ассимиляции. На почве разнообразных философских и

исторических традиций буддизм стал быстро видоизменяться, он

разделился на ряд течений, из которых наиболее значительными стали

северный буддизм (махаяна, что переводится как «большая колесница») и

южный буддизм (хинаяна, «малая колесница»). Одновременно происходило

обожествление образа Будды, превращение буддизма в религиозное

мировоззрение и практику. В таком виде он дошёл наших дней.

Буддизм имеет сегодня сотни миллионов приверженцев и является очень

заметным, значимым элементом в религиозно-культурном многообразии

современного мира.

Содержание

1. А.А. Гусейнов. Великие моралисты. Москва 1995г.

2. А.А. Гусейнов. Этика.// Вопросы философии.1999г. №8

3. Основы этических знаний. Уч-к для ВУЗОВ.

4. Этика

5. Энциклопедия. Религии мира. Том 6. Часть первая. М: «Аванта+»,

1996г.

6. Словарь по этике. Под ред. Кона. М: 1981г.

1 См.: Докинз Р. Эгоистический ген. М.: Мир, 1993.

2 Гальбиати Э., Пьяцца А. Трудные страницы Библии (Ветхий Завет). Милан-

Москва, 1992. С.15.

3 Гусейнов А.А. Великие моралисты. М.: Республика, 1995.